SOPHRONY 10

H.SOPHRONY

HET GEBED EEN STEEDS NIEUWE CREATIE

Uit het boek van de H.Sophrony : ” Het gebed, de ervaring van de eeuwigheid”

Bidden is een altijd vloeiende en oneindige creatie, superieur aan elke andere kunst of elkeandere wetenschap. Door het gebed treden wij in gemeenschap met het eeuwige en beginloze Wezen . Met andere woorden: het leven van God, die alleen werkelijk is, komt via ditkanaal bij ons binnen. Gebed is de daad van opperste wijsheid, van een schoonheid en adeldom die alles te boven gaat. In het gebed proeft onze geest een heilige en nuchtere roes. Maar de wegen van deze creatie zijn complex. Duizenden keren zullen we zowel een vurige golf naar God ervaren als een val uit Zijn Licht. Vaak en op veel manieren zullen we het onvermogen voelen van ons intellect om tot Hem op te stijgen; soms bevinden we ons, om zo te zeggen, op de rand van waanzin en zullen we met een pijnlijk hart onze erbarmelijke toestand aan Hem blootleggen: “Je hebt me het gebod gegeven om lief te hebben, en ik accepteer het met heel mijn wezen; maar ik vind de kracht van deze liefde niet in mij… Jij bent Liefde. Kom dan zelf en woon in mij. Voltooi in mij alles wat u ons hebt opgedragen, want uw bevel gaat mij oneindig te boven… Mijn intellect is uitgeput om u te begrijpen. Mijn geest slaagt er niet in om door te dringen in de geheimen van je leven… Ik wil je wil in alles volbrengen, maar mijn dagen gaan voorbij in onontwarbare tegenstrijdigheden… Ik ben bang je te verliezen vanwege de slechte gedachten op de loer in mijn hart, en deze angst kruisigt mij.

… Kom dan en red mij, want ik verdrink, zoals u Petrus redde, die u durfde te ontmoeten op het water van de zee” (zie Mt 14,28-31). Soms lijkt het ons dat gebed te langzaam werkt, niet in verhouding tot de kortheid van ons bestaan. Een kreet ontsnapt uit onze borst: “Schiet op! Maar God reageert niet altijd direct op onze oproep. Als een vrucht aan de boom laat Hij onze ziel branden in de zon, om blootgesteld te worden aan de aanval van ijzige of verzengende winden, om gekweld te worden door dorst of om stortregens te ondergaan. Maar als we de zoom van zijn mantel niet loslaten (zie Lc 8:44), zullen we het gelukkige resultaat van onze inspanningen zien. Het is essentieel voor ons om zo lang mogelijk in gebed te blijven, zodat de onoverwinnelijke kracht van Christus in ons doordringt en ons in staat stelt alle vernietigende invloeden te weerstaan .

En wanneer deze kracht in ons toeneemt, zal de hoop op de definitieve overwinning ons met vreugde vervullen. Gebed herstelt in ons zeker de goddelijke adem die “God in de neusgaten van Adam blies “, zodat “Adam een levende ziel werd” (zie Gn 2,7). Hernieuwd door gebed begint onze geest zich te verwonderen over het grote mysterie van het Zijn. Als een onstuimige stortvloed overweldigt een bepaald soort enthousiasme ons intellect: “Het wezen… wat een wonderbaarlijk mysterie! Hoe is het mogelijk?… Bewonderenswaardig is onze God en bewonderenswaardig zijn schepping. We ervaren de betekenis van de woorden van Christus: “Ik ben gekomen opdat de mensen het leven hebben en het ten volle hebben” (Joh 10,10). Overvloed! Ja, in waarheid is het zo.

Dit leven is paradoxaal, net als het hele onderricht van de Heer: “Ik ben gekomen om een vuur op de aarde te werpen, en wat zou ik willen dat het al aangestoken was” (Lc 12,49). Ik ben gekomen om een vuur uit te werpen op de aarde, en wat zou ik willen dat het al aangestoken was” (Lc 12,49). Voor ons allemaal, afstammelingen van Adam, is het essentieel voor ons om door deze hemelse vlam te gaan zodat de wortels van onze verstervingspassies verteren, anders zullen we dit vuur niet zien in het licht van nieuw leven. Inderdaad, in onze gevallen staat gaat het branden aan de verlichting vooraf en niet andersom. Laten we dus ook de Heer zegenen voor de verterende werking van zijn liefde.

Er zijn nog veel dingen die we niet weten. Maar we weten wel dat er geen andere manier is om “zonen van de opstanding” te worden (zie 1 Kor 13:9). zonen van de opstanding” (Lc 20,36), zonen van God, om te heersen met de Eniggeborene.Hoe pijnlijk het proces van onze herschepping ook is, hoeveel kwelling en pijn God ons soms ook bezorgt. en soms kwellingen waar God ons doorheen leidt, uiteindelijk zal alles gezegend zijn. Als het assimileren van wetenschappelijke kennis een noeste arbeid gedurende vele jaren vereist, is de inspanning om gebed te verwerven onvergelijkbaar zwaarder. Wanneer het evangelie en de brieven onze dagelijkse werkelijkheid worden, beginnen we te beseffen hoe naïef onze eerdere ideeën over God en het leven in Hem waren. De wijsheid van de openbaring die ons gegeven is, is mysterieus. Het gaat veel verder dan de verbeelding van de mens: “Wat het oog niet heeft gezien, wat het oor niet heeft gehoord, wat niet in het hart van de mens is opgekomen, alles wat God heeft bereid voor wie hem liefhebben”

Het authentieke gebed dat ons verenigt met de Allerhoogste is niets anders dan licht en kracht. vanuit de lucht neerdalend op ons. In wezen overstijgt het ons bestaansniveau; het heeft geen krachtbron in deze wereld. Als ik goed eet,dan is mijn lichaam krachtig, mijn vlees komt in opstand en zijn eisen nemen toe: het is moe van het bidden. Als ik mijn vlees doodt door een streng vasten, dan zorgt deze pijnlijke onthouding voor een zekere tijd een gunstige grond voor gebed, maar dan raakt mijn lichaam uitgeput en weigert de geest te volgen.

Als ik omga met waardige mensen, kan ik innerlijke voldoening ervaren, soms heb ik een nieuwe ervaring op psychologisch of intellectueel gebied, maar ik krijg zeer zeldeneen impuls voor diep gebed. Als ik intellectueel benbegaafd voor wetenschappelijk werk of artistieke creatie, zal mijn succes als voorwendsel voor mijn ijdelheid dienen ; en dan zal ik mijn diepe hart, geen plaats van geestelijk gebed kunnen vinden. Als ik rijk ben en ik wil profiteren van de macht die met rijkdom gepaard gaat, of sommige van mijn ideeën wil realiseren, of om mijn esthetische en culturele verlangens te bevredigen, dan zal mijn ziel niet opstijgen naar God zoals we hem door Christus hebben gekend. Als ik me terugtrek in de woestijn nadat ik afstand heb gedaan van mijn bezittingen, zullen alle kosmische energieën zich verenigen om mijn gebed te verlammen. En zo verder, eindeloos.

Opdat wij de gaven die van Hem uitgaan, kunnen erkennen, verlaat God ons een tijd nadat Hij ons bezocht heeft. Het verlaten van God wekt een vreemde indruk. In mijn jeugd was ik schilder – ik ben bang dat de schilder tot nu toe niet helemaal dood in mij is. Deze natuurlijke gave was in mij aanwezig. Ik kon uitgeput zijn, niet langer de kracht hebben om te werken, niet geïnspireerd raken, maar ik wist dat dit geschenk deel uitmaakte van mijn aard. Aan de andere kant, wanneer God zich terugtrekt, voelen we een zekere ineenstorting in ons wezen; de ziel weet niet of degene die wegging op een dag zal terugkeren. God is anders, door zijn aard. Hij verborg me, en ik bleef “leeg”; Ik voel deze leegte als de dood. Zijn komst had me iets lieflijks en wonderbaarlijks aan me geopenbaard, dat mijn stoutste verbeelding te boven ging. Nu, hier ben ik opnieuw in de toestand gestort die me voorheen “normaal” en bevredigend leek, maar die me nu doet huiveren; Ik voel het als te dierlijk, te beestachtig … Ik was geïntroduceerd in het paleis van de grote koning en ik wist dat ik zijn familielid was; maar nu, nogmaals, ben ik gewoon een dakloze zwerver. De afwisseling van onze toestanden stelt ons in staat het verschil te begrijpen dat bestaat tussen natuurlijke gaven en gaven die als welwillendheid van boven op ons neerdalen. berouw dat ik het eerste bezoek van God waardig was bevonden en het is door een gebed – alweer vuriger – dat hoop ik terug te brengen. En inderdaad, Hij komt eraan. Vaak zelfs gewoonlijk verandert Hij de vorm van Zijn komst. Zo word ik voortdurend verrijkt door nieuwe kennis op het vlak van de Geest. Soms is het lijden, soms vreugde, maar ik boek vooruitgang. vreugde, maar ik boek vooruitgang. Mijn vermogen om langer in deze voorheen onbekende sfeer te blijven , neemt toe. Houd je geest stevig op God gericht en het moment zal komen dat de onsterfelijke Geest je hart zal raken.Oh, die aanraking van het Heilige der Heiligen! Het kan met niets vergeleken worden, met niets. Het brengt onze geest in vervoering in het rijk van het ongeschapen Zijn. Het verwondt het hart met liefde, maar een liefde anders dan wat we gewoonlijk onder die term verstaan. Het licht van deze liefde verspreidt zich over de hele schepping, over de hele mensheid in haar duizendjarig bestaan. Deze liefde wordt waarneembaar in het fysieke hart, maar is van nature geestelijk, ongeschapen, omdat ze voortkomt van God.

De goddelijke Geest, de gever van leven, bezoekt ons als we in een staat van nederige beschikbaarheid voor Hem blijven. Hij doet geen geweld aan onze vrijheid. Hij omringt ons zachtjes met zijn warmte. Hij nadert ons zo discreet dat we hem in eerste instantie misschien niet eens opmerken. We moeten niet verwachten dat God met geweld bij ons binnendringt, zonder onze toestemming. Nee, hij respecteert ons en vernedert zich voor ons. Zijn liefde is nederig. Hij houdt van ons, niet vanuit de hoogte, maar zoals een tedere moeder van haar zieke kind houdt.ziek kind. Als we ons hart voor Hem openen, hebben we het onweerstaanbare gevoel dat Hij ons “vertrouwd” is. Als we ons hart voor Hem openen, hebben we het onweerstaanbare gevoel dat Hij ons “vertrouwd” is, en de ziel werpt zich in nederige liefde voor Hem neer. Goddelijke liefde, die het diepe teken is van levende eeuwigheid, kan niet anders dan lijden in deze wereld. Voor het hart dat verzacht is door ascese en het bezoek van genade, is het soms mogelijk om – al is het maar gedeeltelijk – de liefde van Christus te ervaren, een liefde die de hele schepping omvat met oneindig mededogen voor alles wat bestaat.

Nu ben ik een gevangene van Christus, mijn God. Ik ben me ervan bewust dat ik geroepen ben vanuit het niets tot zijn; van nature is de mens niets. Desondanks verwachten we dat God ons mededogen en respect toont. respect van God. En plotseling openbaart de Almachtige zich aan ons in zijn onbeschrijfelijke nederigheid. Dit visioen ontroert de ziel, treft het intellect en onwillekeurig knielen we voor Hem neer. Maar hoezeer we er ook naar streven om in onze nederigheid op Hem te lijken, we zien onszelf als niet in staat om Zijn volmaaktheid te bereiken. De nederigheid van Christus is een kracht die alles overwint. In de kenosis van Christus en in zijn voor ons zijn kent het geen achteruitgang: onveranderlijk in zijn essentie blijft het goddelijk groot. In woorden uitgedrukt lijkt het tegenstrijdig. Nederigheid is een eigenschap van de God van Liefde die, in zijn openheid naar zijn schepselen, met de wonden van degenen die Hij geschapen heeft.

De visie van God plaatst de mens in de noodzaak om zichzelf te bepalen in relatie tot Hem. In wezen zal elk van onze acties ons onvermijdelijk dichter bij of verder van God brengen. Alle activiteiten moeten daarom worden uitgevoerd met wat de “vrees voor God” wordt genoemd. De ziel is niet alleen bang voor een ronduit slechte daad, maar zelfs voor een gedachte die de Heilige Geest, die zij liefheeft, zou kunnen kwellen. De afstand tussen God en ons is onuitsprekelijk groot. We beschouwen onszelf als onwaardig voor het Heilige der Heiligen; ons hart breekt als we ons pijnlijk bewust worden van al onze armoede. We begrijpen niet meteen dat juist dit fenomeen al het begin is van ons naderen tot God. Het eerste gebod van de zaligsprekingen – “Zalig zijn de armen van geest” – leidt als het ware organisch tot de volgende graden: tot huilen, tot zachtmoedigheid, tot honger en dorst naar gerechtigheid, tot barmhartigheid, tot zuiverheid van hart, tot de eerste en levendige waarneming van ons goddelijk kindschap. Het leidt ons ook tot een pijnlijk conflict met de wereld van hartstochten, tot een breuk met degenen die het Koninkrijk van gerechtigheid niet zoeken. Hij leidt ons uiteindelijk naar vervolgingen, beledigingen, laster en de rest. Wanneer de weerstand van de christelijke geest tegen de geest van deze wereld zijn hoogtepunt bereikt, lijkt het leven van de discipel van Christus op een kruisiging, zelfs aan een onzichtbaar kruis. Deze periode is beangstigend, maar tegelijkertijd heilzaam: door het innerlijke lijden van onze geest, heel vaak met elkaar verbonden om zichzelf te bepalen in relatie tot Hem. In wezen zal elk van onze acties ons onvermijdelijk dichter bij of verder van God brengen. Alle activiteiten moeten daarom worden uitgevoerd met wat de “vrees voor God” wordt genoemd. De ziel is niet alleen bang voor een ronduit slechte daad, maar zelfs voor een gedachte die de Heilige Geest, die zij liefheeft, zou kunnen kwellen. De afstand tussen God en ons is onuitsprekelijk groot. We beschouwen onszelf als onwaardig voor het Heilige der Heiligen; ons hart breekt als we ons pijnlijk bewust worden van al onze armoede. We begrijpen niet meteen dat juist dit fenomeen al het begin is van ons naderen tot God. Deze periode is beangstigend maar tegelijkertijd heilzaam: door het innerlijke lijden van onze geest, heel vaak gekoppeld aan externe calamiteiten , zegevieren we over de hartstochten, bevrijden we ons van de greep van de wereld en zelfs van de dood. Dan begint onze gelijkenis met de gekruisigde Christus.

Als de Christelijke geest tegen de geest van deze wereld zijn hoogtepunt bereikt, lijkt het leven van de discipel van Christus op een kruisiging, zelfs aan een onzichtbaar kruis. Deze periode is beangstigend, maar tegelijkertijd heilzaam: door het innerlijke lijden van onze geest, heel vaak met elkaar verbonden om zichzelf te bepalen in relatie tot Hem. In wezen zal elk van onze acties ons onvermijdelijk dichter bij of verder van God brengen. Alle activiteiten moeten daarom worden uitgevoerd met wat de “vrees voor God” wordt genoemd. De ziel is niet alleen bang voor een ronduit slechte daad, maar zelfs voor een gedachte die de Heilige Geest, die zij liefheeft, zou kunnen kwellen. barmhartigheid, tot zuiverheid van hart, tot de eerste en levendige waarneming van ons goddelijk kindschap. Het leidt ons ook tot een pijnlijk conflict met de wereld van hartstochten, tot een breuk met degenen die het Koninkrijk van gerechtigheid niet zoeken. Hij leidt ons uiteindelijk naar vervolgingen, beledigingen, laster en de rest. Wanneer de weerstand van de christelijke geest tegen de geest van deze wereld zijn hoogtepunt bereikt, lijkt het leven van de discipel van Christus op een kruisiging, zelfs aan een onzichtbaar kruis. Deze periode is beangstigend, maar tegelijkertijd heilzaam: door het innerlijke lijden van onze geest, heel vaak met elkaar verbonden voor eeuwig en altijd totdat er tijd zou zijn” (Op 10:5-6). Zolang wij in dit “lichaam van de zonde” zijn, en dus ook in deze wereld, zal de ascetische strijd tegen “de wet van de zonde” die in ons vlees werkt niet ophouden (vgl. Rm 6:6 ; 7:23). Als we zien dat we niet in staat zijn om deze dood te overwinnen door onze eigen inspanningen, vervallen we in een zekere wanhoop over onze redding. Hoe vreemd het ook is, het is essentieel voor ons om deze pijnlijke toestand te beleven, om het honderden keren opnieuw te beleven, zodat het diep in ons bewustzijn gegrift staat. Het is nuttig voor ons om door deze ervaring van de hel heen te gaan.

Als we deze kwelling jarenlang, zelfs decennia in ons dragen, wordt het de permanente inhoud van onze geest, een blijvende zweer op het “lichaam” van ons leven. Christus zelf behield de sporen van de nagels van de kruisiging op zijn lichaam, ook na de opstanding: “Jezus kwam en ging in hun midden staan en zei tegen hen: ‘Vrede zij u!’ […] toonde hun zijn handen , zijn voeten en zijn zijde” (Joh 20, 19-20).

Uit de ervaring van de kwellingen van de hel moet een gebed geboren worden voor de hele mensheid en voor zichzelf (zie Mt 22, 39. Vanuit de enge grenzen van onze individualiteit , dragen we in de geest elk van onze staten over aan de hele mensheid. Op deze manierwordt elk van onze ervaringen een openbaring van wat er door de eeuwen heen is bereikt in de mensheid, en onze spirituele identificatie met Hem, wordt een tastbare realiteit. De Heer heeft ons de ware betekenis van het gebod geopenbaard: “Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf”, in zijn goddelijke universaliteit. Voorheen had dit gebod, binnen de grenzen van de wet van Mozes, een beperkte reikwijdte 32 en was het alleen gericht tot het Hebreeuwse volk: “ Gij zult geen wraak nemen en geen wrok koesteren tegen de kinderen van uw volk. U zult uw naaste liefhebben als uzelf” (Lv 19:18). Nu heeft Christus het uitgebreid tot alle mensen , voor alle leeftijden. “Je hebt gehoord dat er is gezegd: ‘Je zult je naaste liefhebben en je vijand haten.’ Wel, ik zeg je: heb je vijanden lief, zegen degenen die vervloek, doe goed aan degenen die u haten, en bid voor uw vervolgers en voor degenen die u slecht behandelen, dat u zonen mag worden van uw Vader die in de hemel is! (Mt 5, 43 – 45)