Teksten van Alexander Schmemann

“This is my body, this is my blood. Take, eat, drink.…” And generations upon generations of theologians ask the same questions. How is this possible? How does this happen? And what exactly does happen in this transformation? And when exactly? And what is the cause? No answer seems to be satisfactory. Symbol? But what is a symbol? Substance, accidents? Yet one immediately feels that something is lacking in all these theories, in which the Sacrament is reduced to the categories of time, substance, and causality, the very categories of “this world.” Something is lacking because the theologian thinks of the sacrament and forgets the liturgy. As a good scientist he first isolates the object of his study, reduces it to one moment, to one “phenomenon”—and then, proceeding from the general to the particular, from the known to the unknown, he gives a definition, which in fact raises more questions than it answers. But throughout our study the main point has been that the whole liturgy is sacramental, that is, one transforming act and one ascending movement. And the very goal of this movement of ascension is to take us out of “this world” and to make us partakers of the world to come. In this world—the one that condemned Christ and by doing so has condemned itself—no bread, no wine can become the body and blood of Christ. Nothing which is a part of it can be “sacralized.” But the liturgy of the Church is always an anaphora, a lifting up, an ascension. The Church fulfills itself in heaven in that new eon which Christ has inaugurated in His death, resurrection and ascension, and which was given to the Church on the day of Pentecost as its life, as the “end” toward which it moves. In this world Christ is crucified, His body broken, and His blood shed. And we must go out of this world, we must ascend to heaven in Christ in order to become partakers of the world to come.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

“Dit is mijn lichaam, dit is mijn bloed. Nemen, eten, drinken….” En generaties na generaties theologen stellen dezelfde vragen. Hoe is dit mogelijk? Hoe gebeurt dit? En wat gebeurt er precies in deze transformatie? En wanneer precies? En wat is de oorzaak? Geen enkel antwoord lijkt bevredigend. Symbool? Maar wat is een symbool? Substantie, ongelukken? Toch voelt men onmiddellijk dat er iets ontbreekt in al deze theorieën, waarin het Sacrament wordt gereduceerd tot de categorieën tijd, substantie en causaliteit, de categorieën van “deze wereld”. Er ontbreekt iets omdat de theoloog aan het avondmaal denkt en de liturgie vergeet. Als een goede wetenschapper isoleert hij eerst het object van zijn studie, reduceert het tot één moment, tot één “fenomeen” – en dan, van het algemene naar het bijzondere, van het bekende naar het onbekende, geeft hij een definitie, die in feite meer vragen oproept dan het beantwoordt. Maar gedurende onze hele studie is het belangrijkste punt geweest dat de hele liturgie sacramenteel is, dat wil zeggen, één transformerende handeling en één opgaande beweging. En het eigenlijke doel van deze beweging van ascensie is om ons uit “deze wereld” te halen en ons deel te laten nemen aan de komende wereld. In deze wereld – degene die Christus veroordeelde en daardoor zichzelf heeft veroordeeld – kan geen brood, geen wijn het lichaam en bloed van Christus worden. Niets dat er deel van uitmaakt, kan worden ‘geheiligd’. Maar de liturgie van de Kerk is altijd een anaphora, een verheffing, een hemelvaart. De Kerk vervult zichzelf in de hemel in die nieuwe aeon die Christus heeft ingewijd in Zijn dood, opstanding en hemelvaart, en die op de Pinksterdag aan de Kerk is gegeven als haar leven, als het “einde” waarnaar zij op weg is. In deze wereld wordt Christus gekruisigd, Zijn lichaam gebroken en Zijn bloed vergoten. En we moeten deze wereld verlaten, we moeten opstijgen naar de hemel in Christus om deel te nemen aan de toekomende wereld.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

+++++++++++++++++++++++++++++

“All days, all hours were now referred to this end of all “natural” life, to the beginning of the new life. The week was no longer a sequence of “profane” days, with rest on the “sacred” day at their end. It was now a movement from Mount Tabor into the world, from the world into the “day without evening” of the world to come. Every day, every hour acquired now an importance, a gravity it could not have had before: each day was now to be a step in this movement, a moment of decision and witness, a time of ultimate meaning. Sunday therefore was not a “sacred” day to be “observed” apart from all other days and opposed to them. It did not interrupt time with a “timeless” mystical ecstasy. It was not a “break” in an otherwise meaningless sequence of days and nights. By remaining one of the ordinary days, and yet by revealing itself through the Eucharist as the eighth and first day, it gave all days their true meaning. It made the time of this world a time of the end, and it made it also the time of the beginning.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

Alle dagen, alle uren werden nu verwezen naar dit einde van al het “natuurlijke” leven, naar het begin van het nieuwe leven. De week was niet langer een opeenvolging van “profane” dagen, met rust op de “heilige” dag aan het einde. Het was nu een beweging van de berg Tabor naar de wereld, van de wereld naar de “dag zonder avond” van de komende wereld. Elke dag, elk uur kreeg nu een belang, een zwaartekracht die het voorheen niet had kunnen hebben: elke dag moest nu een stap in deze beweging zijn, een moment van beslissing en getuigenis, een tijd van ultieme betekenis. De zondag was daarom geen “heilige” dag die los van alle andere dagen “gevierd” moest worden. Het onderbrak de tijd niet met een ‘tijdloze’ mystieke extase. Het was geen “pauze” in een verder nietszeggende opeenvolging van dagen en nachten. Door een van de gewone dagen te blijven, en toch door zich door de Eucharistie te openbaren als de achtste en eerste dag, gaf het alle dagen hun ware betekenis. Het maakte de tijd van deze wereld tot een tijd van het einde, en het maakte het ook tot de tijd van het begin.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

++++++++++++++++++++++++++

“to free the terms “sacramental” and “eucharistic” from the connotations they have acquired in the long history of technical theology, where they are applied almost exclusively within the framework of “natural” versus. “supernatural,” and “sacred” versus “profane,” that is, within the same opposition between religion and life which makes life ultimately unredeemable and religiously meaningless. In our perspective, however, the “original” sin is not primarily that man has “disobeyed” God; the sin is that he ceased to be hungry for Him and for Him alone, ceased to see his whole life depending on the whole world as a sacrament of communion with God. The sin was not that man neglected his religious duties. The sin was that he thought of God in terms of religion, i.e., opposing Him to life. The only real fall of man is his non-eucharistic life in a noneucharistic world. The fall is not that he preferred world to God, distorted the balance between the spiritual and material, but that he made the world material, whereas he was to have transformed it into “life in God,” filled with meaning and spirit.”

― “om de termen “sacramenteel” en “eucharistie” te bevrijden van de connotaties die ze hebben gekregen in de lange geschiedenis van de technische theologie, waar ze bijna uitsluitend worden toegepast in het kader van “natuurlijk” versus.” bovennatuurlijk”, en “heilig” versus “profaan”, dat wil zeggen binnen dezelfde tegenstelling tussen religie en leven die het leven uiteindelijk onherstelbaar en religieus zinloos maakt. In ons perspectief is de “oorspronkelijke” zonde echter niet in de eerste plaats dat de mens God heeft “ongehoorzaam” zijn; de zonde is dat hij ophield honger te hebben naar Hem en naar Hem alleen, ophield zijn hele leven afhankelijk te zijn van de hele wereld te zien als een sacrament van gemeenschap met God. De zonde was niet dat de mens zijn religieuze plichten verwaarloosde. De zonde was dat hij aan God dacht in termen van religie, d.w.z. hem tegenwerkte aan het leven. De enige echte val van de mens is zijn niet-eucharistisch leven in een niet-eucharistische wereld. De zondeval is niet dat hij de wereld boven God verkoos, het evenwicht tussen het geestelijke en het materiële vervormde, maar dat hij de wereld materieel maakte, terwijl hij haar had moeten transformeren in “leven in God”, vervuld van betekenis en geest”.
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereldAlexander Schmemann, For the Life of the World

+++++++++++++++++++++++++

“Yes, as we have already said, Christianity was on the one hand the end of all natural joy. It revealed its impossibility, its futility, its sadness—because by revealing the perfect man it revealed the abyss of man’s alienation from God and the inexhaustible sadness of this alienation. The cross of Christ signified an end of all “natural” rejoicing; it made it, indeed, impossible. From this point of view the sad “seriousness” of modern man is certainly of Christian origin, even if this has been forgotten by that man himself. Since the Gospel was preached in this world, all attempts to go back to a pure “pagan joy,” all “renaissances,” all “healthy optimisms” were bound to fail. “There is but one sadness,” said Leon Bloy, “that of not being a saint.” And it is this sadness that permeates mysteriously the whole life of the world, its frantic and pathetic hunger and thirst for perfection, which kills all joy. Christianity made it impossible simply to rejoice in the natural cycles—in harvests and new moons. Because it relegated the perfection of joy to the inaccessible future—as the goal and end of all work—it made all human life an “effort,” a “work.” Yet, on the other hand Christianity was the revelation and the gift of joy, and thus, the gift of genuine feast. Every Saturday night at the resurrection vigil we sing, “for, through the Cross, joy came into the whole world.” This joy is pure joy because it does not depend on anything in this world, and is not the reward of anything in us. It is totally and absolutely a gift, the “charis,” the grace. And being pure gift, this joy has a transforming power, the only really transforming power in this world. It is the “seal” of the Holy Spirit on the life of the Church—on its faith, hope and love.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

“Ja, zoals we al hebben gezegd, was het christendom aan de ene kant het einde van alle natuurlijke vreugde. Het openbaarde zijn onmogelijkheid, zijn nutteloosheid, zijn droefheid – omdat het door de volmaakte mens te openbaren de afgrond van de vervreemding van de mens van God en de onuitputtelijke droefheid van deze vervreemding openbaarde. Het kruis van Christus betekende een einde van alle “natuurlijke” vreugde; Het maakte het inderdaad onmogelijk. Vanuit dit oogpunt is de droevige “ernst” van de moderne mens zeker van christelijke oorsprong, zelfs als dit door die man zelf is vergeten. Sinds het Evangelie in deze wereld werd gepredikt, waren alle pogingen om terug te gaan naar een zuivere “heidense vreugde”, alle “renaissances”, alle “gezonde optimismes” gedoemd te mislukken. “Er is maar één verdriet,” zei Leon Bloy, “dat van het niet heilig zijn.” En het is deze droefheid die op mysterieuze wijze het hele leven van de wereld doordringt, haar hectische en pathetische honger en dorst naar perfectie, die alle vreugde doodt. Het christendom maakte het onmogelijk om je simpelweg te verheugen in de natuurlijke cycli – in oogsten en nieuwe manen. Omdat het de perfectie van vreugde degradeerde tot de ontoegankelijke toekomst – als het doel en het einde van al het werk – maakte het van al het menselijk leven een “inspanning”, een “werk”. Maar aan de andere kant was het christendom de openbaring en de gave van vreugde, en dus de gave van echt feest. Elke zaterdagavond bij de opstandingswake zingen we: “want door het Kruis kwam vreugde in de hele wereld.” Deze vreugde is pure vreugde omdat het nergens van afhankelijk is in deze wereld en niet de beloning is van iets in ons. Het is totaal en absoluut een geschenk, de “charis”, de genade. En omdat het pure gave is, heeft deze vreugde een transformerende kracht, de enige echt transformerende kracht in deze wereld. Het is het “zegel” van de Heilige Geest op het leven van de Kerk — op haar geloof, hoop en liefde.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

+++++++++++++++++++++++++

“The world is a fallen world because it has fallen away from the awareness that God is all in all. The accumulation of this disregard for God is the original sin that blights the world. And even the religion of this fallen world cannot heal or redeem it, for it has accepted the reduction of God to an area called “sacred” (“spiritual,” “supernatural”)—as opposed to the world as “profane.” It has accepted the all-embracing secularism which attempts to steal the world away from God. The natural dependence of man upon the world was intended to be transformed constantly into communion with God in whom is all life. Man was to be the priest of a eucharist, offering the world to God, and in this offering he was to receive the gift of life. But in the fallen world man does not have the priestly power to do this. His dependence on the world becomes a closed circuit, and his love is deviated from its true direction. He still loves, he is still hungry. He knows he is dependent on that which is beyond him. But his love and his dependence refer only to the world in itself. He does not know that breathing can be communion with God. He does not realize that to eat can be to receive life from God in more than its physical sense. He forgets that the world, its air or its food cannot by themselves bring life, but only as they are received and accepted for God’s sake, in God and as bearers of the divine gift of life. By themselves they can produce only the appearance of life. When we see the world as an end in itself, everying becomes itself a value and consequently loses all value, because only in God is found the meaning (value) of everything, and the world is meaningful only when it is the “sacrament” of God’s presence. Things treated merely as things in themselves destroy themselves because only in God have they any life. The world of nature, cut off from the source of life, is a dying world. For one who thinks food in itself is the source of life, eating is communion with the dying world, it is communion with death. Food itself is dead, it is life that has died and it must be kept in refrigerators like a corpse.”
― “De wereld is een gevallen wereld omdat ze is afgevallen van het besef dat God alles in allen is. De opeenstapeling van deze minachting voor God is de erfzonde die de wereld teistert. En zelfs de religie van deze gevallen wereld kan haar niet genezen of verlossen, want zij heeft de reductie van God aanvaard tot een gebied dat “heilig” (“geestelijk”, “bovennatuurlijk”) wordt genoemd – in tegenstelling tot de wereld als “profaan”. Het heeft het allesomvattende secularisme aanvaard dat probeert de wereld van God weg te stelen. De natuurlijke afhankelijkheid van de mens van de wereld was bedoeld om voortdurend te worden omgezet in gemeenschap met God in wie al het leven is. De mens moest de priester van een eucharistie zijn, de wereld aan God offeren, en in dit offer moest hij de gave van het leven ontvangen. Maar in de gevallen wereld heeft de mens niet de priesterlijke macht om dit te doen. Zijn afhankelijkheid van de wereld wordt een gesloten circuit en zijn liefde wordt afgeweken van haar ware richting. Hij heeft nog steeds lief, hij heeft nog steeds honger. Hij weet dat hij afhankelijk is van dat wat buiten hem ligt. Maar zijn liefde en zijn afhankelijkheid verwijzen alleen naar de wereld op zich. Hij weet niet dat ademhalen gemeenschap met God kan zijn. Hij realiseert zich niet dat eten kan betekenen dat je het leven van God ontvangt in meer dan zijn fysieke zin. Hij vergeet dat de wereld, haar lucht of haar voedsel op zichzelf geen leven kunnen brengen, maar alleen als ze ontvangen en aanvaard worden om Gods wil, in God en als dragers van de goddelijke gave van het leven. Op zichzelf kunnen ze alleen de schijn van leven produceren. Wanneer we de wereld zien als een doel op zich, wordt ieder van zichzelf een waarde en verliest bijgevolg alle waarde, omdat alleen in God de betekenis (waarde) van alles wordt gevonden, en de wereld is alleen zinvol als het het “sacrament” van Gods aanwezigheid is. Dingen die slechts als dingen op zichzelf worden behandeld, vernietigen zichzelf, omdat alleen in God ze enig leven hebben. De wereld van de natuur, afgesneden van de bron van het leven, is een stervende wereld. Voor iemand die denkt dat voedsel op zichzelf de bron van leven is, is eten gemeenschap met de stervende wereld, het is gemeenschap met de dood. Voedsel zelf is dood, het is het leven dat gestorven is en het moet als een lijk in koelkasten bewaard worden.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereldAlexander Schmemann, For the Life of the World

+++++++++++++++++++++

“To take in our hands the whole world as if it were an apple!” said a Russian poet. It is our Eucharist. It is the movement that Adam failed to perform, and that in Christ has become the very life of man: a movement of adoration and praise in which all joy and suffering, all beauty and all frustration, all hunger and all satisfaction are referred to their ultimate End and become finally meaningful. Yes, to be sure, it is a sacrifice: but sacrifice is the most natural act of man, the very essence of his life. Man is a sacrificial being, because he finds his life in love, and love is sacrificial: it puts the value, the very meaning of life in the other and gives life to the other, and in this giving, in this sacrifice, finds the meaning and joy of life.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

“Om de hele wereld in onze handen te nemen alsof het een appel is!” zei een Russische dichter. Het is onze Eucharistie. Het is de beweging die Adam niet heeft uitgevoerd, en die in Christus het leven van de mens is geworden: een beweging van aanbidding en lofprijzing waarin alle vreugde en lijden, alle schoonheid en alle frustratie, alle honger en alle bevrediging naar hun uiteindelijke Einde worden verwezen en uiteindelijk betekenis krijgen. Ja, zeker, het is een offer: maar opoffering is de meest natuurlijke daad van de mens, de essentie van zijn leven. De mens is een opofferend wezen, omdat hij zijn leven vindt in liefde, en liefde is opofferend: het legt de waarde, de zin van het leven in de ander en geeft leven aan de ander, en in dit geven, in dit offer, vindt het de zin en vreugde van het leven.
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

+++++++++++++++++++++++++++++