Archimandrite Dionysios

Wat is verlichting?

Interview door Craig Hamilton

Archimandriet Dyonisios

Geboren in 1950 en opgegroeid in een klein stadje in NoordGriekenland, was het al vroeg duidelijk dat vader Dionysios zijn thuis in de wereld niet zou vinden. Afkomstig uit een religieus gezin met voorvaderen in het priesterschap, verliet hij op zeventienjarige leeftijd het huis om zijn passie voor de geest na te jagen in het historische klooster op de top van een klif van Groot Meteora in centraal Griekenland. Hier ontmoette hij zijn geestelijke vader, de alom gerespecteerde ouderling, Archimandrite Aimilianos, en raakte hij geagiteerd in het levenvan verzaking. Toen enkele jaren later de Griekse toeristenindustrie het hele oude Meteora-complex zo goed als had overgenomen, verhuisden ouderling Aimilianos en zijn bende jonge monniken naar een afgelegen klooster op de berg Athos en begonnen, samen met een handvol andere nieuwe broederschappen, nieuw leven in te blazen de afnemende oude monastieke haven met hun ijver voor het heilige leven. Mijn eerste ontmoeting met Archimandriet Dionysios kwam,misschien ironisch genoeg, via e-mail. Ironisch omdat ik, ondanks de uitgesproken moderne middelen van zijn communicatie, het gevoel had dat ik duizend jaar terug in de tijd was getransporteerd naar een tijdperk waarin de kunst van het schrijven van brieven een gerespecteerde en bestudeerde vorm van spiritueel discours was. “De heer Hamilton, dierbaar in de Heer,” begon de brief, “Verheug u in de Heer. Het was een grote eer om uw e-mail van 11 september te ontvangen, vooral na de aanbeveling van onze gerespecteerde, gemeenschappelijke vriend, in mijn geval voor een lange tijd, de zeer wijze vader Basil Pennington.Vergeef me alsjeblieft, want vanaf de dag dat je email kwam tot nu toe ben ik weggeweest… Ik zal in Griekenland zijn, in het Heilige Klooster van de Verheffing van het Heilige Kruis… Nadat ik de beroemde christelijk-orthodoxe ouderling had geschreven om zowel een interview voor ons tijdschrift als advies te vragen over onze aanstaande pelgrimstocht naar de berg Athos, de legendarische “Heilige Berg” in het hart van het orthodoxe kloosterleven, was ik verheugd om zo’n warme en genereuze reactie te ontvangen . Na een lange lijst met suggesties voor mijn reis, voegde de ouderling nog een paar vriendelijke woorden van respect en waardering toe, en besloot met het volgende: “Mijn ziel beeft van angst dat je mijn antwoord niet op tijd zult ontvangen.” Nadat ik de beroemde christelijk-orthodoxe ouderling had geschreven om zowel een interview voor ons tijdschrift als advies te vragen over onze aanstaande pelgrimstocht naar de berg Athos, verheugd om zo’n warme en genereuze reactie te ontvangen . Na een lange lijst met suggesties voor mijn reis, voegde de ouderling nog een paar vriendelijke woorden van respect en waardering toe, en besloot met het volgende: Ik had in de orthodoxe teksten gelezen over de diepe nederigheid die uitgaat van veel van de heilige ouderlingen – mannen wier leven van diep, contemplatief gebed en ascetisme zelfs de kleinste zaadjes van zelfbezorgdheid uit hen zou hebben verwijderd. Maar ondanks al mijn zoeken in de Schriften had ik op de een of andere manier nooit verwacht zo’n e-mail te ontvangen. Toen ik mijn antwoord begon te typen, had ik het onmiskenbare gevoel, zelfs over de glasvezelleiding heen, dat de man die ik was tegengekomen geen gewoon mens was.

Vanaf het begin van ons onderzoek voor dit nummer was het een intrigerend idee om met een orthodoxe ouderling over het ego te praten. Want hoewel het een traditie is waarin niemand van ons expertise kan claimen, waren we ons ervan bewust dat als het gaat om het definiëren van de vijand van het spirituele pad, de orthodoxe christenen misschien een klasse apart zijn. Voor deze oude mystieke tak van het christendom, die zich in 1054 afscheidde van de katholieke kerk, is en is de totale zuivering van de menselijke persoonlijkheid van egoïsme en al hetandere dat haar vermogen om het licht van God te weerkaatsen belemmert, altijd de eerste en laatste stap geweest. doel van het spirituele leven. In heilige boeken met namen als The Ladder of Divine Ascent en The Philokalia(letterlijk “liefde voor het mooie en het goede”), schrijven orthodoxe ouderlingen al vanaf de derde eeuw met passie en precisie over de volbloed “geestelijke strijd” die de oprechte aspirant bereid moet zijn aan te gaan als hij of zij enige hoop de “demonen” binnen die meedogenloze aanval te verslaan met steeds nieuwe en creatieve tactieken. In een van de talloze dergelijke passages in The Philokalia, schrijft de vierde-eeuwse woestijnmonnik St. John Cassianus: “[Het ego] is moeilijk te bestrijden, omdat het vele vormen heeft en in al onze activiteiten voorkomt… Als het een man met extravagante kleding niet kan verleiden, probeert het om hem te verleiden door middel van armoedige. Wanneer het hem niet met eer kan vleien, blaast het hem op door hem te laten lijden wat oneer lijkt te zijn. Wanneer het hem er niet toe kan brengen trots te zijn op zijn vertoon van welsprekendheid, verleidt het hem door stilte door te denken dat hij stilte heeft bereikt… Kortom, elke taak, elke activiteit geeft deze boosaardige demon een kans voor de strijd.’

Hoewel het woord ‘ego’ zelf alleen voorkomt in modernere vertalingen en commentaren, zelfs in de oudste orthodoxe teksten, zijn er talloze verwijzingen naar de gevaren van eigenliefde, eigenwaarde en de ‘meest sinistere demonen’ – trots. Door christenen beschouwd als de zonde die niet alleen Lucifer, Gods hoogste engel, tot een vurig lot bracht, maar die er ook toe leidde dat Adam en Eva uit het paradijs op aarde werden verbannen, wordt trots ook wel “de moeder van alle ellende” genoemd. en “de eerste nakomelingen van de duivel.” Het wordt ook algemeen beschouwd als de meest destructieve en krachtige tegenstander op het spirituele pad. Zoals St. John Cassianus schrijft: “Net zoals een dodelijke plaag niet slechts één lid van het lichaam vernietigt, maar het hele lichaam, zo bederft trots de hele ziel, niet slechts een deel ervan. . . . wanneer de ondeugd van trots meester is geworden van onze ellendige ziel, gedraagt het zich als een of andere wrede tiran die de controle over een grote stad heeft verworven en deze volledig vernietigt en met de grond gelijk maakt.”

Om het verraderlijke ego te bestrijden dat zo vastbesloten is om onze spirituele vooruitgang van binnenuit te ondermijnen, volgen de monniken en nonnen van de christelijke orthodoxie een strikt regime van spirituele discipline, waaronder stil contemplatief gebed, spirituele studie, groepsaanbidding – en vaak extreme daden van ascese. In de overtuiging dat een leven van voortdurende zelfontbering en lijden ideaal is, zien deze celibatairen in zwarte gewaden regelmatig af van eten, drinken en slapen gedurende lange periodes om zichzelf te zuiveren van “wereldse passies” en dichter bij God te komen.
In de orthodoxe kalender zouden we leren dat de helft van de dagen van het jaar dagen van vasten zijn! En toen ik een beschrijving las van het rigoureuze dagelijkse monastieke schema dat nog steeds algemeen wordt gevolgd in orthodoxe kloosters, was ik stomverbaasd toen ik hoorde dat de routine van monniken van eenzaam bidden, werken en aanbidden, die om middernacht begint, vaak pas om tien of elf uur ophoudt. de volgende avond. Terwijl ik het schema bleef doorzoeken om erachter te komen wanneer ze sliepen, kreeg ik van een vader te horen dat het in feite niet ongebruikelijk is dat monniken consequent maar één of twee uur per nacht slapen. En dan zijn er nog de echte asceten. . . . In koude, kale grotten hoog op de hellingen van de berg Athos (een uitgestrekt, ruig schiereiland dat volledig is gewijd aan het kloosterleven), brengen kluizenaars tientallen jaren door in eenzaam gebed, vaak levend van slechts ‘een beetje droog brood en water’. In deze oude eremitische traditie, die teruggaat tot de eerste woestijnvaders die in de derde eeuw de wereld verlieten om een eenzaam leven te leiden, worden ascetische praktijken soms tot het uiterste van zelfkastijding gebracht, vergelijkbaar met de meest sobere yogi’s van India. In de loop van ons onderzoek lazen we verhalen van hedendaagse monniken die regelmatige zelfkastijding met een “passiestok” beschouwen aleen effectief middel om verleiding te bedwingen, en anderen die jarenlang staand of knielend in gebed op een hoge rots hebben doorgebracht totdat ze kreupel werden.

Want zoals ons keer op keer wordt verteld, is de ascese die door orthodoxe christenen wordt beoefend, geen ascese omwille van zichzelf, maar ascese bij het nastreven van een heel specifiek, goddelijk doel – waarvan het bereiken bekend is komen te staan als ‘vergoddelijking’. In tegenstelling tot het westerse christendom, dat onder de leer van de erfzonde de nadruk legt op de inherente kwetsbaarheid en onvolmaaktheid van de mensheid, beweren de orthodoxe leerstellingen dat het voor mensen niet alleen mogelijk – maar zelfs essentieel – is omvolmaakt getransformeerde, stralende uitdrukkingen van het goddelijke te worden. Onder verwijzing naar de woorden en het voorbeeld van Jezus Christus die zei: “Wees volmaakt, net zoals uw hemelse Vader volmaakt is”, streven orthodoxe kloosterlingen ernaar zichzelf te zuiveren van elk spoor van ego en zo een smetteloos vat te worden voor de glorie en werking van God in deze wereld.

Inderdaad, in onze eigen verkenning van de orthodoxe mystiek voor dit onderwerp, was wat onze collectieve verbeelding het sterkst had gegrepen, de overtuiging onder zovelen van degenen met wie we spraken dat er tegenwoordig in feite mannen en vrouwen in leven zijn van hetzelfde spirituele kaliber als de ” Goddragende” meesters van weleer wiens leven de Schriften verfraait. Het was ons enthousiasme om met zo’n persoon te spreken dat onze uitgebreide zoektocht naar verlichte orthodoxe ouderlingen had veroorzaakt, een zoektocht die ons uiteindelijk leidde naar Archimandriet Dionysios.

Vader Dionysios was vanaf het begin een helder licht, bekend om zijn niet-aflatende toewijding aan zijn ouderling en om zijn geest van onzelfzuchtig geven, gedeeld met iedereen die hun klooster hoog boven de Egeïsche Zee kwam bezoeken. Het was deze geest van vrijgevigheid en passie voor het kloosterleven die hem spoedig uitnodigingen uit Europa en Amerika zou brengen en hem uiteindelijk weg zou leiden van de “berg van stilte” die hij zijn thuis noemde om anderen te helpen op hun weg. Sinds hij de berg Athos heeft verlaten, heeft Archimandrite Dionysios op een aantal verschillende posten in Griekenland, Europa en Amerika gediend en heeft hij uiteindelijk een aantal jaren doorgebracht als abt van het Holy Cross-klooster in Jeruzalem. Hij is onlangs teruggekeerd naar Griekenland, waar hij een eiland heeft gekregen waarop hij binnenkort een klooster zal bouwen om zijn kerngroep van monniken te huisvesten. hij houdt ook toezicht op een nieuw gesticht klooster buiten Athene, waar ongeveer veertig jonge nonnen uit veel verschillende delen van de wereld zijn samengekomen. Daar had ik het gelukafgelopen herfst een weekend met deze stralende ouderling door te brengen, waarbij ik zowel de orthodoxe leringen over het ego besprak als de glorie en vrijheid die diegenen te wachten staan die er hun levenstaak van maken om buiten de grenzen te leven.

Lees verder “Archimandriet Dionysios : Wat is verlichting”

Een interview met Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en St. Vlassios – OVER DE DOOD

door Pavel Chirila, professor en arts in het St Irene’s Hospital in Boekarest (Roemenië).

1. Vraag: Vertel iets over de dood, iets dat spontaan in je opkomt, iets dat je enorm belangrijk vindt.

Antwoord: Wat spontaan in ons opkomt, is dat de dood een vreselijk mysterie is, zoals we zingen in de begrafenisdienst, een gedicht van St.Johannes van Damascus. Dit houdt verband met het feit dat de ziel gewelddadig wordt losgemaakt van de harmonie van haar vereniging met het lichaam. Het is ook een trieste gebeurtenis, omdat het verband houdt met de vergankelijkheid en sterfelijkheid van de mens, die zich in al het leven manifesteert.
Bovendien herinnert het me aan de dienst van de opstanding van Christus, die wij orthodoxen met pracht en praal vieren. We houden brandende kaarsen in onze handen en zingen triomfantelijk de hymne van de overwinning: “Christus is opgestaan ​​uit de dood, door de dood heeft Hij de dood vertrapt, en aan hen die in de graven zijn heeft Hij het leven geschonken”. Dit prachtige beeld toont onze houding ten opzichte van leven en dood. We zijn vergankelijk en sterfelijk, maar we bezitten het “medicijn van onsterfelijkheid”, dat is de opgestane Christus. Gebruikmakend van moderne terminologie, kunnen we zeggen dat door de incarnatie van de Zoon en de vereniging van de mensheid met de goddelijke natuur in de persoon van de Logos, een ‘spirituele klonering’ heeft plaatsgevonden; onze sterfelijke natuur is verenigd met het leven van God. Dit is de reden waarom de dood zijn naam heeft veranderd en nu “dormition” (in slaap vallen) wordt genoemd,

Dus als ik mensen zie die een brandende kaars vasthouden en “Christus is verrezen” zingen in de nacht van de opstanding van Christus, begrijp ik beter dat we de dood moeten beschouwen als een proces van overgang van het “land Egypte” naar het “land van de belofte”, van de dood naar het leven, dat plaatsvindt in Christus, en als hoop op onze opstanding, die weer plaatsvindt in Christus. Het zou heel gelukkig zijn als we in deze positie op de dood zouden anticiperen, terwijl we de kaars van de verrijzenis vasthouden en “Christus is verrezen” chanten. We zijn tenslotte ‘vreemden en pelgrims’ in dit leven; ons ware land ligt elders. Ik ben altijd onder de indruk van de woorden van St. Nicolaas Cabasilas (14e eeuw), dat terwijl we hier op aarde leven, we als een embryo in de baarmoeder van onze moeder zijn, en op het moment van overlijden worden we geboren, we komen uit die baarmoeder .

2. Vraag: We begrijpen uit de Heilige Schrift dat er twee soorten angst zijn: een heilige angst, die angst voor God is en het begin van wijsheid volgens de psalmist, en een ander soort angst geïnspireerd door demonen, namelijk pathologische angst. Tot welke categorie behoort de angst voor de dood?

Antwoord: Er is inderdaad een vrees voor God die een energie is van de genade van God en het begin van verlossing, dat wil zeggen, de mens vreest/respecteert God en begint Zijn geboden te gehoorzamen; en er is een angst geïnspireerd door demonen die angst veroorzaakt. Naast deze soort angst is er echter nog een andere angst, de zogenaamde psychologische angst, die verband houdt met iemands onzekerheid en emotionele ontoereikendheid.
De angst voor de dood betekent voor elke persoon iets anders. Voor seculiere en atheïstische mensen houdt het verband met de koers naar het “niets”; dat wil zeggen, ze denken dat ze de enige bestaande wereld verlaten en eindigen in het niets van niet-bestaan. Dit is iets dat niet bestaat voor ons orthodoxen. Voor christenen houdt de angst voor de dood verband met het vertrek van de ziel uit de wereld die ze kennen, hun vrienden en familieleden, en het binnenkomen in een andere wereld die ze nog niet kennen. Ze weten niet hoe ze zullen leven, wat er zal gebeuren met Gods oordeel dat volgt op de dood. Daarom is hoop en een goede voorbereiding nodig.

Natuurlijk, die christenen die de verlichting van de ‘nous’ [de opmerkzame geest waar we de aanwezigheid van God kunnen voelen of waarnemen] en vergoddelijking hebben bereikt en verenigd zijn met Christus, overstijgen de angst voor de dood, zoals geïllustreerd door het leven van de apostelen , de martelaren en in het algemeen de heiligen van de kerk. Bij het lezen van de Synaxaria zien we uitdrukkingen als: “Op deze dag wordt de heilige (die en die) in vrede vervolmaakt” of “wordt vervolmaakt door het zwaard”, enz. Het moet worden onderstreept dat in het Grieks het werkwoord “teleioutai” betekent “is vervolmaakt”, wordt naar perfectie geleid en verschilt van het werkwoord “teleionei”, wat “ophoudt te bestaan” betekent. We kunnen ook zeggen dat het leven van de zintuigen (“vios”) wordt beëindigd door de dood, terwijl het leven (“zoe”) wordt vervolmaakt maar niet beëindigd.

Wat belangrijk is, is dat we met het spirituele leven dat we leven, de angst voor de dood moeten overwinnen en de dood moeten voelen als een pad naar een ontmoeting met Christus, de Panagia [alheilige Geboortegever van God] en de heiligen.

3. Vraag: We weten uit de Heilige Traditie dat bij iemands dood zowel engelen, heiligen als demonen aanwezig zijn. Wat kun je ons hierover vertellen?

Antwoord: Uit de leer van Christus en de hele traditie van de Kerk weten we dat zowel engelen als demonen bestaan, en dat het geen personificaties zijn van goed of kwaad, maar individuele wezens die door God zijn geschapen. Demonen waren engelen die de gemeenschap met God verloren. Veel heiligen bleken het waard om in dit leven engelen te zien, evenals demonen van verleiding.

Volgens de leer van onze Vaders verschijnen engelen en heiligen, vaak zelfs Christus en de Panagia, aan degenen die op het punt staan ​​te sterven om hen te steunen, om hen te sterken om de angst veroorzaakt door de dood te vermijden. De demonen verschijnen ook, vooral wanneer ze bepaalde mensen kunnen beïnvloeden vanwege hun passies, en ze eisen macht over hun ziel. We worden hieraan herinnerd in het gebed tot de Panagia in dienst van de Completen (“Apodeipnon”): “Zorg in het uur van mijn dood voor mijn ellendige ziel en verdrijf de donkere gezichten van boze geesten er ver vandaan”.

Uit de leer van de Kerk is bekend dat elke persoon een “beschermengel” heeft die hem beschermt, en daarom is er een speciaal gebed tot de beschermengel in dienst van de Apodeipnon. Vr. Paisios, een monnik op de Heilige Berg, vertelde me altijd dat hij zijn beschermengel vaak naast zich zag en hem omhelsde. Hij zei altijd dat we moeten streven naar verlossing, zodat onze beschermengel, die zoveel moeite heeft gedaan om ons te beschermen en ons te helpen in ons leven, niet met lege handen naar God gaat, als we niet worden gered vanwege tot onze onverschilligheid.

Ik herinner me met emotie dat mijn vader, toen hij de kerk binnenkwam, naar de noordelijke poort van het Heilig Altaar ging en de icoon van Aartsengel Michaël kuste en hem vroeg om zijn ziel te zijner tijd te ontvangen, wanneer hij berouw had getoond, haar te beschermen tegen kwade demonen en leid het naar God. Misschien heeft dit gebed hem, naast al het andere, geholpen om goed te slapen en een blij, lachend gezicht in de kist te hebben.

4. Vraag: We lezen in de Heilige Schrift dat barmhartigheid het oordeel overstijgt. Betekent dit dat het geven van aalmoezen een groot aantal zonden verlost?

Antwoord: We moeten zien wat barmhartigheid betekent. Barmhartigheid is in werkelijkheid het gevoel van goddelijke genade, de liefde van God. Als we bidden met de woorden “Heer, heb genade”, vragen we om Gods genade, Gods genade. Wie de goddelijke genade ervaart, is vrijgevig jegens zijn broeders met allerlei vormen van naastenliefde, uitgedrukt door gebed, theologische woorden, materiële bijdragen, en brengt zo de zaligheid in praktijk “zalig de barmhartigen, want hun zal barmhartigheid worden betoond” (Matteüs 5:7 ). In die zin kan worden gezegd dat het gevoel van Gods barmhartigheid en aalmoezen het oordeel overstijgt.

Wie geestelijk veranderd is en met God verenigd is, vreest het oordeel niet, want wat Christus zei, geldt voor hem: “Ik verzeker jullie de plechtige waarheid: wie mijn boodschap hoort en gelooft wie mij gezonden heeft, heeft eeuwig leven en zal niet veroordeeld worden, maar is overgegaan van de dood naar het leven” (Johannes 5:24).

Volgens de leer van de kerkvaders zijn er drie oordelen. De eerste doet zich gedurende ons hele leven voor, wanneer we voor het dilemma staan ​​of we de wil van God moeten volgen of die moeten verwerpen, wanneer we moeten kiezen tussen een goede en een slechte gedachte. Het tweede oordeel vindt plaats wanneer de ziel het lichaam verlaat, volgens de woorden van St. Paulus “Mensen zijn bestemd om eenmaal te sterven en dan het oordeel te ondergaan” (Hebreeën 9:27). Het derde en laatste oordeel zal plaatsvinden bij de wederkomst van Christus. Het eerste oordeel is belangrijk.

St. Symeon, de nieuwe theoloog, zegt dat, wanneer een persoon in dit leven verenigd is met Christus en het ongeschapen licht ziet, het oordeel al voor hem heeft plaatsgevonden en hij wacht er niet op bij de wederkomst van Christus. Dit herinnert ons aan de woorden van Christus die ik hierboven noemde.
Op dit punt zou ik het gezegde van St. Basilius de Grote en andere kerkvaders willen herhalen dat er drie categorieën zijn van degenen die gered worden, namelijk de slaven die de wil van God volgen om de hel te vermijden. de loontrekkers die strijden om het Paradijs als beloning te verdienen, en de zonen die Gods wil gehoorzamen uit liefde voor God. Dus moeten we ons hele leven spiritueel vooruitgaan en van de staat van de slaaf overgaan naar de staat van de kostwinner en vandaar naar de mentaliteit van de zoon. Dit betekent overgaan van angst en beloning naar liefde. Christus liefhebben, omdat Hij onze vader, onze moeder, onze vriend, onze broer, onze bruidegom en onze bruid is. Zo overstijgen we het oordeel.

Lees verder “Interview met Metropoliet Hierotheos : over de dood….”