Voorschriften van onze vader Pachomius. Man van God die het Coenobitische
leven in zijn oorsprong stichtte door de orde van God
De voorschriften beginnen hier: (deel 1)

Wie voor het eerst naar de sinaxis van de heiligen komt, zal door de portier worden geïntroduceerd, omdat hij het is die normaal gesproken bezoekers zal begeleiden vanaf de deur van het klooster en hem zal laten zitten in de vergadering van de broeders; hij zal niet worden toegestaan om te bewegen, noch zijn rang te wijzigen; Hij zal wachten op de oikiakos, namelijk: het doel van het huis, dat hem zal installeren in de positie die voor hem geschikt is om te bezetten. Hij zal met alle decorum en bescheidenheid zitten, onder hem het onderste deel van zijn geitenhuid plaatsen dat hij aan zijn schouder bindt, en zijn jurk heel voorzichtig sluiten, dit is de mouwloze linnen tuniek, zodat hij zijn knieën bedekt heeft.
Wanneer de stem van de bazuin wordt gehoord die de sinaxis roept, zullen ze op hetzelfde moment naar de cel gaan en een passage uit de Schrift mediteren totdat ze de deur van de plaats van de sinaxis bereiken.

Wanneer ze naar de kerk gaan om de plaats in te nemen waar ze moeten zitten of staan, zullen ze voorzichtig zijn om de doordrenkte biezen die zijn voorbereid voor de stof van de snaren niet te breken, zodat de nalatigheid geen schade veroorzaakt, zelfs als het minimaal is voor het klooster.
In de avond, wanneer ze een teken horen, wacht dan niet naast het vuur dat meestal wordt aangestoken om het lichaam op te warmen om zich te verdedigen tegen de kou.
Blijf niet zitten zonder iets te doen tijdens de synaxis, maar bereid met een kijkende hand de biezen voor die zullen dienen om de snaren van de slaapmatten te weven. Vermijd echter moe te zijn, hij die een zwak lichaam heeft, zal toestemming krijgen om zijn plicht van tijd tot tijd te onderbreken.
Wanneer degene die de eerste plaats heeft, in zijn handen heeft geklapt en een uit het hoofd geleerde passage uit de Schrift heeft herhaald om een teken van het einde van het gebed te geven, zal niemand wachten met opstaan, maar iedereen zal tegelijkertijd opstaan.

Niemand zou moeten kijken naar de andere broeder die aan een touwtje zou steigeren of zou bidden; Zijn ogen moeten gericht zijn op zijn eigen werk.
Zie de leefregels die de ouderlingen hebben doorgegeven. Als tijdens het zingen, de gebeden of de lezingen iemand praat of lacht, zal hij zijn gordel onmiddellijk losmaken en met gebogen hoofd en neergevallen armen voor het altaar gaan. Nadat de vader van het klooster hem daar had aangehouden, zal hij dezelfde boetedoening herhalen in de refter, toen alle broeders bijeen waren.
Overdag, wanneer de bazuin voor de sinaxis heeft gelopen, zal degene die daar na het eerste gebed komt, door zijn overste met een berisping de les worden gelezen en in de refter blijven staan.

Maar ’s nachts, omdat we (op die uren) meer begrip hebben voor de zwakheid van het lichaam, zal degene die na de eerste drie gebeden arriveert, op dezelfde manier worden gecorrigeerd in de kerk en in de refter.
Als de broeders bidden tijdens de synaxis, nee ope zal vertrekken zonder bevelen van de ouderlingen, of zonder te hebben gevraagd en de toestemming te krijgen om te vertrekken voor de natuurlijke behoeften.
Niemand zal de biezen uitdelen die de touwtjes moeten weven, tenzij hij degene is die doordeweeks dienst heeft om dat te doen. Als iemand het niet mag doen vanwege een gerechtvaardigd werk, zal hij wachten op de bevelen van zijn meerdere.

Lees verder “Voorschriften van Pachomius de Grote…..”

“This is my body, this is my blood. Take, eat, drink.…” And generations upon generations of theologians ask the same questions. How is this possible? How does this happen? And what exactly does happen in this transformation? And when exactly? And what is the cause? No answer seems to be satisfactory. Symbol? But what is a symbol? Substance, accidents? Yet one immediately feels that something is lacking in all these theories, in which the Sacrament is reduced to the categories of time, substance, and causality, the very categories of “this world.” Something is lacking because the theologian thinks of the sacrament and forgets the liturgy. As a good scientist he first isolates the object of his study, reduces it to one moment, to one “phenomenon”—and then, proceeding from the general to the particular, from the known to the unknown, he gives a definition, which in fact raises more questions than it answers. But throughout our study the main point has been that the whole liturgy is sacramental, that is, one transforming act and one ascending movement. And the very goal of this movement of ascension is to take us out of “this world” and to make us partakers of the world to come. In this world—the one that condemned Christ and by doing so has condemned itself—no bread, no wine can become the body and blood of Christ. Nothing which is a part of it can be “sacralized.” But the liturgy of the Church is always an anaphora, a lifting up, an ascension. The Church fulfills itself in heaven in that new eon which Christ has inaugurated in His death, resurrection and ascension, and which was given to the Church on the day of Pentecost as its life, as the “end” toward which it moves. In this world Christ is crucified, His body broken, and His blood shed. And we must go out of this world, we must ascend to heaven in Christ in order to become partakers of the world to come.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

“Dit is mijn lichaam, dit is mijn bloed. Nemen, eten, drinken….” En generaties na generaties theologen stellen dezelfde vragen. Hoe is dit mogelijk? Hoe gebeurt dit? En wat gebeurt er precies in deze transformatie? En wanneer precies? En wat is de oorzaak? Geen enkel antwoord lijkt bevredigend. Symbool? Maar wat is een symbool? Substantie, ongelukken? Toch voelt men onmiddellijk dat er iets ontbreekt in al deze theorieën, waarin het Sacrament wordt gereduceerd tot de categorieën tijd, substantie en causaliteit, de categorieën van “deze wereld”. Er ontbreekt iets omdat de theoloog aan het avondmaal denkt en de liturgie vergeet. Als een goede wetenschapper isoleert hij eerst het object van zijn studie, reduceert het tot één moment, tot één “fenomeen” – en dan, van het algemene naar het bijzondere, van het bekende naar het onbekende, geeft hij een definitie, die in feite meer vragen oproept dan het beantwoordt. Maar gedurende onze hele studie is het belangrijkste punt geweest dat de hele liturgie sacramenteel is, dat wil zeggen, één transformerende handeling en één opgaande beweging. En het eigenlijke doel van deze beweging van ascensie is om ons uit “deze wereld” te halen en ons deel te laten nemen aan de komende wereld. In deze wereld – degene die Christus veroordeelde en daardoor zichzelf heeft veroordeeld – kan geen brood, geen wijn het lichaam en bloed van Christus worden. Niets dat er deel van uitmaakt, kan worden ‘geheiligd’. Maar de liturgie van de Kerk is altijd een anaphora, een verheffing, een hemelvaart. De Kerk vervult zichzelf in de hemel in die nieuwe aeon die Christus heeft ingewijd in Zijn dood, opstanding en hemelvaart, en die op de Pinksterdag aan de Kerk is gegeven als haar leven, als het “einde” waarnaar zij op weg is. In deze wereld wordt Christus gekruisigd, Zijn lichaam gebroken en Zijn bloed vergoten. En we moeten deze wereld verlaten, we moeten opstijgen naar de hemel in Christus om deel te nemen aan de toekomende wereld.”

Bron : For the  life of the world

Theologie, dogma en openbaring in het visioen van ouderling Sophrony
door Vader Mikel Hill – St. Tikhon van Zadonsk-klooster

Ouderling Sophrony beschouwde zijn ontmoeting met de heilige Silouan als de grootste gebeurtenis van zijn leven. Je zou je gemakkelijk kunnen afvragen, hoe dit zou kunnen zijn? Sophrony had zich sinds zijn kindertijd vermengd met de elite-samenlevingen van Moskou en Parijs, kreeg het hoogste opleidingsniveau, de beroemde theoloog Sergei Boelgakov had kort als zijn mentor gediend aan het beroemde Institut Saint-Serge (Een leven van boog. Sophrony is hier te vinden). Wat zag hij in deze ongeschoolde boer uit het provinciale Tambov? Zeker, in zijn visage was er geen specifieke “vorm of comeliness” om hem te onderscheiden van de andere Athonietische monniken van St. Panteleimon. De meeste van zijn broeders toonden zich verbaasd dat buitenlanders, geleerden en hiërarchieën hem zouden bezoeken (onder Silouan’s kennissen waren V. Georges Florovsky, David Balfour en St. Nikolai Velimirović). Een monnik merkte zelfs tegen zo’n bezoeker op: “Ik begrijp niet hoe een geleerde als jij er plezier in kan scheppen om naar pater Silouan te gaan.” Waarop de persoon antwoordde: “Er is een ‘geleerde’ nodig om Vader Silouan te begrijpen.” Dezelfde monnik mijmerde vervolgens opnieuw: “Ik vraag me af waarom ze naar hem toe gaan. Hij leest immers niets.” Waarop pater M., die de kloosterboekhandel runde, het onthullende antwoord gaf: “Leest niets maar vervult alles, terwijl anderen veel lezen en niets vervullen” (Sint Silouan, 74).

Vele jaren later, in een brief aan vader Georges Florovsky, zou ouderling Sophrony de sleutel geven tot het begrijpen van zijn verering voor Silouan als een theologische gebeurtenis van kosmische proporties. Hij schrijft: “Ik heb een constante gedachte dat als we ons werkelijk in de geest van de geboden van Christus zouden houden, we sneller een eenheid van ervaring zouden bereiken, een ervaring van dogma” (Het kruis van eenzaamheid, Brief 11). Met andere woorden, door middel van de strijd om de evangeliegeboden te onderhouden – en meer specifiek, de geboden van liefde voor God en de naaste – ervaart de asceet de goddelijke manier van zijn en belichaamt daardoor dogma, leeft theologie. Vader Sophrony erkende opnieuw dat Silouan “alles vervulde” en dus “werd de ervaring van de grote Vaders in hem herhaald” (ibid., 127). Hij geloofde dat in de persoon van zijn startetz, Silouan, dezelfde Heilige Geest die “de visser het meest wijs maakte”, ook in alle volheid woonde. Er ontbrak niets in de theologische visie van de Ouderling vanwege “de identieke aard van hun ervaringen” (ibid.), de vrucht van hun gedeelde, titanische strijd om Christus te volgen “waar Hij ook gaat” (Openbaring 14:4).

Het is in sommige kringen een cliché geworden om te beweren dat theologie de vrucht van ervaring is. Toch vrees ik dat dit voor de meerderheid een “God-moment” verzameling van gevoelens is die iemand automatisch kwalificeert om theologie te studeren en erover te schrijven. Een enigszins verfijnd begrip zou authentieke spirituele kennis (d.w.z. theologie) toeschrijven aan iedereen die “mystieke” ervaringen vertoont. Dit zou verheven “mystici” in zowel Oost als West omvatten (dit was mijn eigen benadering van Johannes van het Kruis). Gezien deze bezorgdheid is het belangrijk dat we begrijpen wat Vader Sophrony bedoelt als hij zegt dat Silouan “sprak uit ervaring die van bovenaf werd verleend” (St. Silouan, 75). In dit opzicht zullen we eerst de term ervaring nuanceren en dan doorgaan naar de inhoud van deze existentiële theologie.
Zuiver gebed

Lees verder “Theologie, dogma en openbaring in het visioen van ouderling Sophrony….”

Een verhaal over de Farizeeër en de Tollenaar..

“Ik zou u willen herinneren aan de gelijkenis van de Farizeeër en de tollenaar. De tollenaar komt achter in de kerk staan. Hij weet dat hij veroordeeld is; hij weet dat er in termen van gerechtigheid geen hoop voor hem is, omdat hij een buitenstaander is van het koninkrijk van God, het koninkrijk van gerechtigheid of het koninkrijk van liefde, omdat hij noch tot het rijk van gerechtigheid, noch tot het rijk van liefde behoort. Maar in het wrede, gewelddadige, lelijke leven dat hij leidt, heeft hij iets geleerd waar de rechtvaardige Farizeeër geen idee van heeft. Hij heeft geleerd dat in een wereld van competitie, in een wereld van roofzuchtige dieren, in een wereld van wreedheid en harteloosheid, de enige hoop die iemand kan hebben een daad van barmhartigheid is, een daad van mededogen, een volkomen onverwachte daad die noch in plicht noch in natuurlijke relaties, die de actie van de wrede, gewelddadige, harteloze wereld waarin we leven zal opschorten. Het enige wat hij bijvoorbeeld weet, doordat hij zelf een afperser, een geldschieter, een dief, enzovoort is, is dat er momenten zijn waarop hij zonder reden, omdat het geen deel uitmaakt van de kijk van de wereld, een schuld zal kwijtschelden, omdat plotseling is zijn hart mild en kwetsbaar geworden; dat hij bij een andere gelegenheid misschien niet iemand in de gevangenis laat zetten omdat een gezicht hem ergens aan zal hebben herinnerd of een stem recht naar zijn hart is gegaan. Hier zit geen logica in. Het maakt geen deel uit van de kijk van de wereld, noch is het een manier waarop hij zich normaal gedraagt. Het is iets dat doorbreekt, wat volkomen onzinnig is, waar hij niet tegen kan; en hij weet waarschijnlijk ook hoe vaak werd hij zelf niet gered van een laatste catastrofe door dit binnendringen van het onverwachte en het onmogelijke, barmhartigheid, mededogen, vergeving. Dus hij staat aan de achterkant van de kerk, wetende dat het hele rijk binnen de kerk een rijk van gerechtigheid en goddelijke liefde is waartoe hij niet behoort en waar hij niet binnen kan gaan. Maar hij weet ook uit ervaring dat het onmogelijke zich voordoet en daarom zegt hij: “Heb genade, overtreed de wetten van gerechtigheid, overtreed de wetten van religie, kom in genade neer bij ons die geen recht hebben op vergeving of toelating .” En ik denk dat we hier voortdurend opnieuw moeten beginnen.” wetende dat het hele rijk binnen de kerk een rijk van gerechtigheid en goddelijke liefde is waartoe hij niet behoort en waartoe hij niet kan binnengaan. Maar hij weet ook uit ervaring dat het onmogelijke zich voordoet en daarom zegt hij: “Heb genade, overtreed de wetten van gerechtigheid, overtreed de wetten van religie, kom in genade neer bij ons die geen recht hebben op vergeving of toelating .” En ik denk dat we hier voortdurend opnieuw moeten beginnen.” wetende dat het hele rijk binnen de kerk een rijk van gerechtigheid en goddelijke liefde is waartoe hij niet behoort en waartoe hij niet kan binnengaan. Maar hij weet ook uit ervaring dat het onmogelijke zich voordoet en daarom zegt hij: “Heb genade, overtreed de wetten van gerechtigheid, overtreed de wetten van religie, kom in genade neer bij ons die geen recht hebben op vergeving of toelating .” En ik denk dat we hier voortdurend opnieuw moeten beginnen.”

Bron : – Anthony Bloom, Begint te bidden

Vertaling :Kris Biesbroeck