Theologie, dogma en openbaring in het visioen van ouderling Sophrony
door Vader Mikel Hill – St. Tikhon van Zadonsk-klooster

Ouderling Sophrony beschouwde zijn ontmoeting met de heilige Silouan als de grootste gebeurtenis van zijn leven. Je zou je gemakkelijk kunnen afvragen, hoe dit zou kunnen zijn? Sophrony had zich sinds zijn kindertijd vermengd met de elite-samenlevingen van Moskou en Parijs, kreeg het hoogste opleidingsniveau, de beroemde theoloog Sergei Boelgakov had kort als zijn mentor gediend aan het beroemde Institut Saint-Serge (Een leven van boog. Sophrony is hier te vinden). Wat zag hij in deze ongeschoolde boer uit het provinciale Tambov? Zeker, in zijn visage was er geen specifieke “vorm of comeliness” om hem te onderscheiden van de andere Athonietische monniken van St. Panteleimon. De meeste van zijn broeders toonden zich verbaasd dat buitenlanders, geleerden en hiërarchieën hem zouden bezoeken (onder Silouan’s kennissen waren V. Georges Florovsky, David Balfour en St. Nikolai Velimirović). Een monnik merkte zelfs tegen zo’n bezoeker op: “Ik begrijp niet hoe een geleerde als jij er plezier in kan scheppen om naar pater Silouan te gaan.” Waarop de persoon antwoordde: “Er is een ‘geleerde’ nodig om Vader Silouan te begrijpen.” Dezelfde monnik mijmerde vervolgens opnieuw: “Ik vraag me af waarom ze naar hem toe gaan. Hij leest immers niets.” Waarop pater M., die de kloosterboekhandel runde, het onthullende antwoord gaf: “Leest niets maar vervult alles, terwijl anderen veel lezen en niets vervullen” (Sint Silouan, 74).

Vele jaren later, in een brief aan vader Georges Florovsky, zou ouderling Sophrony de sleutel geven tot het begrijpen van zijn verering voor Silouan als een theologische gebeurtenis van kosmische proporties. Hij schrijft: “Ik heb een constante gedachte dat als we ons werkelijk in de geest van de geboden van Christus zouden houden, we sneller een eenheid van ervaring zouden bereiken, een ervaring van dogma” (Het kruis van eenzaamheid, Brief 11). Met andere woorden, door middel van de strijd om de evangeliegeboden te onderhouden – en meer specifiek, de geboden van liefde voor God en de naaste – ervaart de asceet de goddelijke manier van zijn en belichaamt daardoor dogma, leeft theologie. Vader Sophrony erkende opnieuw dat Silouan “alles vervulde” en dus “werd de ervaring van de grote Vaders in hem herhaald” (ibid., 127). Hij geloofde dat in de persoon van zijn startetz, Silouan, dezelfde Heilige Geest die “de visser het meest wijs maakte”, ook in alle volheid woonde. Er ontbrak niets in de theologische visie van de Ouderling vanwege “de identieke aard van hun ervaringen” (ibid.), de vrucht van hun gedeelde, titanische strijd om Christus te volgen “waar Hij ook gaat” (Openbaring 14:4).

Het is in sommige kringen een cliché geworden om te beweren dat theologie de vrucht van ervaring is. Toch vrees ik dat dit voor de meerderheid een “God-moment” verzameling van gevoelens is die iemand automatisch kwalificeert om theologie te studeren en erover te schrijven. Een enigszins verfijnd begrip zou authentieke spirituele kennis (d.w.z. theologie) toeschrijven aan iedereen die “mystieke” ervaringen vertoont. Dit zou verheven “mystici” in zowel Oost als West omvatten (dit was mijn eigen benadering van Johannes van het Kruis). Gezien deze bezorgdheid is het belangrijk dat we begrijpen wat Vader Sophrony bedoelt als hij zegt dat Silouan “sprak uit ervaring die van bovenaf werd verleend” (St. Silouan, 75). In dit opzicht zullen we eerst de term ervaring nuanceren en dan doorgaan naar de inhoud van deze existentiële theologie.
Zuiver gebed

De heilige Silouan, die de stelregel van Evagrius aanscherpt, zegt: “Als je zuiver bidt, ben je een theoloog” (ibid., 143Vader Sophrony legt uit dat er drie vormen van gebed zijn, waarbij de hoogste zuiver gebed is dat hij definieert als “de geest (nous) door op te gaan in het gebed maakt zich los van elk beeld [. . . en] wordt waardig geacht voor God te staan” (ibid., 151). Hij werkt aldus uit:
Wanneer de geschapen menselijke geest, de geschapen menselijke persona, voor de Allerhoogste Geest, voor de Persoonlijke God staat, bereikt het werkelijk zuiver en volmaakt gebed, maar alleen wanneer uit liefde voor God elk geschapen ding opzij wordt gezet, wordt de wereld vergeten – zoals de Staretz graag zei – en iemands lichaam zo genegeerd dat het niet te zeggen is of iemand in het lichaam of buiten het lichaam was in het uur van gebed (Silouan, 151).

Het feit dat zuiver gebed beeldloos is, is fundamenteel in de benadering van Pater Sophrony. Het is deze eigenschap die het afzet tegen de lagere vormen van gebed. Het is het doel van mentale stilte (hesychia) en de belangrijkste reden waarom V.Sophrony zoveel belang hecht aan de ascetische strijd met de verbeelding. In de eerste vorm van gebed neemt de verbeelding een precedent, “alles wat geestelijk is, presenteert zich in verschillende fantastische aspecten” (ibid., 132). De Geestelijke Oefeningen van Ignatius Loyola is een populaire uitdrukking van deze vorm van gebed. De tweede vorm van gebed wordt volgens ouderling Sophrony gekenmerkt door ‘de concentratie van aandacht in de hersenen [d.w.z. niet de nous/geest], leidt tot rationele, filosofische intuïtie, die, net als de eerste vorm van gebed, de weg opent naar een gekunstelde wereld van verbeelding’ (ibid., 133). Gebed van deze vorm, voegt Pater Sophrony eraan toe, geeft vaak aanleiding tot speculatieve theologie: de “mysticus”, die enige religieuze ervaring en relatief ascetische discipline heeft bereikt, is tevreden om gedachten van God in zijn hersenen te laten verschijnen, om deze op te schrijven en om anderen te onderwijzen zonder ooit die subtiele strijd te zijn aangegaan – het gebied van trots en ijdelheid. We zullen dit eigenaardige “proces” van de theologie onderzoeken in deel twee van dit essay. Het volstaat voor nu om één vraag te beantwoorden met betrekking tot het verschil tussen zuiver gebed en de mystieke praktijken van de “Areopagieten”.

De lezer die bekend is met de leringen van de westerse “mystici” (Meister Ekhart’s Abgeschiedenheit, The Cloud of Unknowing, John of the Cross’ Noche Oscura, enz.) zou gerechtvaardigd zijn om een overeenkomst te suggereren tussen de onthechting die deze bevorderen en het Zuivere Gebed van de Staretz Silouan. Bij nader inzien is de praktijk van onthechting of herinnering (recogimiento) echter conceptueel en filosofisch in zijn basis, voortkomend uit een middeleeuwse lezing van de apophatische theologie van Dionysius de Areopagiet (via negativa). Het heeft niets gemeen met de hesychasme van de Heilige Vaders, die, schrijft Vader Sophrony, “organisch voortkomt uit diepe bekering en [. . .] een verlangen om de geboden van Christus te onderhouden. Het is niet de kunstmatige toepassing op het spirituele leven van de Areopagitische theologie” (ibid., 178).

Dit onderscheid wordt niet lichtvaardig gemaakt. Ouderling Sophrony, toen hij nog een jonge man was, was zeven jaar lang gecharmeerd van de religies van het Verre Oosten. Zijn terugkeer naar het christendom gaf hem een scherp bewustzijn van de geestelijke zelfmoord die hij tegenkwam in de boeddhistische praktijk van onthechting (wú-niàn) en, bij uitbreiding, het recogimiento van de westerse mystici. Hij schrijft:

Wonend in de duisternis van afstoting, kent de geest een eigenaardige vreugde en een gevoel van vrede. Als het zich op dit punt in zichzelf keert, kan het iets waarnemen dat lijkt op licht, dat echter nog niet het ongeschapen Licht van Goddelijkheid is, maar een natuurlijke eigenschap van de geest die naar het beeld van God is geschapen […] Wee hem omdat de duisternis van afstoting op de grenzen van het ware zicht een ondoordringbare pas en een sterke barrière tussen hemzelf en God [. . .] wordt, omdat God niet in de duisternis van afstoting is. God openbaart Zich in licht en als Licht (St Silouan, 179 emph. toegevoegd).

Zuiver gebed is in wezen katafatisch en niet apophatisch( NB. Bij apofatisch gebed draait het om het vullen van je hart en denken met het begrijpen dat God groot, almachtig, geneadig en liefdevol is (Negatieve kennis van God). De katafatische trekking moet de relativiteit van de godsbeelden inzien, wil het niet valselijk de beelden aanbidden als ze zelf God zou zijn (Positieve kennis van God)

 Hoewel dit voor niet-ingewijden volkomen absurd moet lijken, verzekert V. Sophrony zijn lezer herhaaldelijk dat zuiver gebed visie, kennis, theologie is – een man aanschouwt God van aangezicht tot aangezicht. Zuiver Gebed is het meest intiem verbonden met de visie van het Ongeschapen Licht. Dit Licht is Theologie zoals dit Licht God is in Zijn ekstasis aan Zijn uitverkorenen. Inderdaad, dit Licht is geen passieve visie, maar inspireert veeleer wat Fr. Sophrony beschrijft als hypostatisch gebed, dat wil zeggen, in noetische visie de hele wereld aanschouwen en de Goddelijke modus van Zijn zijn zijn binnengegaan, bidt hij, net als Christus, dat “alle mensen gered worden” (1 Tim. 2:5). Het is deze gave van hypostatisch gebed voor de wereld die Staretz Silouan beschouwde als de bepalende eigenschap van degenen die vervolmaakt zijn (vgl. St. Silouan, 67,68) en het teken van de Ware Kerk (vgl. ibid., 114). Deze vrucht is volledig afwezig bij de promotors van desinvestering, die een sterke neiging tot depersonalisatie vertonen. De katafatische visie zelf ontkent het Westen categorisch. Omdat ze de hesychastische traditie waren vergeten, gingen ze ervan uit dat een dergelijk “zaligmakend visioen” pas na de dood mogelijk was. Bij gebrek aan de authentieke visie van zuiver gebed, gaven ze zich over aan mentale speculaties en fantastische meditaties.

Theologie, dogma en goddelijke openbaring

Zuiver gebed geeft geleidelijk geboorte aan een “dogmatisch bewustzijn”. Volgens ouderling Sophrony duurt de assimilatie minimaal vijftien jaar (Silouan, p. 186). Hij merkt op dat er meer dan dertig jaar zijn verstreken voordat de Staretz zijn eigen ervaring op schrift stelde. Zelfs dan, tenzij gedwongen door gehoorzaamheid, wil de asceet niet de mentale inspanning leveren om de inhoud van zijn contemplatie van het Licht in woorden te verwoorden. Ouderling Sophrony zegt: ‘We mogen er zeker van zijn dat geen van de heiligen taal zou hebben gezocht om hun geestelijke ervaring uit te drukken. Zij zouden voor eeuwig in stilte hebben gewoond” (ibid., 147). Waarom is dit? Volgens de Ouderling is zelfs het functioneren op een “normale” manier, om zelfs het mentale bewustzijn van dit verborgen leven in God te hebben, in zekere zin een val, een vermindering van genade. Hij legt uit dat als, laten we zeggen, er twaalf graden van genade zijn, men zou moeten afdalen tot ten minste de achtste graad om zelfs maar in deze wereld te functioneren (vgl. Uitbreiding, 229). De heiligen dalen in deze mate af in hun grote liefde en nederigheid, niet met de wens om “scholastieke dissertaties” (ibid.) aan te bieden. Bijgevolg kunnen we concluderen dat dogma (d.w.z. de geschreven leerstellige uitspraken van de Kerk en haar Heilige Vaders), hoewel een uitdrukking van theologie, geen theologie zelf is en in feite zelfs een verkleining ervan is.

Dogma, verstoken van de ervaring van zuiver gebed, is slechts lege, conceptuele kennis. Vader Sophrony uit twijfel over de waarde van “theologische” precisie met betrekking tot de leer van de Drie-eenheid “als een mens niet de heilige kracht van de Vader, de zachte liefde van de Zoon en het ongeschapen licht van de Heilige Geest in zich heeft” (ibid.). Wat belangrijk is, is niet het behoud van de historische terminologie en de “juiste” interpretatie ervan, maar eerder de verwerving van de Geest waaruit het is geboren. We zouden met recht kunnen zeggen dat de heilige Antonius, hoewel hij niets schreef, net zo’n groot (zo niet groter) theoloog was als de heilige Athanasius, die de ervaring van zijn oudste van Christus verwoordde in zijn welsprekende boek, Over de menswording. Om dit punt te onderstrepen, doet St. Silouan de volgende provocerende uitspraak:
Stel dat de Kerk om de een of andere reden verstoken zou zijn van al haar boeken, van het Oude en Nieuwe Testament, de werken van de heilige Vaders, van alle dienstboeken – wat zou er dan gebeuren? De Heilige Traditie zou de Schriften herstellen, misschien niet woord voor woord – de verbale vorm zou anders kunnen zijn – maar in wezen zou de nieuwe Schrift een uitdrukking zijn van datzelfde ‘geloof dat eens aan de heiligen werd overgeleverd’ (St. Silouan, 87,88).

Een ander verhaal borduurt voort op dit thema: een zekere rooms-katholieke doctor in de theologie was eens op bezoek in het klooster van St. Panteleimon en vroeg de gastmeester: “Welke boeken lezen uw monniken?” Na het opsommen van vele geschriften van de ascetische vaders (St. Johannes Cassianus, Isaak de Syriër, et al) antwoordde de arts met verbazing: “Uw monniken hebben die boeken gelezen! Bij ons zijn het alleen professoren die dat doen!” Later, toen de heilige Silouan van het gesprek hoorde, antwoordde hij: “Je had de dokter kunnen vertellen dat onze monniken niet alleen deze boeken lazen, maar zelf ook hun soort konden schrijven . . . Monniken schrijven niet omdat er massa’s mooie boeken zijn die hen bevredigen (Sint Silouan, 72).
Monniken – en hier verwijst de heilige Silouan specifiek naar de asceten die “vader en moeder verlieten” omwille van totale bekering en het verwerven van de Heilige Geest – konden een herhaling maken van de dogmatische uitdrukking van de Kerk omdat hun manier van leven niet anders was dan die van de Heilige Apostelen en Vaders, dat wil zeggen, zij woonden in het Eeuwige Zijn — het Leven en Licht van Hem, Die was, en is, en zal zijn (vgl. Openb. 1:8). Om deze reden, vertelt ouderling Sophrony, bleef Silouan ‘niet alleen trouw aan de kerkelijke traditie, maar door Gods genade werd de ervaring van de grote Vaders in hem herhaald’ (ibid., 127). Het verband tussen het leven van een persoon en het daaruit voortvloeiende dogmatische bewustzijn kan niet worden overschat. Vader Sophrony schrijft: “De geringste afwijking van de waarheid in ons innerlijke geestelijke leven zal ons dogmatische perspectief veranderen” (ibid., 144). De 4e-eeuwse monnik Evagrius bevestigt deze benadering wanneer hij schrijft: “Wat we over God horen door geloof, dat weten we door een zuiver leven, in die zin dat we de bewijzen accepteren van wat wordt geloofd door onthechting” (Eulogium 15, in Bunge, 16). Met andere woorden, de vaders beleden in dogma’s wat ze al hadden geleerd te geloven – door onthechting.
Hieromonk Alexis (Trader) hield onlangs een homilie op de zondag van de Vaders waarin hij een verband legde tussen de lectionaire lezing voor de dag: “En dit is het eeuwige leven, opdat zij U kennen, de enige ware God (Joh. 17:3) en Arius, die door het Eerste Concilie Oecumenisch Concilie als ketter werd veroordeeld. Pater Alexis verklaarde: “Arius kende, ondanks zijn grote eruditie en uitstekende kennis van de Schrift, God niet en werd daarom beroofd van het eeuwige leven en verviel in verkeerd denken.” We kunnen omgekeerd concluderen dat de Concilievaders in de dogma’s de vrucht van hun kennis van God beleden, de vrucht van hesychia, de vrucht van onthechting. Op dezelfde manier kunnen we concluderen dat alle fouten met betrekking tot dogma’s, op de spirituele vlakte, een directe relatie hebben met het spirituele leven en de visie (of het gebrek daaraan) van degene die de fout uitdrukt. “Zalig zijn de reinen van hart”, zegt het Evangelie, “want zij zullen God zien”, maar we kunnen ook zeggen dat degenen die deze zuiverheid missen, God nooit hebben gezien, noch dragers zijn van authentieke theologie. Het zijn misschien aardige, oprechte, religieuze mensen, maar hun woorden en gedachten zijn de vrucht van een geest die nog steeds genezing nodig heeft. Van hen kan niet gezegd worden: “De volmaakten zeggen nooit iets van zichzelf . . . Ze zeggen alleen wat de Geest hen inspireert om te zeggen” (St. Silouan, 57).

Als we aan het einde van dit gedeelte komen, moet worden opgemerkt dat we de Goddelijke Openbaring nog moeten noemen. Voortbouwend op wat al is gezegd, zou het heel weinig uitleg moeten vereisen en toch vormt dit perspectief van goddelijke openbaring de kern van onze verkenning van de belijdenis als theologische gebeurtenis. Van goddelijke Openbaring wordt gewoonlijk begrepen dat het die verschijningen van God aan de mensen omvat waarin Hij waarheden over Zichzelf openbaarde. Deze openbaringen zijn meestal verdeeld tussen Natuurlijke en Speciale Openbaring. In deze manier van denken bestaat natuurlijke openbaring uit “feiten” over God, verzameld door de natuurwetenschap. Speciale Openbaring verwijst naar de openbaringen van God in het Oude en Nieuwe Testament en de geïnspireerde woorden van de Profeten en Apostelen. Als we echter oordelen dat ouderling Sophrony’s getuigenis de grotere ervaring van de ‘katholieke’ kerk vertegenwoordigt, dan moeten we in de categorie van de goddelijke openbaring het visioen van zuiver gebed opnemen. Meer in het algemeen kan elke ontmoeting met God – of het nu in gebed is of in een van de Heilige Sacramenten – worden beschouwd als een openbaring en openbaring minder feiten dan een delen van het leven. We zullen in ons derde deel op dit thema terugkomen omdat het betrekking heeft op de belijdenis als een theologische gebeurtenis of, meer ter zake, als een Goddelijke Openbaring. In onze volgende sectie zullen we verschillende benaderingen van goddelijke openbaring, dogma’s en theologie onderzoeken, zowel binnen als buiten de orthodoxe kerk en hoe deze zich verhouden tot de benadering waarvan ouderling Sophrony getuigt.

Bron :DOOR MIKEL HILL ( Vader Mikel Hill – St. Tikhon van Zadonsk-klooster)- –Belijdenis als theologische gebeurtenis.

Vertaling in het Nederlands : Kris Biesbroeck