Archimandrite Dionysios

Wat is verlichting?

Interview door Craig Hamilton

 

Archimandriet Dyonisios

Geboren in 1950 en opgegroeid in een klein stadje in NoordGriekenland, was het al vroeg duidelijk dat vader Dionysios zijn thuis in de wereld niet zou vinden. Afkomstig uit een religieus gezin met voorvaderen in het priesterschap, verliet hij op zeventienjarige leeftijd het huis om zijn passie voor de geest na te jagen in het historische klooster op de top van een klif van Groot Meteora in centraal Griekenland. Hier ontmoette hij zijn geestelijke vader, de alom gerespecteerde ouderling, Archimandrite Aimilianos, en raakte hij geagiteerd in het levenvan verzaking. Toen enkele jaren later de Griekse toeristenindustrie het hele oude Meteora-complex zo goed als had overgenomen, verhuisden ouderling Aimilianos en zijn bende jonge monniken naar een afgelegen klooster op de berg Athos en begonnen, samen met een handvol andere nieuwe broederschappen, nieuw leven in te blazen de afnemende oude monastieke haven met hun ijver voor het heilige leven. Mijn eerste ontmoeting met Archimandriet Dionysios kwam,misschien ironisch genoeg, via e-mail. Ironisch omdat ik, ondanks de uitgesproken moderne middelen van zijn communicatie, het gevoel had dat ik duizend jaar terug in de tijd was getransporteerd naar een tijdperk waarin de kunst van het schrijven van brieven een gerespecteerde en bestudeerde vorm van spiritueel discours was. “De heer Hamilton, dierbaar in de Heer,” begon de brief, “Verheug u in de Heer. Het was een grote eer om uw e-mail van 11 september te ontvangen, vooral na de aanbeveling van onze gerespecteerde, gemeenschappelijke vriend, in mijn geval voor een lange tijd, de zeer wijze vader Basil Pennington.Vergeef me alsjeblieft, want vanaf de dag dat je email kwam tot nu toe ben ik weggeweest… Ik zal in Griekenland zijn, in het Heilige Klooster van de Verheffing van het Heilige Kruis… Nadat ik de beroemde christelijk-orthodoxe ouderling had geschreven om zowel een interview voor ons tijdschrift als advies te vragen over onze aanstaande pelgrimstocht naar de berg Athos, de legendarische “Heilige Berg” in het hart van het orthodoxe kloosterleven, was ik verheugd om zo’n warme en genereuze reactie te ontvangen . Na een lange lijst met suggesties voor mijn reis, voegde de ouderling nog een paar vriendelijke woorden van respect en waardering toe, en besloot met het volgende: “Mijn ziel beeft van angst dat je mijn antwoord niet op tijd zult ontvangen.” Nadat ik de beroemde christelijk-orthodoxe ouderling had geschreven om zowel een interview voor ons tijdschrift als advies te vragen over onze aanstaande pelgrimstocht naar de berg Athos, verheugd om zo’n warme en genereuze reactie te ontvangen . Na een lange lijst met suggesties voor mijn reis, voegde de ouderling nog een paar vriendelijke woorden van respect en waardering toe, en besloot met het volgende: Ik had in de orthodoxe teksten gelezen over de diepe nederigheid die uitgaat van veel van de heilige ouderlingen – mannen wier leven van diep, contemplatief gebed en ascetisme zelfs de kleinste zaadjes van zelfbezorgdheid uit hen zou hebben verwijderd. Maar ondanks al mijn zoeken in de Schriften had ik op de een of andere manier nooit verwacht zo’n e-mail te ontvangen. Toen ik mijn antwoord begon te typen, had ik het onmiskenbare gevoel, zelfs over de glasvezelleiding heen, dat de man die ik was tegengekomen geen gewoon mens was.

Vanaf het begin van ons onderzoek voor dit nummer was het een intrigerend idee om met een orthodoxe ouderling over het ego te praten. Want hoewel het een traditie is waarin niemand van ons expertise kan claimen, waren we ons ervan bewust dat als het gaat om het definiëren van de vijand van het spirituele pad, de orthodoxe christenen misschien een klasse apart zijn. Voor deze oude mystieke tak van het christendom, die zich in 1054 afscheidde van de katholieke kerk, is en is de totale zuivering van de menselijke persoonlijkheid van egoïsme en al hetandere dat haar vermogen om het licht van God te weerkaatsen belemmert, altijd de eerste en laatste stap geweest. doel van het spirituele leven. In heilige boeken met namen als The Ladder of Divine Ascent en The Philokalia(letterlijk “liefde voor het mooie en het goede”), schrijven orthodoxe ouderlingen al vanaf de derde eeuw met passie en precisie over de volbloed “geestelijke strijd” die de oprechte aspirant bereid moet zijn aan te gaan als hij of zij enige hoop de “demonen” binnen die meedogenloze aanval te verslaan met steeds nieuwe en creatieve tactieken. In een van de talloze dergelijke passages in The Philokalia, schrijft de vierde-eeuwse woestijnmonnik St. John Cassianus: “[Het ego] is moeilijk te bestrijden, omdat het vele vormen heeft en in al onze activiteiten voorkomt… Als het een man met extravagante kleding niet kan verleiden, probeert het om hem te verleiden door middel van armoedige. Wanneer het hem niet met eer kan vleien, blaast het hem op door hem te laten lijden wat oneer lijkt te zijn. Wanneer het hem er niet toe kan brengen trots te zijn op zijn vertoon van welsprekendheid, verleidt het hem door stilte door te denken dat hij stilte heeft bereikt… Kortom, elke taak, elke activiteit geeft deze boosaardige demon een kans voor de strijd.’

Hoewel het woord ‘ego’ zelf alleen voorkomt in modernere vertalingen en commentaren, zelfs in de oudste orthodoxe teksten, zijn er talloze verwijzingen naar de gevaren van eigenliefde, eigenwaarde en de ‘meest sinistere demonen’ – trots. Door christenen beschouwd als de zonde die niet alleen Lucifer, Gods hoogste engel, tot een vurig lot bracht, maar die er ook toe leidde dat Adam en Eva uit het paradijs op aarde werden verbannen, wordt trots ook wel “de moeder van alle ellende” genoemd. en “de eerste nakomelingen van de duivel.” Het wordt ook algemeen beschouwd als de meest destructieve en krachtige tegenstander op het spirituele pad. Zoals St. John Cassianus schrijft: “Net zoals een dodelijke plaag niet slechts één lid van het lichaam vernietigt, maar het hele lichaam, zo bederft trots de hele ziel, niet slechts een deel ervan. . . . wanneer de ondeugd van trots meester is geworden van onze ellendige ziel, gedraagt het zich als een of andere wrede tiran die de controle over een grote stad heeft verworven en deze volledig vernietigt en met de grond gelijk maakt.”

Om het verraderlijke ego te bestrijden dat zo vastbesloten is om onze spirituele vooruitgang van binnenuit te ondermijnen, volgen de monniken en nonnen van de christelijke orthodoxie een strikt regime van spirituele discipline, waaronder stil contemplatief gebed, spirituele studie, groepsaanbidding – en vaak extreme daden van ascese. In de overtuiging dat een leven van voortdurende zelfontbering en lijden ideaal is, zien deze celibatairen in zwarte gewaden regelmatig af van eten, drinken en slapen gedurende lange periodes om zichzelf te zuiveren van “wereldse passies” en dichter bij God te komen.
In de orthodoxe kalender zouden we leren dat de helft van de dagen van het jaar dagen van vasten zijn! En toen ik een beschrijving las van het rigoureuze dagelijkse monastieke schema dat nog steeds algemeen wordt gevolgd in orthodoxe kloosters, was ik stomverbaasd toen ik hoorde dat de routine van monniken van eenzaam bidden, werken en aanbidden, die om middernacht begint, vaak pas om tien of elf uur ophoudt. de volgende avond. Terwijl ik het schema bleef doorzoeken om erachter te komen wanneer ze sliepen, kreeg ik van een vader te horen dat het in feite niet ongebruikelijk is dat monniken consequent maar één of twee uur per nacht slapen. En dan zijn er nog de echte asceten. . . . In koude, kale grotten hoog op de hellingen van de berg Athos (een uitgestrekt, ruig schiereiland dat volledig is gewijd aan het kloosterleven), brengen kluizenaars tientallen jaren door in eenzaam gebed, vaak levend van slechts ‘een beetje droog brood en water’. In deze oude eremitische traditie, die teruggaat tot de eerste woestijnvaders die in de derde eeuw de wereld verlieten om een eenzaam leven te leiden, worden ascetische praktijken soms tot het uiterste van zelfkastijding gebracht, vergelijkbaar met de meest sobere yogi’s van India. In de loop van ons onderzoek lazen we verhalen van hedendaagse monniken die regelmatige zelfkastijding met een “passiestok” beschouwen aleen effectief middel om verleiding te bedwingen, en anderen die jarenlang staand of knielend in gebed op een hoge rots hebben doorgebracht totdat ze kreupel werden.

Want zoals ons keer op keer wordt verteld, is de ascese die door orthodoxe christenen wordt beoefend, geen ascese omwille van zichzelf, maar ascese bij het nastreven van een heel specifiek, goddelijk doel – waarvan het bereiken bekend is komen te staan als ‘vergoddelijking’. In tegenstelling tot het westerse christendom, dat onder de leer van de erfzonde de nadruk legt op de inherente kwetsbaarheid en onvolmaaktheid van de mensheid, beweren de orthodoxe leerstellingen dat het voor mensen niet alleen mogelijk – maar zelfs essentieel – is omvolmaakt getransformeerde, stralende uitdrukkingen van het goddelijke te worden. Onder verwijzing naar de woorden en het voorbeeld van Jezus Christus die zei: “Wees volmaakt, net zoals uw hemelse Vader volmaakt is”, streven orthodoxe kloosterlingen ernaar zichzelf te zuiveren van elk spoor van ego en zo een smetteloos vat te worden voor de glorie en werking van God in deze wereld.

Inderdaad, in onze eigen verkenning van de orthodoxe mystiek voor dit onderwerp, was wat onze collectieve verbeelding het sterkst had gegrepen, de overtuiging onder zovelen van degenen met wie we spraken dat er tegenwoordig in feite mannen en vrouwen in leven zijn van hetzelfde spirituele kaliber als de ” Goddragende” meesters van weleer wiens leven de Schriften verfraait. Het was ons enthousiasme om met zo’n persoon te spreken dat onze uitgebreide zoektocht naar verlichte orthodoxe ouderlingen had veroorzaakt, een zoektocht die ons uiteindelijk leidde naar Archimandriet Dionysios.

Vader Dionysios was vanaf het begin een helder licht, bekend om zijn niet-aflatende toewijding aan zijn ouderling en om zijn geest van onzelfzuchtig geven, gedeeld met iedereen die hun klooster hoog boven de Egeïsche Zee kwam bezoeken. Het was deze geest van vrijgevigheid en passie voor het kloosterleven die hem spoedig uitnodigingen uit Europa en Amerika zou brengen en hem uiteindelijk weg zou leiden van de “berg van stilte” die hij zijn thuis noemde om anderen te helpen op hun weg. Sinds hij de berg Athos heeft verlaten, heeft Archimandrite Dionysios op een aantal verschillende posten in Griekenland, Europa en Amerika gediend en heeft hij uiteindelijk een aantal jaren doorgebracht als abt van het Holy Cross-klooster in Jeruzalem. Hij is onlangs teruggekeerd naar Griekenland, waar hij een eiland heeft gekregen waarop hij binnenkort een klooster zal bouwen om zijn kerngroep van monniken te huisvesten. hij houdt ook toezicht op een nieuw gesticht klooster buiten Athene, waar ongeveer veertig jonge nonnen uit veel verschillende delen van de wereld zijn samengekomen. Daar had ik het gelukafgelopen herfst een weekend met deze stralende ouderling door te brengen, waarbij ik zowel de orthodoxe leringen over het ego besprak als de glorie en vrijheid die diegenen te wachten staan die er hun levenstaak van maken om buiten de grenzen te leven.

HET INTERVIEW

Craig Hamilton : Wat is het ego?

ARCHIMANDRITE DIONYSIOS: Toen Satan, die de eerste en hoogste engel was, wegkeek van God en zijn aandacht op zichzelf richtte, hadden we daar het eerste zaadje van het ego. Hij wendde zijn geestelijke ogen af van het zicht op de Heilige Drieeenheid, het zicht op de Heer, en hij keek naar zichzelf en begon over zichzelf na te denken. En hij zei: “Ik wil mijn troon op de hoogste plaats zetten en zoals Hij zijn.” Op dat moment begon de geschiedenis, de realiteit en het bestaan van het ego – wat in feite geen realiteit is, maar de weigering van de realiteit. Ego is de bloem die voortkomt uit de dood van liefde. Als we liefde doden, is het resultaat het ego.

CRAIG: Wat is het karakter van het ego? Hoe manifesteert het zich in een mens?

AD: Als we niet vertrouwen. Ego wordt geboren als we anderen niet vertrouwen. Als we bang zijn voor anderen, als we wapens tegen anderen nodig hebben, dan hebben we een ego nodig omdat we de verkeerde manier van leven leiden. We denken alleen aan onszelf en we zien alleen ons ego. Maar als we elkaar zien, als we elkaar vertrouwen, is er geen behoefte aan ego, geen reden voor ego, geen mogelijkheid voor ego.

CRAIG: Dus in de manier waarop je erover spreekt, is ego het aandringen op onze afscheiding, onze onafhankelijkheid?

AD: Ja, op onze eenzaamheid. Onze behoefte om alleen te zijn, om onze eigen manier van denken te hebben die ons tevreden stelt en onze persoonlijkheid op de verkeerde manier in standhoudt.

CRAIG: Onszelf op de eerste plaats zetten?

AD: Ja. En Christus zei: “De laatste is de eerste.” Want als je de laatste wilt zijn en je kiest de laatste stoel, dan pas mag je de anderen vrienden van je noemen.
CRAIG: Het ego, dit gevoel van eigendunk waar je het over had, wordt in The Philokalia en andere geschriften van christelijke mystici vaak beschreven als de primaire vijand waarmee de spirituele aspirant moet worstelen in zijn zoektocht naar vereniging met God. Waarom wordt het ego beschouwd als zo’n geduchte tegenstander op het pad?

AD: Het is zo’n machtige vijand omdat het de vijand in ons is. We zijn vijanden van onszelf, zoals Adam en Eva in het paradijs. Natuurlijk praatte de slang met Eva. Maar ze had hem kunnen vermijden. De slang zei tegen haar: “De Heer heeft tegen je gelogen”, maar als ze de Heer had vertrouwd, zou ze niet met de slang zijn gaan praten. En ook Adam verloor zijn communicatie met de Heer en bleef bij zijn ego. En de twee ego’s werkten samen, Adam en Eva.De echte vijand is het ego. Het is de vijand omdat het tegen de liefde is. Als ik naar mezelf kijk, hou ik niet van anderen. Als ik voor mezelf wil bezetten wat van jou is, word ik de moordenaar van mijn broer, zoals Kaïn Abel doodde. Wanneer ik mezelf wil bevredigen, wordt deze bevrediging verkregen door de vrijheid van de ander op te offeren. Dan wordt mijn ego mijn heer, mijn god, en er is geen grotere verleiding dan deze. Omdat dit ego voor ons misschien een diamant lijkt. Het heeft een glans als goud. Maar wat blinkt, is geen goud. Het ego is net als een vuur zonder licht, een vuur zonder warmte, een vuur zonder leven. Het lijkt erop dat het vele kanten en vele mogelijkheden heeft – maar wat is deze mogelijkheid? Wat is ego? Alleen de middelen waarmee ik mezelf bescherm alsof ik in een gevecht zit, alsof elke andere persoon mijn vijand is,

CRAIG : Sommige van de grootste spirituele sterren hebben gezegd dat wanneer iemand serieus het spirituele pad betreedt, hij vaak oog in oog komt te staan met het ego op een manier die men zich nooit eerder had kunnen voorstellen. Bij het beschrijven van hun ontmoetingen met het ego hebben veel heiligen het gekarakteriseerd als een bijna duivelse innerlijke kracht die het spirituele leven niet wil, die God niet wil, maar die er alles aan wil doen om onze verlichting te belemmeren, om onze vaste voet te ondermijnen. besluit op het pad te blijven.

AD: Sint-Paulus schrijft prachtig over deze gebeurtenis, deze strijd in het menselijk hart. Hij zegt: “Er is een andere wet in mij die me zegt de wil van God te weigeren, dingen tegen Hem te doen, de genade te weigeren. Het probeert me in mijn verleden te houden, in mijn oude leven, om me ver weg te houden van de Heer, om te voorkomen dat ik de Heer volg.” Dit is waarom ik zei dat het grootste probleem in de mensheid in elke persoon zit, niet buiten hem. Hiervoor hebben we geestelijke vaders nodig. Hiervoor hebben we spirituele dokters nodig. We hebben een operatie nodig; we hebben een operatie nodig; er moet iets in ons hart worden gesneden. We begrijpen niet dat deze vijand die we in ons hebben niet onszelf is; het is niet onze persoonlijkheid. Het is slechts een verleiding. Dit is de kiem van het probleem van het ego. We verenigen onze persoonlijkheid, die een onschatbare gebeurtenis is, met onze fouten. We verwarren onze persoonlijkheid met onze zonde; we trouwen met deze twee dingen, en we hebben een verkeerde indruk van wie we zijn. We weten niet wat we zijn, en we hebben iemand nodig die ons laat zien wie we zijn; we hebben iemand nodig die onze ogen opent, zodat we tenminste onze duisternis kunnen zien. Er is een mysticus, de grootste van de mystici, Sint Gregorius Palamas. Dertig jaar lang bad hij alleen dit gebed: “Verlicht mijn duisternis. Verlicht mijn duisternis.” Hij noemde de Heer niet omdat hij zich niet waardig voelde om hem te noemen. Hij richtte het tot niemand, maar hij zei dit gebed dag en nacht, meer dan hij ademde. Omdat alles wat hij in zichzelf kende zijn duisternis was. En hij sprak met iemand – tegen wie anders? – tegen Christus, die zei: “Ik ben het Licht.” Maar hij zei alleen: “Verlicht mijn duisternis.”

CRAIG: Laat me mijn fouten zien?

AD: Of kom naar mijn duisternis en verbrand het. Maak er vuur in en maak er licht in. Het beste wat we in ons leven kunnen doen, is ontdekken dat we alleen niets zijn. Wij zijn duisternis. Wij zijn stof.

CRAIG : Het ego wordt in de spirituele literatuur vaak gekarakteriseerd als een sluwe en opportunistische tegenstander, in staat om elke situatie in zijn voordeel om te buigen in een poging onze spirituele vooruitgang te belemmeren. Wat is volgens jou de belangrijkste eigenschap in het individu die ons kan helpen de strijd tegen het slimme en steeds veranderende ego te winnen?

AD: bekering. Onze fouten en onze zonden erkennen, dit is het hoogste wat we kunnen doen. En niet om onze zonden te erkennen om ergens anders in te slagen, maar gewoon om de waarheid over onszelf te zien. De heilige Isaac, de grote mysticus van de Kerk, zegt dat iemand die zijn zonde aanvaardt, begrijpt, die zijn zonde voor de Heer erkent, in werkelijkheid de hoogste is. Hij is groter dan iemand die de hele wereld heeft gewonnen, die alle mensen voedt, die wonderen verricht, die de doden opwekt. Deze man, de eerste, is groter omdat hij nooit kan vallen. Hij heeft een stabiliteit, een niveau, een plek waar hij met de Heer kan praten. Hij heeft een plek waar hij de Heer kan uitnodigen met zijn tranen, met zijn berouw, met het besef dat hij verkeerd heeft gedaan. En meteen wordt hij duidelijk. Het licht komt van hem. Hij wordt een spirituele dokter, een leraar of vader, omdat hij niet bang is om zonden te erkennen. Het is voor hem geen probleem om te zeggen: “Neem me niet kwalijk, het was mijn schuld.” Dit is de sleutel om te ontsnappen aan alle druppels van de duivel.

CRAIG : Zou het juist zijn om deze eigenschap die je beschrijft – deze bereidheid om jezelf eerlijk onder ogen te zien – te typeren als nederigheid?
Dionysios: Geen nederigheid. Bescheidenheid is het resultaat. Het zou beter zijn om ‘wijsheid’ te zeggen. We dwingen onszelf om nederig te zijn. Maar mijn fouten erkennen – wat heeft dat met nederigheid te maken? Moet ik nederig zijn om mijn fouten te erkennen? Nee. Ik moet ze zien. Het is een noodgeval. Het is mijn manier om de volgende seconde te bestaan. Hoe kan ik een seconde bestaan met mijn fouten? Voor wie? Voor mezelf – hoe kan ik zijn met mijn fouten, met mijn zonden? Ik moet zeggen: “Ik heb het gedaan!” Dostojevski verwoordt dit zo mooi in Misdaad en Straf. De hoofdpersoon, Raskolnikov, vermoordt iemand, en bijna onmiddellijk begrijpt hij wat hij deed. Hij herkent het niet uit zichzelf, maar met de hulp van de streng harde woorden van een prostituee, Sonya, die tegen hem zegt: “Kijk wat je hebt gedaan.” Ze begeleidt hem om naar het midden van het plein te gaan, waar alle mensen bij zijn, om te zeggen wat hij heeft gedaan. En hij doet het. Hij bekent. Hij zegt dat hij anders niet zou kunnenbestaan, dat hij steeds meer misdaden zou moeten plegen. En hij aanvaardt de straf van de rechtbank om minstens twintig jaar de zwaarste gevangenis in te gaan. En hij gaat, en daar voelt hij het medicijn van zijn hart. En hij neemt dit medicijn. We hebben problemen in het leven omdat we onze zonden niet willen accepteren of erkennen. En dit is de sleutel. Wat hebben we elkaar nog meer te bieden? Goud, geld, lust, eten? Lang leven? Nee. Alleen om onze zonden te erkennen en meteen hebben weeen nieuwe wereld.
CRAIG Je lijkt te spreken over een soort diep geweten dat opkomt als we onszelf onder ogen zien.

Dionysios: Het is liefde. Liefde is meer dan geweten. Het geweten is iets dat tegen je zegt: “Je doet dit, je doet dit, je doet dat.” Het is alsof we onder onze eigen persoonlijke rechtbank staan. Maar liefde is veel meer. Liefde maakt ons bereid om te betalen voor de zonden van anderen. Het is een veel hogere trede. Niet alleen om onze zonden te erkennen, maar ook om te kunnen boeten voor zonden waarvoor wij niet verantwoordelijk zijn, zoals Christus deed. Dit is liefde.

CRAIG: De geschriften van de christelijke vaders spreken over het doel van de spirituele reis als een transfiguratie van de mensnaar een geheel andere orde van het menselijk bestaan – eenwaarin het ego wordt gedood en we in zekere zin herborenworden. Wat betekent het voor het ego om te sterven? En in welke zin worden we herboren?

Dionysios: De Heer roept ons op om te transformeren. Hij wil ons onze realiteit geven, ons echte zelf, dat we zijn kwijtgeraakt. En in het spirituele leven, vooral in het monastieke leven, kan dit ego echt transformeren, net zoals toen de discipelen, nadat ze Christus naar de top van de berg Tabor waren gevolgd, getuigewaren van de transformatie van zijn lichaam in licht. Veel vaders legden uit dat de transfiguratie niet echt gebeurde met het lichaam van Christus, maar met de ogen van zijn leerlingen. Omdat op dat moment hun ogen veranderden en ze konden zien wat Christus altijd was geweest: stralend, vol licht. Door hun nederigheid, door Christus te volgen, werden ze naar de top van deze berg gebracht om van deze realiteit te genieten. En ieder van ons kan deze zegen ontvangen. Onze natuur kan worden getransformeerd.
Deze transfiguratie is onze echte vooruitgang, onze echte groei. Het gaat er niet om ons geestelijk leven in Christus te gebruiken om beter te worden, slimmer te worden, meer dingen te weten, meer vrienden te hebben, anderen te beïnvloeden, gezag en macht te hebben, geld, een goede gezondheid, een goede naam tehebben. , en een goed gezicht. Het is alleen een kwestie van wat er in ons hart zit. Het belangrijkste is dat er in de dagelijkse praktijk geen zaadje van ego in het veld van ons hart kan zijn. Want als de verleiding komt, kan het de kwaliteit van het leven en de relaties tussen mensen vernietigen. De Heer leerde ons om de hele tijd wakker te zijn en tot Hem te bidden, om te zeggen: “Bescherm ons en laat ons niet in verzoeking komen.” Door dezebescherming tegen verleiding kunnen we heel duidelijk in ons hart gaan kijken. En door het eenvoudigste, normale leven te volgen, kunnen we onszelf zuiveren, onze geest en ons verstand. Daarna is het heel gemakkelijk voor de Heilige Geest om te komen. Het is net als in de eucharistie, we staan allemaal samen klaar in de kerk met het brood en de wijn. We bidden en de Heilige Geest komt en maakt het brood en de wijn tot het lichaam en bloed van Christus. Op dezelfde manier kunnen we onszelf zuiveren, en de Heilige Geest komt en transformeert onsop alle manieren waarover we in boeken hebben gelezen enbrengt ons veel meer ervaringen die alle boeken van de wereld niet kunnen bevatten.

CRAIG : In de orthodoxe traditie is er een langdurige lijn van verlichte geestelijke vaders, grote individuen die met hun eigen leven hebben aangetoond dat het mogelijk is het ego te vernietigen en een nieuw leven in God te ontdekken. Wat zijn de kenmerken van iemand die de spirituele strijd heeft gewonnen? Hoe verandert de uitdrukking van de persoonlijkheid bij iemand die werkelijk voorbij het ego is gegaan?

Dionysios: Hij is altijd op alles voorbereid. Hij is of zegt of voelt nooit dat hij moe is. Hij heeft vreugde. Hij is altijd bereid om te geven. Hij bestaat alleen voor anderen. Hij staat klaar om iedereen te dienen. Hij oordeelt over niemand, ook niet over de diepste zondaar. Hij is daar als kind, maar als kind van een koning. Wie kan de zoon van een koning aanraken? Wie kan een pasgeboren leeuw aanraken, wetende dat de moederleeuw in de buurt is? Op deze manier ben je als een klein lammetje tussen de wolven, maar je bent niet bang. Je bent daar om iedereen aan te bieden, te ontvangen, lief te hebben, te dienen, voor iedereen te bidden en op elk moment klaar te zijn om te sterven, en daarin ben je volledig vrij. Dit zijn allemaal vruchten van liefde omdat we de bron van liefde worden. Zo is een man zonder ego. Dit is de transformatie. Het is alsof we een wilde oude boom zijn en we hebben iets nodig om in ons te komen en deze boom te transformeren in een goede vruchtbare boom. Een man zonder ego is een man met God, is een man met de Heilige Geest.
Als je op elk moment klaar bent om voor iedereen te sterven, als je liefhebt, als je respecteert, als je je neerknielt voor de ander, is het alsof je hem voorbereidt om klaar te zijn voor een operatie; maar het is niet dat je de ander veroordeelt of voelt dat hij iets van jou nodig heeft. Als je volmaakt bent voor Hem – en wij kunnen volmaakt zijn; in feite moeten we perfect zijn; het is de belangrijkste behoefte – dan hebben mensen het meteen nodig, weten het, begrijpen het. Heel snel komt iedereen plaatsnemen voor zo iemand, voor een geestelijke zoon of een geestelijke vader.

CRAIG : Is het ook jouw ervaring dat een spirituele vader die echt voorbij het ego is gegaan, niet alleen mensen inspireert om naar hun hoogste potentieel te reiken, maar ook de ultieme uitdaging vormt voor het ego van degenen die hem komen opzoeken?

Dionysios: Absoluut. Sterker nog, in de aanwezigheid van zo iemand komt de duivel er meteen uit. En je kunt heel duidelijk zien hoe de duivel mensen gek of boos of respectloos maakt als je niet eens iets hebt gezegd. Alleen omdat jij daar bent, ontploffen ze. En je ziet verschrikkelijke dingen in mensen waar je anders alleen aardige mensen met stropdassen en gouden sieraden zou zien. Als er iemand verschijnt die de Geest van God belichaamt, kun je daar zien wat je kon zien toen Jezus door de straten liep. De duivels die in de mensen waren zeiden: “Ho, wie ben jij? Je bent hier gekomen om ons in de problemen te brengen.’ Sommigen waren door hem geschokt, anderen dachten erover na hoe ze hem konden doden, en weer anderen dachten dingen tegen hem. Hij sprak niet over wat ze zeiden, maar over wat ze dachten. En dezelfde Heilige Geest bestaat in de geestelijke vaders en kan ook dit soort confrontaties veroorzaken. Dit gebeurt omdat de ander begrijpt dat hij niet met deze man kan spelen. Hij kan zich niet verbergen voor deze man.

CRAIG: In christelijke geschriften wordt de vijand van hetspirituele pad vaak in dramatische termen aangeduid als Satan,Lucifer, de duivel. Is Satan gewoon een metafoor voor hetmenselijke ego? Of is het iets onafhankelijks van ons?

Dionysios: Satan is de leraar. En het ego is het middel waarmee we zijn theorie vervullen. Leven vanuit ons ego is voor hem als wierook branden. Als hij eraan ruikt, komt hij. Het komt hem bekend voor; het is zijn familielid, zijn taal, zijn dialect. Hij houdt ervan. Dus hij komt, en dan begint hij gezelschap te openen met ons ego. Dan begint hij familie van ons te worden.

CRAIG: Dus zou je zeggen dat Satan in deze zin bestaat als een onpersoonlijke macht van het kwaad die in ieder van ons werkzaam is als het ego? Of zou het juister zijn om te zeggen dat het ego al in ons aanwezig is en dat Satan de stem van de verleiding is waarnaar het ego luistert?

Dionysios: De tweede. Hij heeft niet de autoriteit om via ons ego te werken. We zijn altijd vrij om te beslissen.

CRAIG: Er zijn veel spirituele autoriteiten in het moderne Westen die proberen de ideeën van de westerse psychologie op het spirituele pad te brengen. In feite wordt nu algemeen aangenomen dat men, om de moeilijkheden van het spirituele pad te weerstaan, eerst een sterk ego moet ontwikkelen, een sterk zelfgevoel. Een uitspraak die in veel spirituele kringen bijna een credo is geworden, is: “Je moet iemand wordenvoordat je niemand kunt zijn.” Wat vind je van dit idee?

Dionysios: Dat is hetzelfde als zeggen: “We moeten eerst het hoofd van de maffia zijn en dan kunnen we president worden.” Of: “Ik zal eerst samenwerken met de duivel; Ik zal gemeenschap met hem hebben, zodat hij me zal geven wat ik nodig heb, maar omdat ik slimmer ben dan hij, zal ik mijn macht dan ten goede gebruiken.’ Het is goed om kinderen naar buiten te sturen om te studeren, om te leren zingen, om atletiek te leren, om goed opgeleid te zijn, om een economische basis te hebben om hun leven te beginnen. Maar hoe vaak zien we dat de dromen van alle rijke mannen en hun kinderen worden verbroken? De Bijbel zegt dat “als de bouwers heel hard werken om een toren te bouwen die de Heerniet zegent, ze voor niets hebben gewerkt.”
Dit ego is de moderne god van de twintigste en de eenentwintigste eeuw. En het idee waarnaar u in uw vraag verwees, is de moderne religie. Maar we kennen deze verleiding. Ego betekent: “Ik geloof niet in het bestaan van de Heilige Geest; de Heilige Geest bestaat niet.” Maar dit is een leugen. De Heilige Geest leidt de wereld en gezegend zijn zij die het willen, die het zien, die erin ademen, die erin bewegen, die erdoor inspireren, die ervan houden, die zich ermee verenigen.

CRAIG: Er zijn tegenwoordig ook veel spirituele autoriteiten die volhouden dat het ego een inherent en onomkeerbaar feit is van onze menselijkheid en dat elke poging om het ego op te geven, om onze lagere natuur te transcenderen in het streven naar perfectie, zelf een uitdrukking is van de grootste arrogantie. De jungiaanse psycholoog Marion Woodman zegt zelfs dat de notievan perfectie ‘de ziel verkracht’. Hoe zou u reageren op degenen die beweren dat we van nature gebrekkig zijn en niet in staat om perfectie te bereiken?

Dionysios: Christus zei: “Wees volmaakt. Perfect worden. En wanneer je zult zijn en alles perfect zult doen, terwijl je in jezelf zegt en gelooft dat je ellendig bent, vreselijke verloren zondaars, dienaren, daar zul je nederigheid en glorie vinden. Het is mogelijk om perfect te zijn omdat Hij perfect is, omdat Hij onze natuur heeft ontvangen. Dus als Hij dit deed, kunnen wij het; wij kunnen bij Hem zijn. Dankzij dit geschenk is het mogelijk om perfect te zijn. En het is mogelijk om niet perfect te zijn omdat we de autoriteit hebben om het geschenk te weigeren, om deliefde te weigeren. En als we het weigeren, dan hebben we theologie nodig, dan hebben we filosofie nodig, dan moeten we nieuwe boeken en nieuwe theorieën creëren die zeggen dat het ego niet kan worden getranscendeerd. Het is mogelijk om vrij te zijn van het ego. Het moet zo zijn. Het is noodzakelijk. Alleen omdat mensen deze mogelijkheid niet kennen, deze mogelijkheid niet willen, en deze mogelijkheid niet laten bestaan, moeten ze al deze ideeën creëren. Maar ze weten dat ze leugens spreken. Dit is het gekste wat we kunnen horen. Wat dokter tegen een zieke man zegt: “Kijk, ziekte is een onderdeel van onze natuur. We moeten erbij zijn. We hoeven onze nagels dus niet te knippen. We hoeven ons gezicht niet te wassen, want morgen zijn we toch dood”? Wat voor leer is dit? Ja, het is mogelijk om vrij te zijn van het ego, maar het is een
mysterie.

CRAIG: De ascetische praktijken van de orthodoxie leggen sterk de nadruk op de noodzaak om onze instinctieve driften te; onderdrukken. Impulsen als lust, honger, dorst en zelfs het verlangen naar slaap worden vaak lange tijd op afstand gehouden door extreme daden van verzaking. Wat is de rol van ascetische beoefening bij het bereiken van vrijheid van het ego?
Dionysios: Ascese is een middel om te komen waar we heen willen. Het is een spoorlijn waarop de trein kan rijden. Veel mensen hebben het gevoel dat ascese betekent het volgen van een reeks regels, maar het is geen wet die ons wordt opgelegd. In het voetbal bijvoorbeeld gaat het er niet om dat de spelregels hard zijn, maar dat ze helpen om het spel perfect tot zijn recht te laten komen. En zo is het ook met het ascetische leven. De speciale perioden en regels van vasten, waken en bidden dienen als mystieke manieren of middelen. We volgen deze mysterieuze wegen, deze goddelijke verplichtingen, deze goddelijke bevelen. En buiten de algemene regels zijn er ook persoonlijke regels die gegeven worden in de communicatie tussen geestelijke vader en zoon, speciale roepingen voor elk individu. We zien heiligen die veel tijd doorbrengen in de grotten of in het bos of in de woestijn. En ze gaan daar niet heen met plannen om terug te komen; als ze daarheen gaan, gaan ze voor altijd. En de Heer leidt hen dan
Toen Christus na zijn doop naar de woestijn ging, ging hij de duivel tegemoet. Hij dacht niet bij zichzelf: “Na veertig dagen kom ik terug.” Hij ging er gewoon heen. Hij kwam uit de rivier de Jordaan, gedoopt door Johannes de Doper, en ging de woestijn in. Aan de ene kant verloor hij tijd door daar alleen te zijn. Hij ging niet naar zijn volk om ze te eten te geven, om ze te zegenen, om ze te leiden, om ze de Heilige Geest te geven. Nee. Hij ging naar de woestijn. En hij zei tegen de duivel: “Mijn vriend, kijk, tot nu toe speelde je met de mensen. Je begon met Eva in het paradijs, en nu eindig je met mij. Ik ben hier alleen. Ik ben niet aan het eten. Ik drink niet. En de kou in mijn botten in de nacht in de woestijn is verschrikkelijk. Ik lijd. Maar ik speel geen spelletjes. Ik ben hier. Alleen. En je komt naar me toe en zegt dat ik stenen in brood moet veranderen. Je zegt dat ik voor je moet neerknielen. Jij? Om jou het gezag van mijn volk te geven? Ga nu. We hebben elkaar gezien. Ik weet wie jij bent en jij weet wie ik ben.” En op dat moment gaf de duivel alles op. Dus het ascetische leven is noodzakelijk. Elk moment klaar zijn om te sterven, waar iedereen bij is voor alles – dit is de woestijn, dit is het ascetische leven. En het brengt de Heilige Geest. En als we gaan, zal de Heer ons leiden.