De mystieke reis van de christen, door de
woestijn, naar de opstanding en Pinksteren

Door : Hierotheos van Nafpaktos

 

“Genade en consequent dogmatisch bewustzijn” De asceet verwerft na een grote strijd tegen de hartstochten, maar ook van het komen en verbergen van goddelijke Genade, het zogenaamde “dogmatische bewustzijn”. Zoals uit het bovenstaande wordt begrepen, is “dogmatisch bewustzijn” geen mentale kennis van de geloofsleer, maar een innerlijke spirituele ervaring die God in het hart van de mens biedt.De orthodoxe monnik voelt dat Goddelijke Genade, vanuit een theologisch oogpunt, “Gods goede gave is, of een geschenk van Gods goedheid – de ongeschapen supra-menselijke en meta_kosmische energie van goddelijkheid.” Wanneer het Gods welbehagen is om zich met de mens te verenigen, neemt de mens in zichzelf de werking waar van een Goddelijke kracht die hem transfigureert en hem niet langer alleen potentieel goddelijk maakt – naar het beeld van God – maar eigenlijk goddelijk in gelijkenis van zijn. De genade die goddelijkheid is, heiligt de mens, vergoddelijkt hem, maakt hem tot een god.” De assimilatie van goddelijke Genade, na vele bezoeken en observaties, biedt een “vorm van spirituele kennis” en dit wordt gekarakteriseerd als “dogmatisch bewustzijn”. Dit “dogmatische bewustzijn” “is het resultaat van een lange ervaring van genade en niet van een mentaal werk”, het is de spirituele kennis verbonden met het “echte leven in God” die alleen mogelijk is “wanneer God in ons woont”. Zo begrijpen we wat het essentiële verschil is tussen een denker en een theoloog, tussen een filosofische ketter en een empirisch theoloog, of een Vader, tussen “scholastieke dissertaties” en hesychastische charismatische theologie, maar we begrijpen ook de manier waarop de kerkvaders van de Oecumenische Synodes theologiseerden en aan theologie doen. Kenmerkend voor de Heilige Vaders is het “dogmatische bewustzijn”.

“Over helderziendheid en zijn verschillende vormen”

De asceet verwerft in de loop van zijn geestelijk leven de gave van helderziendheid die voortkomt uit zijn strijd tegen gedachten, de verbeelding en de passies, uit de invloed van demonen, maar ook uit de afwezigheid van goddelijke genade. Zo komt ‘de asceet drie aspecten van helderziendheid tegen’. “De eerste, de vrome en nederige mens, kan nuttig en goedzijn, omdat het verband houdt met een gevoeliger onderhoud van Christus’ geboden met betrekking tot de naaste. Het zal schadelijk zijn voor het trotse en gepassioneerde individu, omdathet kansen biedt voor de passies en verdere mogelijkheden opent voor hun tevredenheid.

De tweede, het werk van demonen, is buitengewoon gevaarlijk voor iedereen die er vatbaar voor is, omdat het vroeg of laat zal leiden tot pijnlijke schending van de hele psychologische en spirituele kracht van de mens, waardoor zijn persoonlijkheid wordt vervormd.

De derde, de gave van genade, brengt de grootste verantwoordelijkheid met zich mee en is de bron van groot geestelijk lijden. Het is in geen enkel opzicht toegestaan aan de trotse man.Alle drie deze soorten helderziendheid veroorzaken lijden. Met de eerste – natuurlijke intuïtie – volgt lijden als gevolg van verhoogde gevoeligheid van het zenuwstelsel. Bij het tweede is het de destructieve, over het algemeen ruïneuze aard van demonische actie die niet zelden pas op de lange termijn duidelijk wordt. Hoewel deze intuïtie iemand soms in staat stelt om de gedachten van iemand anders te lezen, blijft zijn innerlijke zelf nog steeds ontoegankelijk. Helderziendheid kan betrouwbaarder zijn als het gaat om externe gebeurtenissen. Het biedt gelegenheden voor zelfingenomenheid aan degenen die het adopteren.” Dit toont de grote gave van het bestaan van geestelijke vaders, van hoge geestelijke normen, zoals samengesteld door de genade van God, die hun geestelijke kinderen zonder fouten door verschillende goddeloze situaties in vergoddelijking en “de verheven helderheid” leiden.

Lees verder “Op naar Pinksteren…”

De Heilige Ambrosius en het geloof in de Eucharistie
Reflectie over de Sacramenten

jNaast het thema van de Kerk, is er één dat een evolutie kent bij de overgang van de Griekse Kerkvaders naar de Latijnse: dat van de Sacramenten. Bij de eersten ontbrak een reflectie over de Sacramenten in eigenlijke zin, ’t is te zeggen over het idee ‘Sacrament’, alhoewel zij elk mysterie schitterend behandelden: het doopsel, de zalving, de Eucharistie.

Degene die met een theologie over de Sacramenten begon – anders gezegd, met wat vanaf de 12e eeuw “De Sacramentis” zal worden – is nogmaals Augustinus. De heilige Ambrosius met zijn twee reeksen toespraken “ Over de Sacramenten ” en “ Over de mysteries ”, anticipeert de naam van de verhandeling, maar niet de inhoud ervan. Ook hij houdt zich namelijk met elk Sacrament bezig en nog niet met de principes die gemeenschappelijk zijn aan alle Sacramenten: bedienaar, materie, vorm, de manier waarop de genade voortgebracht wordt …

Waarom dan Ambrosius kiezen als leraar in het geloof over een onderwerp zoals het Sacrament van de Eucharistie, waarover wij vandaag zouden willen mediteren? Omdat Ambrosius degene is die meer dan gelijk wie, bijgedragen heeft tot het bevestigen van het geloof in de werkelijke aanwezigheid van Christus in de Eucharistie en degene die de basis gelegd heeft voor de latere leer over de transsubstantiatie. In “ De Mysteriis ” schrijft hij:

“Dit brood is voordat de Sacramentele woorden uitgesproken worden, brood; vanaf wanneer de consecratie plaatsheeft, verandert het brood in het Lichaam van Christus (…) Door welke woorden gebeurt dan de consecratie en van wie zijn die woorden ? (…) Wanneer de priester het eerbiedwaardig Sacrament opdraagt, bedient hij zich niet meer van zijn eigen woorden, maar van die van Christus. Het is dus het woord van Christus dat dit Sacrament voortbrengt”.

In het andere geschrift, “ De Sacramentis ”, is het Eucharistisch realisme nog explicieter. Hij zegt: “zou het woord van Christus dat uit het niets kon maken wat niet bestond, de bestaande dingen niet kunnen veranderen in wat zij nog niet waren? Want het is niet minder, aan de dingen hun eerste natuur te geven dan die te veranderen (…). Het Lichaam dat wij op het altaar voortbrengen (conficimus) is het Lichaam, uit de Maagd geboren. (…) Het is zeker het echte vlees van Christus dat gekruisigd werd, dat begraven werd; het is dus werkelijk het Sacrament van Zijn vlees (…). De Heer Jezus verklaart zelf: ‘Dit is Mijn Lichaam’. Voor de zegening met de hemelse woorden, gebruikt men de naam van een ander voorwerp, na de consecratie begrijpt men Lichaam”.

Op dit punt haalt de autoriteit van Ambrosius het in de daaropvolgende ontwikkeling van de leer over de Eucharistie, het op die van Augustinus. Deze laatste geloofde zeker in de werkelijke aanwezigheid van Christus in de Eucharistie, maar zoals wij in de vorige meditatie gezien hebben, accentueert hij nog sterker haar symbolische en Kerkelijke betekenis. Sommige van zijn leerlingen gingen zover te beweren dat de Eucharistie de Kerk niet alleen maakt, maar dat zij de Kerk is: “Het Lichaam van Christus eten, is uiteindelijk het Lichaam van Christus worden”. De reactie op de ketterij van Bérenger van Tours, die de aanwezigheid van Jezus in de Eucharistie beperkte tot een louter dynamische en symbolische aanwezigheid, bewerkte algemene afkeuring waarin de woorden van Ambrosius een belangrijke rol speelden. Hij is de eerste autoriteit die de heilige Thomas van Aquino in zijn “Somma” citeert ten gunste van de thesis van de werkelijke aanwezigheid.

Lees verder “Ambrosius : de Eucharistie…”

Herdenking van de Heilige Vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie

De prediking van de apostelen en de doctrines van de kerkvaders hebben één geloof voor de kerk gevestigd. / Versierd met het gewaad van waarheid, geweven uit hemelse theologie, / definieert en verheerlijkt het het grote mysterie van de orthodoxie!

Op de zevende Paaszondag herdenken we de heilige Goddragende Vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie.

De herdenking van het Eerste Oecumenisch Concilie wordt van oudsher door de Kerk van Christus gevierd. De Heer Jezus Christus heeft de Kerk een grote belofte nagelaten: “Ik zal Mijn Kerk bouwen en de poorten van de hel zullen haar niet overweldigen” (Mt. 16:18). Hoewel de kerk van Christus op aarde een moeilijke strijd met de vijand van het heil zal doormaken, zal ze als overwinnaar tevoorschijn komen. De heilige martelaren getuigden van de waarheid van de woorden van de Heiland en verdroegen lijden en dood voor het belijden van Christus, maar het zwaard van de vervolger wordt verbrijzeld door het kruis van Christus.

De vervolging van christenen hield op in de vierde eeuw, maar er ontstonden ketterijen binnen de kerk zelf. Een van de meest verderfelijke van deze ketterijen was het Arianisme. Arius, een priester van Alexandrië, was een man van immense trots en ambitie. Door de goddelijke aard van Jezus Christus en zijn gelijkheid met God de Vader te ontkennen, leerde Arius ten onrechte dat de Heiland niet consubstantieel is met de Vader, maar slechts een geschapen wezen is.

Een lokale raad, bijeengeroepen onder voorzitterschap van patriarch Alexander van Alexandrië, veroordeelde de valse leringen van Arius. Arius wilde zich echter niet onderwerpen aan het gezag van de kerk. Hij schreef aan vele bisschoppen, waarin hij de decreten van de plaatselijke Raad aan de kaak stelde. Hij verspreidde zijn valse leer door het hele Oosten en kreeg steun van bepaalde oosterse bisschoppen.

Lees verder “Vaders van het eerste oecumenisch concilie..”

Herdenking van de Heilige Vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie in Nicea

Door : Ryan Hunter. Een orthodox-christelijke schrijver,

Vandaag op de zevende zondag in het paasseizoen, de laatste zondag voor het Grote Pinksterfeest, de ‘geboortedag’ van Christus’ Kerk op aarde, herdenkt de Orthodoxe Kerk de ‘verjaardag’ van de Geloofsbelijdenis van Nicea en de Heilige Vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie dat in het jaar 325 in de stad Nicea werd gehouden.

Eerste Oecumenisch Concilie

Volgens de kerkelijke traditie reisden 318 bisschoppen naar Nicea, waar keizer Constantijn I het eerste oecumenische concilie bijeenriep dat de hele Kerk vertegenwoordigde. De samengestelde Griekse term katholikos, van kata holos (κατά ὅλος), waar we het woord ‘katholiek’ vandaan halen, verwijst niet naar de ‘universele’ jurisdictie van de Kerk, maar naar de eenheid van haar geloof en leer. Katholikos betekent letterlijk ‘naar het geheel’.

De heilige Constantijn riep dit Concilie bijeen in zijn rol als keizer van Romein, in een poging een einde te maken aan de verdeeldheid die de christologische ketterij van het arianisme in het leven van de Kerk veroorzaakte.

Keizer Constantijn

Een uiterst complex karakter: Geëerd samen met zijn moeder St. Helena als ‘gelijk aan de apostelen’ voor zijn rol in het ondersteunen en beschermen van de vroege Kerk, beëindigde Constantijn de periode van religieuze vervolging die zijn voorgangers, met name Diocletianus, tegen christenen hadden gevoerd. Als keizer van het Westen vaardigden hij en zijn zwager en medekeizer Licinius (keizer van het Oosten) in 313 het Edict van Milaan uit, waarmee een einde werd gemaakt aan de vervolgingen en religieuze tolerantie in hun domeinen werd verklaard. Nadat hij Licinius had verslagen voor de controle over het hele rijk in 324, spaarde Constantijn aanvankelijk zijn leven vanwege de smeekbeden van zijn zus Constantia, maar in 325 beval hij de executie van zijn zwager. Later beval hij de dood van zijn keizerin Fausta, zijn oudste zoon Crispus en zijn neef, Constantia’s zoon Valerius Licinius (Licinius de Jongere). Gedoopt op zijn sterfbed, bekeerde hij zich waarschijnlijk van deze gruwelijke zonden.

Door de eeuwig goddelijke aard van Jezus Christus en Zijn gelijkheid met God de Vader te ontkennen, onderwees Arius ten onrechte dat de Heiland niet consubstantiaal is met de Vader, maar een minder, geschapen wezen is. Voorafgaand aan het Concilie had hij oosterse bisschoppen misleid om zijn ketterse visie op de Heiland te steunen.

Onder de 318 verzamelde bisschoppen waren veel biechtvaders die hadden geleden tijdens de Romeinse vervolgingen van de Kerk voordat Constantijn het Edict van Milaan uitvaardigde dat de praktijk van het christendom in zijn hele rijk legaliseerde. Verschillende grote beroemdheden van de Kerk, waaronder Sint Nicolaas, aartsbisschop van Myra in Lycië, St. Spyridon, bisschop van Tremithos, Alexander, de negentiende patriarch van Alexandrië en zijn diaken St. Athanasius (die Alexander opvolgde als patriarch) en anderen die als heilige vaders werden vereerd, waren ook aanwezig.

Athanasius

De heilige Athanasius (ca. 296-373) diende als de twintigste patriarch van Alexandrië en wordt vereerd als de “Vader van de Orthodoxie” vanwege zijn opzwepende en gepassioneerde verdediging van de orthodoxe, katholieke christologie tegen Arius en andere ketters in de vroege Kerk. Rooms-katholieken vereren hem als kerkleraar en hij wordt ook in de meeste protestantse confessies als een heilige beschouwd.

Volgens de kerkelijke traditie sloeg de heilige Nicolaas van Myra, in zijn ijver voor het orthodoxe geloof, Arius in rechtvaardige woede in het gezicht.

St.Nicolaas die Arius slaat

Dit fresco toont Sint Nicolaas (ca. 270-343) die Arius slaat tijdens het Eerste Concilie van Nicea. Nicolaas diende als bisschop van Myra in het moderne Turkije en was een van de prominente vroege kerkvaders. Vereerd als een heilige door de orthodoxen, rooms-katholieken, anglicanen en lutheranen van vandaag, delen orthodoxe en katholieke priesters de zorg voor zijn wonderbaarlijke en mirre-stromende relikwieën in zijn basiliek in Bari, Salento. Hij is de patroonheilige van Rusland, Griekenland, zeelieden, vissers en iedereen die over zee reist. De heilige diende als inspiratie voor de populaire verhalen over de kerstman en de kerstman.
Ondanks zijn aanhoudende pogingen om de bisschoppen te misleiden en te overtuigen om zijn leringen goed te keuren, veroordeelde het Concilie Arius uiteindelijk als een ketter, excommuniceerde hem en paste een orthodox geloofssymbool aan, de geloofsbelijdenis van Nicea, die expliciet arius’ leer verwierp dat Christus een geschapen wezen was dat niet mede-eeuwig was met de Vader.
“Ik geloof. . . in één Heer Jezus Christus, de Zoon van God, de eniggeborene, verwekt van de Vader voor alle eeuwen. Licht van Licht; ware God van ware God; verwekt, niet gemaakt; van één wezen met de Vader, door Wie alle dingen gemaakt zijn. . .”

Volgens de kerkelijke traditie stond keizer St. Constantijn er persoonlijk op om de term consubstantiaal toe te voegen aan het symbool van het geloof (Grieks: homooúsios, Latijn: consubstantialis), meestal in het Engels vertaald als “van één essentie”.

Constantijn als Keizer

Deze marmeren Romeinse buste toont Constantijn (272-337) als keizer. Een halve eeuw voor zijn heerschappij initieerde keizer Diocletianus (die christenen tijdens zijn regeerperiode wreed vervolgde) een grote politieke transformatie door oosterse componenten van monarchale verering van de persoon van de keizer in de hofceremonie op te nemen in de overtuiging dat dit zijn macht en prestige zou versterken. De illusie van een Principaat, het idee dat de keizer regeerde in overeenstemming met de wensen van de oude Senaat en dat er nog steeds een ‘republiek’ bestond, maakte plaats voor ongeëvenaard vertoon van autocratische macht, waarbij de keizer werd gezien als de manifestatie van de majesteit van Rome zelf. Daarom kwam Diocletianus eisen dat christenen wierook aan zijn beeld aanboden: hij ging geloven dat hij als keizer divus was, een god. Om het beheer van zijn domeinen te vergemakkelijken, verdeelde Diocletianus het rijk in Oost en West, om te worden bestuurd door twee senior keizers met de titel ‘Augustus’ ondersteund door twee junior ‘Caesars’ of plaatsvervangende keizers. Dit systeem, genaamd de Dominate, was ontworpen om het bestuur en de militaire beweging in het hele Romeinse Rijk te vergemakkelijken in de nasleep van invasies. Het bestendigde een instabiel systeem van legers die hun generaals tot keizer uitriepen. Constantijn bracht zijn vroege regering door met het vechten van oorlogen tegen verschillende rivaliserende aanspraken op de westerse troon (gevestigd in Rome) nadat zijn troepen hem in 306 in Romeins Britannia als Augustus hadden begroet. Hij vestigde uiteindelijk de Griekse haven van Byzantion als zijn nieuwe hoofdstad en hernoemde het in 330 Nova Roma (Nieuw Rome, of Nea Roma in het Grieks).

Door : Ryan Hunter. Een orthodox-christelijke schrijver, journalist