St. Isaac de Syriër: hel en de gesel van goddelijke liefde

Door Vader Aidan Kimel

God heeft de mensheid geschapen voor eeuwige gemeenschap met zichzelf. Door liefde heeft hij ons geschapen om liefde te delen in het eeuwige paradijs van liefde. Hoor de woorden van St. Isaac van Nineve:

Het paradijs is de liefde van God, waarin de genieting van alle zaligheid is, en daar nam de gezegende Paulus deel aan bovennatuurlijke voeding. Toen hij daar van de boom des levens proefde, riep hij uit en zei: “Wat geen oog heeft gezien en geen oor heeft gehoord en in geen mensenhart is opgekomen, is wat God heeft bereid voor hen die Hem liefhebben.” Adam werd uitgesloten van deze boom door de raad van de duivel.

De boom des levens is de liefde van God waarvan Adam afviel, en daarna zag hij geen vreugde meer, en zwoegde en werkte hij in het land van doornen. Ook al gaan ze hun weg in gerechtigheid, zij die beroofd zijn van de liefde van God eten in hun werk het brood van het zweet, dat de eerstgeschapen mens werd bevolen te eten na zijn val. … Maar als we liefde vinden, nemen we deel aan hemels brood en worden we sterk gemaakt zonder arbeid en zwoegen. Het hemelse brood is Christus, die uit de hemel neerdaalde en leven schonk aan de wereld. Dit is de voeding van de engelen. De man die de liefde heeft gevonden, eet en drinkt Christus elke dag en elk uur en wordt hierdoor onsterfelijk gemaakt. “Hij die van dit brood eet”, zegt Hij, “dat Ik hem zal geven, zal de dood niet zien tot in eeuwigheid.” Gezegend is hij die het brood der liefde eet, dat is Jezus! Wie uit liefde eet, eet Christus,

Daarom oogst de man die in liefde leeft het leven van God, en terwijl hij nog in deze wereld is, ademt hij zelfs nu de lucht van de opstanding in; in deze lucht zullen de rechtvaardigen genieten van de opstanding. Liefde is het Koninkrijk, waarvan de Heer Zijn discipelen op mystieke wijze beloofde om in Zijn Koninkrijk te eten. Want als we Hem horen zeggen: “Gij zult eten en drinken aan de tafel van mijn Koninkrijk”, wat denken we dan dat we zullen eten, anders dan liefde? Liefde is voldoende om een ​​man te voeden in plaats van eten en drinken. ( Ascetische preken I.46, pp. 357-358)

We zijn geschapen voor het Paradijs en zijn bestemd voor het Paradijs, maar op het moment van overlijden zijn niet allen klaar voor het Paradijs. Bij de dood brengt God de grote scheiding tot stand waarvan Jezus spreekt: “Wanneer de Mensenzoon komt in zijn heerlijkheid, zal hij de schapen aan zijn rechterhand zetten, maar de bokken aan zijn linkerhand” (Matth. 25:31-33). Voor zover ik weet, brengt Isaac geen vaststaand schema van oordeel en eschatologisch leven naar voren, zoals men bijvoorbeeld zou kunnen vinden in het boek Life After Death van Met Hierotheos .. Isaacs terminologie en visie zijn vloeiend. Bij rust betreedt men onmiddellijk het Koninkrijk/Paradijs of Gehenna. Er is geen tussengebied tussen beide, hoewel er binnen elk “verschillende gradaties van beloningen zijn” (I.6, p. 173). De algemene opstanding blijft toekomst voor Isaak; maar hij lijkt geen duidelijk onderscheid te maken tussen Hades en Gehenna, zoals typisch wordt gedaan in Byzantijnse kringen.

In het Koninkrijk zullen de Gezegenden samen de Heilige Drie-eenheid aanbidden en er vreugde in scheppen, waarbij elke persoon “een uniek voordeel zal halen uit deze zichtbare zon door er gemeenschappelijk voor iedereen van te genieten, elk volgens de helderheid van zijn gezichtsvermogen en het vermogen van zijn leerlingen om de constante lichtinval van de zon in te dammen” (I.6, p. 172). Maar hoewel de visie van het ongeschapen licht voor iedereen afzonderlijk en specifiek is, zal niemand verschillen in rang en noëtische vermogens opmerken, anders wordt het “een oorzaak van verdriet en mentale angst” (I.6, p. 172). Iedereen zal de liefde van God in volheid en perfectie ervaren, in de mate die zijn geestelijke toestand mogelijk maakt. Niemand zal jaloers zijn. Allen zullen zich verheugen. Allen zullen het weten en roemen in de liefde.
Maar hoe zit het met degenen die God niet liefhebben en niet verlangen naar zijn eeuwige gezelschap? Hoe zit het met de verdoemden? Hoe en waarom worden ze gestraft? Hoe lijden ze? Hier treden we binnen in de meest controversiële dimensie van de mystieke kennis van St. Isaac. We beginnen met een van de meest geciteerde passages uit zijn homilieën:

Ik beweer ook dat degenen die in Gehenna worden gestraft, worden gegeseld door de gesel van de liefde. Want wat is zo bitter en heftig als de straf van de liefde? Ik bedoel dat degenen die zich ervan bewust zijn geworden dat ze tegen de liefde hebben gezondigd, hierdoor meer worden gekweld dan door enige angst voor straf. Want het verdriet dat in het hart wordt veroorzaakt door de zonde tegen de liefde is scherper dan welke kwelling dan ook. Het zou ongepast zijn voor een mens om te denken dat zondaars in Gehenna verstoken zijn van de liefde van God. Liefde is het product van kennis van de waarheid die, zoals algemeen wordt erkend, aan iedereen wordt gegeven. De kracht van liefde werkt op twee manieren: het kwelt degenen die de dwaas hebben gespeeld, zoals hier gebeurt wanneer een vriend lijdt onder een vriend; maar het wordt een bron van vreugde voor degenen die zijn plichten hebben nageleefd. Zo zeg ik dat dit de kwelling van Gehenna is: bittere spijt. Maar liefde bedwelmt de zielen van de zonen van de hemel door haar verrukking. (I.28, p. 266)

Gods liefde voor zijn schepselen houdt niet op bij de grenzen van de hel. De schepper houdt niet op de verdoemden lief te hebben, omdat ze hem zo definitief hebben verloochend. Zijn barmhartigheid verandert niet plotseling in toorn. Hoewel we kunnen spreken over de verdoemden als gescheiden van God, moeten we niet denken dat God zich van hen heeft afgescheiden. Zij die in de hel zijn, zijn niet verstoken van de goddelijke liefde. Zij blijven het voorwerp van de barmhartigheid en het mededogen van de Vader. En dat is hun kwelling! Ze haten God omdat ze zijn vergeving verachten. Ze haten God omdat ze de glorie en het geluk zijn gaan begrijpen die ze door hun trots en dwaasheid hebben verloren. Ze haten God omdat ze niet aan zijn aanwezigheid kunnen ontsnappen. Ze worden „gegeseld door de gesel van de liefde”.

Lang voordat ik de heilige Isaac de Syriër leerde kennen, vertegenwoordigde het bovenstaande mijn begrip van de hel. Ik denk dat ik het eerst van CS Lewis heb geleerd. Van Lewis leerde ik dat de hel altijd van binnenuit op slot zit. De verdoemden kiezen vrij hun ondergang. Koppig en eeuwig weigeren ze zelfs maar de kleinste stap naar het Goede te zetten. Ze hebben het punt bereikt waarop ze volledig en onherstelbaar worden bepaald door hun voorkeur voor zichzelf en autonomie. De verworpene ‘heeft zijn wens’, schrijft Lewis, ‘om volledig in zichzelf te leven en het beste te maken van wat hij daar aantreft. En wat hij daar aantreft is de hel” ( The Problem of Pain , p. 123).

Dit uitzicht is niet helemaal identiek aan St. Isaac’s, maar komt wel dichtbij genoeg. Lewis’ leerling, de katholieke filosoof Peter Kreeft, komt nog dichter bij
Isaac:

In werkelijkheid bevinden de verdoemden zich op dezelfde plek als de geredden – in werkelijkheid! Maar ze haten het; het is hun hel. De geredden houden ervan, en het is hun hemel. Het is als twee mensen die naast elkaar zitten bij een opera of een rockconcert: wat voor de een de hemel is, is voor de ander de hel. Dostojevski zegt: “We zijn allemaal in het paradijs, maar we zullen het niet zien.” … De hel is niet letterlijk de ‘toorn van God’. De liefde van God is een objectief feit; de ‘toorn van God’ is een menselijke projectie van onze eigen toorn op God, zoals Lady Julian zag – een rampzalige verkeerde interpretatie van Gods liefde als toorn. God zegt echt tegen al Zijn schepselen: “Ik ken je en ik hou van je”, maar ze horen Hem zeggen: “Ik heb je nooit gekend; ga van mij weg.” Het is als boze kinderen die de liefdevolle avances van hun liefhebbende ouders verkeerd interpreteren als bedreigingen. Ze projecteren hun eigen haat op de liefde van hun ouders en ervaren liefde als een vijand – wat het ook is: een vijand van hun egoïstische afweer tegen vreugde. …

Aangezien God liefde is, aangezien liefde de essentie is van het goddelijk leven, is het gevolg van verlies van dit leven verlies van liefde. … Hoewel de verdoemden niet van God houden, houdt God van hen, en dit is hun marteling. De vuren van de hel zijn gemaakt van de liefde van God! Liefde ontvangen door iemand die alleen maar wil haten en vechten, dwarsboomt zijn diepste behoefte en is daarom marteling. Als God zou kunnen ophouden van de verdoemden te houden, zou de hel ophouden pure marteling te zijn. Als de zon zou kunnen ophouden met schijnen, zouden liefhebbers van het donker er niet langer door gekweld worden. Maar de zon kan eerder ophouden te schijnen dan dat God ophoudt God te zijn. … De liefdeloosheid van de verdoemden verblindt hen voor het licht van de heerlijkheid waarin zij staan, de heerlijkheid van Gods vuur. God is in het vuur dat voor hen de hel is. God is in de hel (“Als ik mijn bed in de hel opmaak, bent u daar” [Ps 139:8]) maar de verdoemden kennen Hem niet. (Alles wat je ooit wilde weten over de hemel , pp. 230, 233-235)

Dit is de voorstelling van de hel en haar lijden die ik heb gepredikt tijdens de meeste, zo niet alle, van mijn actieve bediening. Ik denk dat het eerlijk is om te zeggen dat het vertegenwoordigt wat terecht de oecumenische leer zou kunnen worden genoemd, zoals momenteel wordt onderwezen in de orthodoxie, het katholicisme en het protestantisme van de 21e eeuw. Retributivisten zijn ongetwijfeld nog steeds in alle christelijke tradities te vinden, maar de Lewisiaanse interpretatie van de hel als zelfuitsluiting van vreugde heeft zich zeer zeker gevestigd als de normatieve positie. Zoals paus Johannes Paulus II het uitlegt: “In plaats van een plaats geeft de hel de toestand aan van degenen die zich vrijelijk en definitief afscheiden van God, de bron van alle leven en vreugde.” In deze verslagen over de hel kunnen verschillende verschillen worden onderscheiden; maar ze zijn verenigd in het oordeel dat het uit liefde is, en niet uit de zorg om te straffen, dat God de eschatologische finaliteit van de beslissing van het schepsel respecteert. Jonathan Kvanvig classificeert dit als de uitgevende opvatting van de hel (zie The Problem of Hell ).

Het enige cruciale verschil dat we vinden tussen de verschillende kerkelijke tradities heeft betrekking op de kwestie van de onomkeerbaarheid van de staat van verderf. Voor het katholicisme en de meeste vormen van protestantisme geldt dat als een individu zich eenmaal in de toestand van verdoemenis bevindt, hij voor eeuwig in deze toestand bevroren is. Hij is niet in staat tot berouw, niet in staat om zijn fundamentele beslissing om de barmhartigheid van God af te wijzen, te veranderen. Hij kan alleen de vernietiging en ellende ondergaan die hij heeft gekozen.

Paus Benedictus XVI vertegenwoordigt deze positie goed:
Met de dood wordt onze levenskeuze definitief – ons leven staat voor de rechter. Onze keuze, die in de loop van een heel leven een bepaalde vorm aanneemt, kan verschillende vormen aannemen. Er kunnen mensen zijn die hun verlangen naar waarheid en bereidheid tot liefde totaal hebben vernietigd, mensen voor wie alles een leugen is geworden, mensen die voor haat hebben geleefd en alle liefde in zichzelf hebben onderdrukt. Dit is een angstaanjagende gedachte, maar alarmerende profielen van dit type zijn te zien in bepaalde figuren uit onze eigen geschiedenis. Bij zulke mensen zou alles onherstelbaar zijn en zou de vernietiging van het goede onherroepelijk zijn: dit bedoelen we met het woord hel. ( Spe salvi 45)

Veel orthodoxen zullen het hiermee eens zijn. De heilige Johannes van Damascus schrijft bijvoorbeeld dat de “val voor de engelen is wat de dood is voor de mensen. Want, net zoals er geen berouw is voor mensen na hun dood, zo is er geen voor de engelen na hun val” ( De Fide Orthodoxa 2.4). Anderen wijzen echter op de orthodoxe gewoonte om voor de overledenen te bidden. Ze geloven dat sommigen, hoewel misschien niet de meest onverbeterlijke onboetvaardigen, kunnen worden gered door de gebeden van de Kerk en de goddelijke barmhartigheid. Dit lijkt de positie te zijn geweest van de heilige Marcus van Efeze. Dit is, neem ik aan, de mening van de meerderheid binnen de orthodoxie van vandaag. Maar er zijn ook enkele oosterse theologen, bijvoorbeeld Met Kallistos Ware , die geloven dat we oprecht mogen hopendat iedereen kan, maar niet noodzakelijkerwijs zal worden gered. Ware’s standpunt lijkt sterk op het hoopvolle universalisme dat Hans Urs von Balthasar verwoordde in zijn boek Dare We Hope “That All Men be Saved?” In ieder geval zijn vrijwel alle orthodoxen het erover eens dat degenen die bij het Laatste Oordeel tot Gehenna worden veroordeeld, geen hoop meer hebben – voor hen is er alleen eeuwige, niet aflatende kwelling en pijn, want ze kunnen niet anders dan God als hun hel ervaren. De Griekse theoloog George Metallinos stelt de dominante orthodoxe positie:

Paradijs en hel zijn dezelfde realiteit. Dit is wat wordt afgebeeld in de afbeelding van de wederkomst. Uit Christus stroomt een rivier van vuur. Het straalt als een gouden licht aan de bovenkant ervan, waar de heiligen zijn. Aan het onderste uiteinde is dezelfde rivier vurig, en het is in dat deel van de rivier dat de demonen en de onboetvaardigen (“de nooit berouwvolle” volgens een hymne) worden afgebeeld. Daarom lezen we in Lukas 2:34 dat Christus staat “als de val en de opstanding van velen”. Christus wordt de opstanding tot eeuwig leven voor degenen die Hem hebben aangenomen en de middelen hebben gevolgd die gegeven zijn voor de genezing van het hart. Voor degenen die Hem echter verwierpen, wordt Hij hun afscheiding en hun hel. … Bijgevolg zijn paradijs en hel geen beloning of straf (veroordeling), maar de manier waarop wij individueel de aanblik van Christus ervaren, afhankelijk van de toestand van ons hart. God straft in wezen niet, hoewel de Schrift voor educatieve doeleinden wel melding maakt van straf. Hoe spiritueler iemand wordt, hoe beter hij de taal van de Schrift en de Heilige Traditie kan begrijpen. De toestand van de mens (rein-onrein, berouwvol-onberouwvol) is de factor die de aanvaarding van het Licht als “paradijs” of “hel” bepaalt. … De verdoemden – zij die verhard van hart zijn, zoals de Farizeeën (Marcus 3:5: “in de ongevoeligheid van hun hart”) – zien eeuwig de brandstapel van de hel als hun redding! Het is omdat hun toestand niet vatbaar is voor enige andere vorm van redding. Ook zij zijn “voltooid” – ze bereiken het einde van hun weg – maar alleen de rechtvaardigen [oprecht vrome] bereiken het einde als verloste personen. De anderen eindigen in een staat van veroordeling.

Het orthodoxe begrip van de hel wordt vaak afgeschilderd, vooral in polemische contexten, als moreel superieur aan de katholieke en protestantse opvattingen over de hel. Dit geldt zeker als we het vergelijken met traditionele modellen; maar zoals we hebben gezien, lijken de hoofdlijnen van het katholicisme en het protestantisme niet-vergeldende opvattingen te hebben aangenomen die erg lijken op de orthodoxen. Maar wat ik nu wil vragen is: wat zou St. Isaac vinden van het hedendaagse begrip van de hel binnen de orthodoxie? Zijn verklaring dat de verdoemden “gegeseld worden door de gesel van de liefde” wordt vaak aangehaald door oosterse schrijvers. Dat de verdoemden eeuwig lijden, wordt door deze schrijvers niet als een moreel probleem gezien. De veroordeelden hebben immers dit lot gekozen. Ze hebben vrijwillig de gevolgen aanvaard van hun afwijzing van Gods liefde en barmhartigheid. Ze hebben vrijelijk hun ondergang omarmd. Dat ze lijden is dan ook terecht. Vaak wordt echter niet opgemerkt dat de oorzaak van hun lijden juist God zelf is. Overweeg deze uitleg aangeboden doorPeter Chopelas :

Het ervaren van Gods aanwezigheid en Zijn vullende transformerende Energieën in glorie of in kwelling, als Paradijs of als Straf, is de hemel en de hel van de Bijbel. Niet iets wat God ons heeft aangedaan, maar iets wat wij onszelf hebben aangedaan. God stort onvoorwaardelijk Zijn liefde uit over iedereen, OF WE HET WILLEN OF NIET, of we er nu klaar voor zijn of niet, wanneer we het hiernamaals binnengaan.

Hier hebben we de liefhebbende God die zichzelf oplegt aan degenen die hem hebben afgewezen tot hun eeuwige kwelling en pijn . Gezien het feit dat de verdoemden niet in staat zijn tot berouw, aangezien ze niet in staat zijn om de goddelijke liefde te beantwoorden met iets anders dan haat, aangezien ze niet kunnen ontsnappen aan wat voor hen een ondraaglijke situatie is, waarom is dit dan geen straf van het ergste? denkbare soort? Dit is geen tuchtiging, want de verdoemden zijn voorbij onderwijs en hervorming. Dit is marteling.

Is de God van liefde, met de definitieve veroordeling van de onboetvaardigen tot Gehenna, niet in feite de God van vergeldende, bestraffende gerechtigheid geworden? De tijd voor genade is voorbij; nu is het tijd voor straf, “de straf van liefde.” Juist op het moment dat de mensheid haar vrijheid verliest om Gods aanbod van barmhartigheid en vergeving te aanvaarden, en daardoor onderworpen wordt aan eeuwigdurende angst, hebben we geen andere keuze dan een beroep te doen op de goddelijke gerechtigheid. Alleen gerechtigheid – de verdoemden verdienen te lijden – kan de verschrikking van de hel moreel rechtvaardigen. In de woorden van St. Gregory Palamas: “Want dan is het een tijd van openbaring en straf, niet van mededogen en barmhartigheid; dan is het een tijd van openbaring van de toorn, de woede en de rechtvaardige vergelding van God. … Wee hem die in de handen van de levende God valt.’

Wat is er dan geworden van de God van liefde? Is het laatste oordeel het einde van barmhartigheid? Hoe kan de hel het goede zijn dat de hemelse Vader wil voor de verdoemden?

Maar de ‘gesel van de liefde’ is niet het laatste woord van St. Isaac over Gehenna.

vertaling Kris Biesbroeck