Kallistos Ware en Moeder Maria : De ware aard van vasten……

eb83f7604a23ec41634575386daa7c66

Metropoliet Kallistos Ware, The True Nature of Fasting

DE BETEKENIS VAN HET GROTE VASTEN

door Moeder Maria en bisschop Kallistos Ware

‘We hebben gewacht en eindelijk zijn onze verwachtingen vervuld’, schrijft de Servische bisschop Nikolai van Ochrid, die de paasdienst in Jeruzalem beschrijft. ‘Toen de patriarch ‘Christus is verrezen’ zong, viel er een zware last uit onze ziel. We hadden het gevoel dat we ook uit de dood waren opgestaan. Ineens, van overal, weerklonk dezelfde kreet als het lawaai van vele wateren. “Christus is verrezen” zong de Grieken, de Russen, de Arabieren, de Serviërs, de Kopten, de Armeniërs, de Ethiopiërs achter elkaar, ieder in zijn eigen taal, in zijn eigen melodie. Toen we bij zonsopgang uit de dienst kwamen, begonnen we alles te beschouwen in het licht van de heerlijkheid van Christus’ opstanding, en alles leek anders dan gisteren; alles leek beter, expressiever, glorieuzer. Alleen in het licht van de Opstanding krijgt het leven zin.’ 1

Dit gevoel van opstandingsvreugde, zo levendig beschreven door bisschop Nikolai, vormt het fundament van alle aanbidding van de orthodoxe kerk; het is de enige basis voor ons christelijk leven en onze hoop. Maar om de volle kracht van deze paasgeluk te ervaren, moet ieder van ons door een tijd van voorbereiding gaan. ‘We hebben gewacht’, zegt bisschop Nikolai, ‘en eindelijk werden onze verwachtingen ingelost.’ Zonder dit wachten, zonder deze verwachtingsvolle voorbereiding, zal de diepere betekenis van de paasviering verloren gaan.

Zo is het dat er vóór het paasfeest een lange voorbereidende tijd van bekering en vasten is ontstaan, die zich in het huidige orthodoxe gebruik over tien weken uitstrekt. Eerst komen tweeëntwintig dagen (vier opeenvolgende zondagen) van voorafgaande viering; dan de zes weken of veertig dagen van het Grote Vasten van de Veertigdagentijd; en ten slotte de Goede Week, die de zeven weken van de veertigdagentijd en de Goede Week in evenwicht houdt, volgt na Pasen een overeenkomstig seizoen van vijftig dagen dankzegging, afgesloten met Pinksteren.

Elk van deze seizoenen heeft zijn eigen liturgische boek. Voor de voorbereiding is er het Lenten Triodion of “Book of Three Odes” Voor de tijd van dankzegging is er het Pentekostarion, ook bekend in Slavisch gebruik als het Festal Triodion. 2 Het punt van scheiding tussen de twee boeken is middernacht op de avond van Stille Zaterdag, met Matins voor Paaszondag als de eerste dienst in het Pentekostarion. Deze indeling in twee afzonderlijke delen, gemaakt om praktische redenen, mag er niet toe leiden dat we de essentiële eenheid tussen de kruisiging van de Heer en zijn opstanding, die samen één enkele, ondeelbare handeling vormen, over het hoofd zien. En zoals de kruisiging en de opstanding één handeling zijn, zo vormen ook de ‘drie heilige dagen’ (triduüm sanctum) – Grote Vrijdag, Stille Zaterdag en Paaszondag één liturgische viering. Inderdaad, de verdeling van het Vastentriodion en het Pentekostarion in twee boeken werd pas na de elfde eeuw standaard; in vroege manuscripten zijn ze beide in dezelfde codex opgenomen.

Wat vinden we dan in dit boek van voorbereiding dat we het Vastentriodion noemen? Het kan heel kort omschreven worden als het boek van het vasten. Zoals de kinderen van Israël het ‘brood der ellende’ (Deut. 16:3) aten ter voorbereiding op het Pascha, zo bereiden christenen zich voor op de viering van het Nieuwe Pascha door een vasten te houden. Maar wat wordt bedoeld met dit woord ‘vasten’ (nisteia)? Hier is de grootste zorg nodig, om een goed evenwicht tussen het uiterlijke en het innerlijke te behouden. Op het uiterlijke niveau houdt vasten fysieke onthouding in van eten en drinken, en zonder een dergelijke uiterlijke onthouding kan een volledig en echt vasten niet worden gehouden; toch mogen de regels over eten en drinken nooit als een doel op zich worden behandeld, want ascetisch vasten heeft altijd een innerlijk en ongezien doel. De mens is een eenheid van lichaam en ziel, een levend wezen gevormd uit de natuur die zichtbaar en onzichtbaar is” , in de woorden van het Triodion; 3 en ons ascetisch vasten moet daarom beide naturen tegelijk betrekken. De neiging om externe regels over voedsel op een legalistische manier te benadrukken, en de tegenovergestelde neiging om deze regels te minachten als verouderd en onnodig, zijn beide te betreuren als een verraad aan de ware orthodoxie. In beide gevallen is het juiste evenwicht tussen het uiterlijke en het innerlijke aangetast.

De tweede tendens is ongetwijfeld de meest voorkomende in onze eigen tijd, vooral in het Westen. Tot de veertiende eeuw onthielden de meeste westerse christenen zich, net als hun broeders in het orthodoxe oosten, tijdens de vastentijd niet alleen van vlees, maar ook van dierlijke producten, zoals eieren, melk, boter en kaas. Zowel in Oost als in West vergde het vasten van de vasten een zware fysieke inspanning. Maar in het westerse christendom zijn de afgelopen vijfhonderd jaar de fysieke vereisten van het vasten gestaag verminderd, totdat ze inmiddels weinig meer dan symbolisch zijn. Hoeveel, zo vraagt men zich af, van degenen die pannenkoeken eten op Vastenavond zijn zich bewust van de oorspronkelijke reden voor deze gewoonte om alle resterende eieren en boter op te gebruiken voordat het vasten begint? Blootgesteld als het is aan het westerse secularisme, begint de orthodoxe wereld in onze eigen tijd ook hetzelfde pad van laksheid te volgen.

Een reden voor deze afname van het vasten is zeker een ketterse houding ten opzichte van de menselijke natuur, een vals ‘spiritualisme’ dat het lichaam verwerpt of negeert en de mens uitsluitend in termen van zijn redenerende brein bekijkt. Als gevolg hiervan hebben veel hedendaagse christenen een ware visie op de mens verloren als een integrale eenheid van het zichtbare en het onzichtbare; ze verwaarlozen de positieve rol die het lichaam speelt in het geestelijke leven en vergeten de bevestiging van St. Paulus: ‘Uw lichaam is een tempel van de Heilige Geest. . . . verheerlijk God met je lichaam’ (I Kor. 6:19-20). Een andere reden voor de afname van het vasten onder orthodoxen is het argument, dat in onze tijd vaak wordt aangevoerd, dat de traditionele regels vandaag de dag niet meer mogelijk zijn. Deze regels veronderstellen, zo wordt aangedrongen, een goed georganiseerde, niet-pluralistische christelijke samenleving, die een agrarische manier van leven volgt die nu steeds meer tot het verleden behoort. Daar zit een zekere mate van waarheid in. Maar het moet ook gezegd worden dat vasten, zoals traditioneel in de Kerk wordt beoefend, altijd moeilijk is geweest en altijd ontberingen met zich mee heeft gebracht. Veel van onze tijdgenoten zijn bereid om te vasten om redenen van gezondheid of schoonheid, om af te vallen; kunnen wij christenen niet zoveel doen omwille van het hemelse Koninkrijk? Waarom zou de zelfverloochening die door vorige generaties orthodoxen graag werd aanvaard, zo’n ondraaglijke last blijken te zijn voor hun opvolgers van vandaag? Eens werd de heilige Serafim van Sarov gevraagd waarom de wonderen van genade, die zich in het verleden zo overvloedig manifesteerden, in zijn eigen tijd niet meer zichtbaar waren, en hierop antwoordde hij: ‘Slechts één ding ontbreekt – een vastberaden vastberadenheid’. 4

Het primaire doel van vasten is om ons bewust te maken van onze afhankelijkheid van God. Als het serieus wordt beoefend, brengt de onthouding van de vasten van voedsel – vooral in de openingsdagen – een aanzienlijke mate van echte honger met zich mee, en ook een gevoel van vermoeidheid en fysieke uitputting. Het doel hiervan is om ons op onze beurt naar een gevoel van innerlijke gebrokenheid en berouw te leiden; om ons, dat wil zeggen, tot het punt te brengen waarop we de volle kracht van Christus’ uitspraak waarderen: ‘Zonder Mij kun je niets doen’ (Johannes 15:5). Als we altijd onze vulling van eten en drinken nemen, krijgen we gemakkelijk meer vertrouwen in onze eigen capaciteiten en verwerven we een vals gevoel van autonomie en zelfvoorziening. Het naleven van een fysieke vasten ondermijnt deze zondige zelfgenoegzaamheid. Door ons de bedrieglijke zekerheid van de Farizeeër – die vastte, is waar, maar niet in de juiste geest – de onthouding van de veertigdagentijd van ons af te nemen, krijgt we de reddende zelfontevredenheid van de Tollenaar (Lucas I 8: 10-1 3). Dat is de functie van de honger en de vermoeidheid: om ons ‘arm van geest’ te maken, ons bewust van onze hulpeloosheid en van onze afhankelijkheid van Gods hulp.

Toch zou het misleidend zijn om alleen over dit element van vermoeidheid en honger te spreken. Onthouding leidt niet alleen tot dit, maar ook tot een gevoel van lichtheid, waakzaamheid, vrijheid en vreugde. Zelfs als het vasten in het begin slopend blijkt, merken we achteraf dat het ons in staat stelt om minder te slapen, helderder te denken en daadkrachtiger te werken. Zoals veel artsen erkennen, dragen periodieke vasten bij aan de lichamelijke hygiëne. Hoewel het echte zelfverloochening inhoudt, probeert vasten niet om geweld te doen aan ons lichaam, maar eerder om het te herstellen naar gezondheid en evenwicht. De meesten van ons in de westerse wereld eten gewoonlijk meer dan we nodig hebben. Vasten bevrijdt ons lichaam van de last van overmatig gewicht en maakt het een bereidwillige partner in de taak van gebed, alert en ontvankelijk voor de stem van de Geest.

Opgemerkt zal worden dat in het algemeen orthodox gebruik de woorden ‘vasten’ en ‘onthouding’ door elkaar worden gebruikt. Voorafgaand aan het Tweede Vaticaans Concilie maakte de Rooms-Katholieke Kerk een duidelijk onderscheid tussen de twee termen: onthouding betrof de soorten voedsel die werden gegeten, ongeacht de hoeveelheid, terwijl vasten een beperking betekende van het aantal maaltijden of van de hoeveelheid voedsel die kon worden ingenomen. Op bepaalde dagen waren dus zowel onthouding als vasten vereist; als alternatief kan het ene worden voorgeschreven, maar niet het andere. In de orthodoxe kerk wordt geen duidelijk onderscheid gemaakt tussen de twee woorden. Tijdens de vastentijd is er vaak een beperking op het aantal maaltijden dat elke dag wordt gegeten, 5 maar wanneer een maaltijd is toegestaan, is er geen beperking op de toegestane hoeveelheid voedsel. De Vaders stellen eenvoudigweg, als leidend principe, dat we nooit tot verzadiging moeten eten, maar altijd van de tafel moeten opstaan met het gevoel dat we meer hadden kunnen nemen en dat we nu klaar zijn voor gebed.

Als het belangrijk is om de fysieke vereisten van vasten niet over het hoofd te zien, is het nog belangrijker om de innerlijke betekenis ervan niet over het hoofd te zien. Vasten is niet alleen een kwestie van dieet. Het is zowel moreel als fysiek. Echt vasten is om te worden omgezet in hart en wil; het is om terug te keren naar God, om thuis te komen als de Verloren Zoon in het huis van onze Vader. In de woorden van johannes Chrysostomus betekent het ‘onthouding van niet alleen voedsel, maar ook van zonden’. ‘Het vasten’, benadrukt hij, ‘moet niet alleen door de mond worden gehouden, maar ook door het oog, het oor, de voeten, de handen en alle leden van het lichaam’: het oog moet zich onthouden van onzuivere vizieren, het oor van kwaadwillende roddels, de handen van daden van onrecht. 6 Het heeft geen zin om te vasten van voedsel, protesteert St. Basil, en toch toe te geven aan wrede kritiek en laster: “Je eet geen vlees, maar je verslindt je broer” . 7 Hetzelfde punt wordt gemaakt in het Triodion, vooral tijdens de eerste week van de vastentijd:

Laten we ons bij het vasten van voedsel ook onthouden van elke passie. . .
Laten we een vasten in acht nemen dat aanvaardbaar en aangenaam is voor de Heer.

Echt vasten is het wegdoen van al het kwaad,Om
de tong te beheersen, om woede te verdraagzamen,Om
zich te onthouden van lust, laster, valsheid en meineed.
Als we deze dingen afzweren, dan is ons vasten waar en aanvaardbaar voor God.
Laten we het vasten niet alleen houden door ons te onthouden van voedsel,
Maar door vreemden te worden voor alle lichamelijke passies. 8

De innerlijke betekenis van vasten wordt het best samengevat in de triade: gebed, vasten, aalmoezen geven. Gescheiden van het gebed en van de ontvangst van de heilige sacramenten, niet begeleid door daden van mededogen, wordt ons vasten farizeïsch of zelfs demonisch. Het leidt niet tot berouw en vreugde, maar tot trots, innerlijke spanning en prikkelbaarheid. Het verband tussen gebed en vasten wordt terecht aangegeven door pater Alexander Elchaninov. Een criticus van het vasten zegt tegen hem: ‘Ons werk lijdt en we worden prikkelbaar. . . . Ik heb nog nooit dienaren [in het prerevolutionaire Rusland] zo slecht gehumeurd gezien als tijdens de laatste dagen van de Goede Week. Het is duidelijk dat vasten een heel slecht effect heeft op de zenuwen.’ Hierop antwoordt pater Alexander: ‘Je hebt helemaal gelijk. . . . Als het niet gepaard gaat met gebed en een verhoogd geestelijk leven, leidt het alleen maar tot een verhoogde staat van prikkelbaarheid. Het is logisch dat dienaren die hun vasten serieus namen en die tijdens de vastentijd gedwongen werden om hard te werken, terwijl ze niet naar de kerk mochten, boos en prikkelbaar waren.’ 9
Vasten is dus waardeloos of zelfs schadelijk als het niet wordt gecombineerd met gebed. In de evangeliën wordt de duivel uitgeworpen, niet door alleen te vasten, maar door ‘gebed en vasten’ (Matt. 17:21; Marcus 9:29); en van de vroege christenen wordt gezegd, niet alleen dat zij vastten, maar dat zij ‘vastten en baden’ (Handelingen 13:3; vergelijk 14:23). Zowel in het Oude als in het Nieuwe Testament wordt vasten niet gezien als een doel op zich, maar als een hulpmiddel voor intenser en levender gebed, als een voorbereiding op beslissende actie of op een directe ontmoeting met God. Zo was het veertigdaagse vasten van onze Heer in de woestijn de onmiddellijke voorbereiding op Zijn openbare bediening (Matt. 4:1-11). Toen Mozes vastte op de berg Sinaï (Exod. 34:28) en Elia op de berg Horeb (3 [1] Kon. 19: 8-12), was het vasten in beide gevallen verbonden met een theofanie. Hetzelfde verband tussen vasten en het visioen van God is duidelijk in het geval van Petrus (Handelingen 10:9-17). Hij ‘ging naar de daken van het huis om te bidden rond het zesde uur, en hij kreeg veel honger en wilde eten; en het was in deze staat dat hij in trance raakte en de goddelijke stem hoorde. Dat is altijd het doel van ascetisch vasten – om ons in staat te stellen, zoals het Triodion het zegt, ‘dichter bij de berg van gebed te komen’. 10

Gebed en vasten moeten op hun beurt gepaard gaan met het geven van aalmoezen – door liefde voor anderen uitgedrukt in praktische vorm, door werken van mededogen en vergeving. Acht dagen voor de opening van het vastentijd, op de zondag van het Laatste Oordeel, is het aangewezen Evangelie de gelijkenis van de schapen en de bokken (Matt. 25′: 31-46), en herinnert ons eraan dat het criterium in het komende oordeel niet de striktheid van ons vasten zal zijn, maar de hoeveelheid hulp die we hebben gegeven aan mensen in nood. In de woorden van het Triodion:

jDe geboden van de Heer kennende, laat dit onze manier van leven zijn:
Laten we de hongerigen voeden, laten we de dorstigen drinken,Laten
we de naakten kleden, laten we vreemdelingen verwelkomen,Laten
we de gevangenen en de zieken bezoeken.
Dan zal de Rechter van de hele aarde zelfs tot ons zeggen:
‘Kom, gij gezegend van Mijn Vader, beërf het Koninkrijk dat voor u is voorbereid.’ 11
Deze strofe, zo kan terloops worden opgemerkt, is een typisch voorbeeld van het ‘evangelische’ karakter van de orthodoxe dienstboeken. Net als zoveel andere teksten in het Triodion is het gewoon een parafrase van de woorden van de Heilige Schrift. 12
Het is geen toeval dat er op de drempel van het Grote Vasten, bij de Vespers op de zondag van vergeving, een speciale ceremonie van wederzijdse verzoening is: 13 want zonder liefde voor anderen kan er geen echt vasten zijn. En deze liefde voor anderen moet niet beperkt blijven tot formele gebaren of sentimentele gevoelens, maar moet worden uitgesproken in specifieke daden van aalmoezen geven. Dat was de vaste overtuiging van de vroege Kerk. De herder van Hermas uit de tweede eeuw staat erop dat het geld dat door vasten wordt bespaard, aan de weduwe, de wees en de armen moet worden gegeven. 14 Maar aalmoezen geven betekent meer dan dit. Het is om niet alleen ons geld te geven, maar ook onze tijd, niet alleen wat we hebben, maar ook wat we zijn; het is om een deel van onszelf te geven. Wanneer we het Triodion horen spreken over het geven van aalmoezen, moet het woord bijna altijd in deze diepere zin worden opgevat. Want alleen al het geven van geld kan vaak een substituut en een ontwijking zijn, een manier om onszelf te beschermen tegen nauwere persoonlijke betrokkenheid bij mensen in nood. Aan de andere kant, niets anders doen dan geruststellende woorden van advies geven aan iemand die verpletterd is door dringende materiële angsten, is evenzeer een ontwijking van onze verantwoordelijkheden (zie Jak. 2:16). Rekening houdend met de eenheid die al benadrukt wordt tussen het lichaam van de mens en zijn ziel, proberen we tegelijkertijd hulp te bieden op zowel het materiële als het spirituele niveau.
‘Wanneer gij de naakten ziet, bedek hem dan; en verbergt u niet voor uw eigen vlees.’ De oosterse liturgische traditie, net als die van het Westen, behandelt Jesaja 58: 3-8 als een eenvoudige vastentekst.
Zo lezen we in het Triodion:
Laten we tijdens het vasten met het lichaam, gemeente, ook in de geest vasten.
Laten we elke band van ongerechtigheid verliezen;
Laten we de knopen van elk contract dat door geweld wordt gesloten, ongedaan maken;
Laten we alle onrechtvaardige afspraken verscheuren;
Laten we brood geven aan de hongerigen
En welkom in ons huis de armen die geen dak hebben om hen te bedekken,
Opdat wij grote barmhartigheid mogen ontvangen van Christus, onze God. 15
Altijd moeten we bij onze daden van onthouding de aansporing van Paulus in gedachten houden om anderen die minder streng vasten niet te veroordelen: ‘Laat hij die zich onthoudt geen oordeel vellen over hem die eet’ (Rom. 14:3). Evenzo herinneren we ons Christus’ veroordeling van uiterlijk vertoon in gebed, vasten of aalmoezen (Matt. 6:1-18). Beide Schriftgedeelten worden vaak in herinnering gebracht in het Triodion:
Denk goed na, mijn ziel: vast gij? Veracht dan niet uw naaste.
Onthoudt gij zich van voedsel? Veroordeel niet uw broeder.
Kom, laten we onszelf reinigen door aalmoezen te geven en daden van barmhartigheid aan de armen,
niet met een trompet te klinken of een show van onze naastenliefde te maken.
Laat onze linkerhand niet weten wat onze rechterhand doet;
Laat de ijdelheid de vrucht van onze aalmoezen niet verstrooien;
Maar laten we in het geheim Hem aanroepen die alle geheimen kent:
Vader, vergeef ons onze overtredingen, want Gij hebt de mensheid lief. 16

Als we de tekst van het Triodion en de spiritualiteit die eraan ten grondslag ligt goed willen begrijpen, zijn er vijf misvattingen over de vastentijd waartegen we ons moeten hoeden. In de eerste plaats is het vasten vasten niet alleen bedoeld voor monniken en nonnen, maar is het opgelegd aan het hele christelijke volk. Nergens suggereren de kanunniken van de oecumenische of lokale raden dat vasten alleen voor monniken is en niet voor de leken. Op grond van hun Doopsel zijn alle christenen – getrouwd of onder kloostergeloften – kruisdragers, die hetzelfde spirituele pad volgen. De uiterlijke omstandigheden waarin zij hun christendom beleven vertonen een grote verscheidenheid, maar in zijn innerlijke essentie is het leven één. Net zoals de monnik door zijn vrijwillige zelfverloochening de intrinsieke goedheid en schoonheid van Gods schepping probeert te bevestigen, zo moet ook elke getrouwde christen in zekere mate een asceet zijn. De weg van ontkenning en de weg van bevestiging zijn onderling afhankelijk en elke christen is geroepen om beide wegen tegelijk te volgen.

In de tweede plaats moet het Triodion niet verkeerd worden geïnterpreteerd in pelagische zin. Als de vastenteksten ons voortdurend aansporen tot grotere persoonlijke inspanningen, moet dit niet worden opgevat als implicerend dat onze vooruitgang uitsluitend afhangt van de inspanning van onze eigen wil. Integendeel, alles wat we bereiken in de vastentijd moet worden beschouwd als een gratis geschenk van genade van God. De Grote Kanunnik van St. Andreas van Kreta laat op dit punt geen enkele twijfel bestaan:

Ik heb geen tranen, geen berouw, geen huivering;
Maar zoals God, gij Uzelf, o Redder, schenkt u hen aan mij. 17

n de derde plaats moet ons vasten niet eigenzinnig zijn, maar gehoorzaam. Wanneer we vasten, moeten we niet proberen speciale regels voor onszelf uit te vinden, maar we moeten zo trouw mogelijk het geaccepteerde patroon volgen dat ons door de Heilige Traditie is opgelegd. Dit geaccepteerde patroon, dat het collectieve geweten van het volk van God uitdrukt, bezit een verborgen wijsheid en evenwicht dat niet te vinden is in ingenieuze soberheid die door onze eigen fantasie is bedacht. Waar het lijkt dat de traditionele voorschriften niet van toepassing zijn op onze persoonlijke situatie, moeten we de raad van onze geestelijke vader inwinnen – niet om legalistisch een ‘dispensatie’ van Hem te verkrijgen, maar om nederig met zijn hulp te ontdekken wat de wil van God voor ons is. Bovenal, als we voor onszelf niet wat ontspanning verlangen, maar een stukje extra strengheid, moeten we er niet aan beginnen zonder de zegen van onze geestelijke vader. Dat is de praktijk sinds de eerste eeuwen van het leven van de Kerk:
Abba Antonius zei: ‘Ik ken monniken die na veel arbeid vielen en in waanzin vervielen, omdat ze op hun eigen werk vertrouwden en het gebod verwaarloosden dat zegt: “Vraag het je vader, en hij zal het je vertellen.” (Deut. 32: 7)

Opnieuw zei hij: ‘Voor elke stap die een monnik zet, voor elke druppel water die hij in zijn cel drinkt, moet hij de gerontes raadplegen, voor het geval hij daarin een fout maakt.’ 18

Deze woorden zijn niet alleen van toepassing op monniken, maar ook op leken die in de ‘wereld’ leven, ook al zijn deze laatsten misschien gebonden aan een minder strikte gehoorzaamheid aan hun geestelijke vader. Als we trots en eigenzinnig zijn, neemt ons vasten een duivels karakter aan, waardoor we niet dichter bij God maar bij Satan komen. Omdat vasten ons gevoelig maakt voor de realiteit van de spirituele wereld, kan het gevaarlijk ambivalent zijn: want er zijn zowel boze geesten als goede.

In de vierde plaats, hoe paradoxaal het ook mag lijken, is de vastentijd een tijd niet van somberheid maar van vreugde. Het is waar dat vasten ons tot bekering en tot verdriet om de zonde brengt, maar dit boetedoening, in de levendige zin van De heilige Johannes Climacus, is een “vreugdescheppend verdriet” . 19 Het Triodion noemt bewust zowel tranen als blijdschap in één zin:

Geef mij tranen die vallen als de regen uit de hemel, o Christus,
Zoals ik deze vreugdevolle dag van het vasten houd. 20
Het is opmerkelijk hoe vaak de thema’s vreugde en licht terugkeren in de teksten voor de eerste dag van de veertigdagentijd:
Laten we met vreugde het begin van het vasten binnengaan.
Laten we niet van droevige gelaat zijn. . . .
Laten we met vreugde beginnen aan het alheiligde seizoen van onthouding;
En laten we stralen met de heldere uitstraling van de heilige geboden. . .
Al het sterfelijke leven is maar één dag, zo wordt gezegd:
“Aan hen die met liefde werken.
Er zijn veertig dagen in het Vasten;
Laten we ze allemaal met vreugde houden. 21

Het seizoen van de vastentijd, moet worden opgemerkt, valt niet in de midwinter wanneer het platteland bevroren en dood is, maar in de lente wanneer alle dingen weer tot leven komen. Het Engelse woord ‘Lent’ had oorspronkelijk de betekenis ‘lente’; en in een tekst van fundamenteel belang beschrijft het Triodion het Grote Vasten eveneens als ‘lente’:
De lente van het Vasten is aangebroken,
De bloem van bekering is begonnen zich te openen.
O gemeente, laten wij onszelf reinigen van alle onreinheid
En zingen voor de Gever van Licht:
Ere zij U, die alleen de mensheid liefheeft. 22

De veertigdagentijd betekent niet de winter maar de lente, geen duisternis maar licht, geen dood maar hernieuwde vitaliteit. Het heeft zeker zijn sombere aspect, met de herhaalde kniebuigingen tijdens de doordeweekse diensten, met de donkere gewaden van de priester, met de hymnen gezongen tot een ingetogen gezang, vol vernedering. In het christelijke rijk van Byzantium werden theaters gesloten en openbare spektakels verboden tijdens de vastentijd; 23 en zelfs vandaag de dag zijn bruiloften verboden in de zeven weken van het vasten. 24 Toch mogen deze elementen van soberheid ons niet blind maken voor het feit dat het vasten geen last is, geen straf, maar een geschenk van Gods genade:

Kom, o gij volk, en laten wij vandaag aanvaarden
De genade van het Vasten als een geschenk van God. 25

Ten vijfde en ten slotte impliceert onze onthouding in de veertigdagentijd geen afwijzing van Gods schepping. Zoals de heilige Paulus benadrukt: ‘Niets is op zichzelf onrein’ (Rom. 14:14). Alles wat God gemaakt heeft is ‘zeer goed’ (Gen. I: 31): vasten is niet het ontkennen van deze intrinsieke goedheid, maar het herbevestigen ervan. ‘Voor het reine zijn alle dingen zuiver’ (Titus I: I S), en dus zal er op het Messiaanse banket in het Koninkrijk der hemelen geen behoefte zijn aan vasten en ascetische zelfverloochening. Maar levend zoals we doen in een gevallen wereld, en lijdend zoals we doen onder de gevolgen van zonde, zowel origineel als persoonlijk, zijn we niet zuiver; en dus hebben we behoefte aan vasten. Het kwaad zit niet in geschapen dingen als zodanig, maar in onze houding ten opzichte van hen, dat wil zeggen in onze wil. Het doel van vasten is dus niet om de goddelijke schepping te verwerpen, maar om onze wil te reinigen. Tijdens het vasten ontkennen we onze lichamelijke impulsen – bijvoorbeeld onze spontane eetlust voor eten en drinken – niet omdat deze impulsen op zichzelf slecht zijn, maar omdat ze door de zonde zijn ontregeld en moeten worden gezuiverd door zelfdiscipline. Op deze manier is ascese een strijd niet tegen maar voor het lichaam; het doel van vasten is om het lichaam te zuiveren van buitenaardse bezoedeling en om het spiritueel te maken. Door te verwerpen wat zondig is in onze wil, vernietigen we het door God geschapen lichaam niet, maar herstellen we het in zijn ware evenwicht en vrijheid. In de zin van pater Sergej Boelgakov doden we het vlees om een lichaam te verwerven.

Maar door het lichaam spiritueel te maken, dematerialiseren we het daardoor niet, waardoor het zijn karakter als een fysieke entiteit wordt ontnomen. Het ‘geestelijke’ moet niet worden gelijkgesteld met het niet-materiële, noch moet het ‘vleselijke’ of vleselijke worden gelijkgesteld met het lichamelijke. In het gebruik van Paulus duidt ‘vlees’ op de totaliteit van mens, ziel en lichaam samen, voor zover hij gevallen en van God gescheiden is; en op dezelfde manier duidt ‘geest’ op de totaliteit van mens, ziel en lichaam samen, voor zover hij door genade verlost en gekwetst is. 26 Zo kunnen zowel de ziel als het lichaam vleselijk en vleselijk worden, en zowel het lichaam als de ziel kunnen spiritueel worden. Wanneer de heilige Paulus de ‘werken van het vlees’ opsomt (Gal. 5:19-21), omvat hij zaken als opruiing, ketterij en afgunst, waarbij de ziel veel meer betrokken is dan het lichaam. Door ons lichaam geestelijk te maken, onderdrukt de vastentijd dus niet het fysieke aspect van onze menselijke natuur, maar maakt onze materialiteit opnieuw zoals God het bedoeld heeft.

Dat is de manier waarop we onze onthouding van voedsel interpreteren. Brood en wijn en de andere vruchten van de aarde zijn geschenken van God, waaraan we met eerbied en dankzegging deelnemen. Als orthodoxe christenen zich op bepaalde momenten, of in sommige gevallen voortdurend, onthouden van het eten van vlees, betekent dit niet dat de orthodoxe kerk principieel vegetariër is en het eten van vlees als een zonde beschouwt; en als we ons soms onthouden van wijn, betekent dit niet dat we geheelonthouderij hooghouden. Wanneer we vasten, is dit niet omdat we de daad van eten als beschamend beschouwen, maar om ons eten geestelijk, sacramenteel en eucharistisch te maken – niet langer een concessie aan hebzucht, maar een middel tot gemeenschap met God de gever. In plaats van ons naar voedsel te laten kijken als een bezoedeling, heeft vasten precies het tegenovergestelde effect. Alleen degenen die hebben geleerd om hun eetlust te beheersen door onthouding kunnen de volle glorie en schoonheid waarderen van wat God ons heeft gegeven. Voor iemand die vierentwintig uur niets heeft gegeten, kan een olijf vol voeding lijken. Een plakje gewone kaas of een hardgekookt ei smaakt nog nooit zo lekker als op paasochtend, na zeven weken vasten.

We kunnen deze benadering ook toepassen op de kwestie van onthouding van seksuele relaties. Het is al lang de leer van de Kerk dat gehuwde paren tijdens de vastentijd moeten proberen als broeder en zuster te leven, maar dit betekent helemaal niet dat seksuele relaties binnen het huwelijk op zichzelf zondig zijn. Integendeel, de Grote Canon van St. Andreas van Kreta – waarin we, meer dan waar dan ook in het Triodion, de betekenis van de vastentijd vinden, stelt zonder de minste dubbelzinnigheid samen: het huwelijk is eervol en het huwelijksbed onbezoedeld. Want op beide heeft Christus Zijn zegen gegeven, Eten in het vlees op de bruiloft in Kana, Water in wijn veranderen en Zijn eerste wonder openbaren. 27

De onthouding van echtparen heeft dus niet tot doel de onderdrukking, maar de zuivering van de seksualiteit. Een dergelijke onthouding, die een tijdlang ‘met wederzijdse instemming’ wordt beoefend, heeft altijd het positieve doel, ‘opdat u zich aan vasten en gebed overgeeft’ (1 Kor. 7,5). Zelfbeheersing, in plaats van een dualistische depreciatie van het lichaam aan te geven, dient integendeel om de seksuele kant van het huwelijk een spirituele dimensie te geven die anders misschien afwezig zou zijn.

Om zich te wapenen tegen een dualistische misinterpretatie van het vasten, spreekt het Triodion herhaaldelijk over de inherente goedheid van de materiële schepping. In de laatste van de diensten die het bevat, Vespers voor Stille Zaterdag, opent de reeks van vijftien oudtestamentische lessen met de eerste woorden van Genesis: ‘In het begin schiep God de hemel en de aarde… : alle geschapen dingen zijn Gods handwerk en als zodanig ‘zeer goed’. Elk deel van deze goddelijke schepping, zo benadrukt het Triodion, sluit zich aan bij het geven van lof aan de Maker:

De hemelse heerscharen geven Hem glorie;
Voor Hem beven cherubijnen en serafijnen;
Laat alles wat adem heeft en de hele schepping
Hem loven, Hem zegenen en Hem voor altijd verheffen.

O Gij die Uw hoge plaatsen bedekt met de wateren,Die
het zand als een gebondene aan de zee zet en alle dingen hooghoudt:
De zon zingt Uw lof, de maan geeft U glorie,Elk
schepsel biedt een lofzang aan U,
Zijn Auteur en Schepper, voor altijd.

Laat alle bomen van het bos dansen en zingen. . . .

Laat de bergen en alle heuvels
uitbreken in grote vreugde overgeleverd aan de genade van God,
En laat de bomen van het bos in hun handen klappen. 28

Deze bevestigende houding ten opzichte van de materiële wereld is niet alleen gebaseerd op de leer van de schepping, maar ook op de leer van Christus. Keer op keer wordt in het Triodion de ware fysieke werkelijkheid van Christus’ menselijke natuur onderstreept. Hoe kan het menselijk lichaam dan slecht zijn, als God Zelf in Zijn eigen persoon het lichaam heeft aangenomen en gekwetst? Zoals we in Matins zeggen op de eerste zondag in de veertigdagentijd, de zondag van de orthodoxie:

Gij bent niet aan ons verschenen, o liefhebbende Heer, slechts in uiterlijke schijn,
zoals de volgelingen van Mani zeggen, die vijanden van God zijn,
Maar in de volle en ware werkelijkheid van het vlees. 29

Omdat Christus een waarlijk materieel lichaam nam, zo maken de hymnen voor de zondag van de orthodoxie duidelijk, is het mogelijk en zelfs essentieel om Zijn persoon in de heilige iconen af te beelden, met behulp van materiaal hout en verf:

Het onbesneden Woord van de Vader werd begrensd,
Vlees van u nemend, o Theotokos,
En Hij heeft het bezoedelde beeld in zijn oude glorie hersteld,
het met de goddelijke schoonheid bekogeld.
Dit is onze zaligheid belijden wij in daad en woord,
En we verbeelden het in de heilige iconen. 30

Deze bevestiging van de geestdragende mogelijkheden van de materiële schepping is een constant thema tijdens de vastentijd. Op de eerste zondag van het Grote Vasten worden we herinnerd aan de fysieke aard van de menswording van Christus, aan de materiële realiteit van de heilige iconen en aan de zichtbare, esthetische schoonheid van de Kerk. Op de tweede zondag bewaren we de herinnering aan de heilige Gregorius Palamas (1296-1 359), die leerde dat de hele schepping doordrongen is van de energieën van God, en dat zelfs in het huidige leven deze goddelijke heerlijkheid kan worden waargenomen door de fysieke ogen van de mens, op voorwaarde dat zijn lichaam geestelijk is gemaakt door Gods genade. Op de derde zondag vereren we het materiële hout van het Kruis; op de zesde zondag zegenen wij materiële takken van palmen; op woensdag in de Goede Week worden we gesigneerd met materiële olie in het sacrament van de Zalving; op Witte Donderdag herinneren we ons hoe Christus tijdens het Laatste Avondmaal materieel brood en wijn zegende en veranderde in Zijn Lichaam en Bloed.

Degenen die vasten, zo ver van het verwerpen van materiële dingen, helpen integendeel bij hun verlossing. Zij vervullen de roeping die de heilige Paulus aan de ‘zonen van God’ heeft toegekend: ‘Het geschapen universum wacht met gretig verlangen op de openbaring van de zonen van God. . . . De schepping zal bevrijd worden van haar slavernij aan verval en zal de glorieuze vrijheid van de kinderen van God verkrijgen. We weten dat de hele schepping tot nu toe kreunt in ellende’ (Rom. 8 : 19-22). Door middel van onze vasten veronthouding proberen we met Gods hulp deze roeping als priesters van de schepping uit te oefenen en alle dingen in hun oerpracht te herstellen. Ascetische zelfdiscipline betekent dus een afwijzing van de wereld, alleen voor zover deze door de zondeval wordt gecorrumpeerd; van het lichaam, alleen voor zover het wordt gedomineerd door zondige passies. Lust sluit liefde uit: zolang we andere personen of andere dingen begeren, kunnen we ze niet echt liefhebben. Door ons te verlossen van lust, maakt het vasten ons in staat tot echte liefde. Niet langer geregeerd door het egoïstische verlangen om te grijpen en uit te buiten, beginnen we de wereld te zien met de ogen van Adam in het Paradijs. Onze zelfverloochening is het pad dat leidt naar onze zelfbevestiging; het is ons middel om binnen te komen in de kosmische liturgie waardoor alle zichtbare en onzichtbare dingen glorie toekennen aan hun Schepper.

Voetnoten

1 1 Bisschop Nikolai (Velimirovich), Missionary Letters: afgekort uit de vertaling in The Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, no. 24 (1934), pp. 26-7.
2 2 Het Vastentriodion is zo gerechtigd omdat op weekdagen in de Grote Vasten de Canon bij Mattins gewoonlijk slechts drie Canticles heeft, in plaats van acht zoals op andere tijden van het jaar. Om verwarring te voorkomen, zullen we de Griekse praktijk volgen, waarbij we de naam ‘Triodion’ reserveren voor het volume voor de vastenperiode en altijd verwijzen naar het volume voor de periode na Pasen met de titel ‘Pentekostarion’.
3 3 Vespers voor zaterdag van de Doden.
4 4 Zie V. Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church (Londen, 1957), p. 216.
5 5 Voor details, zie hieronder, pp. 35-6
6 6 Homilieën over de Beelden, iii, 3-4 (P.G. [PatroloOia Graeca] xlix, 51-3).
7 7 Homilieën over vasten, i, 10 (P.G. xxxi, 181B).
8 8 Vespers voor zondagavond (zondag van vergeving); Vespers voor maandag en dinsdag in de eerste week.
9 9 Het dagboek van een Russische priester (Londen, 1967), p. 128.
10 10 Mattins voor dinsdag in de eerste week.
11 11 Vespers voor zaterdagavond (zondag van het Laatste Oordeel).
12 12 Vergelijk wat er gezegd wordt in Moeder Maria en Archimandriet Kallistos Ware, The Festal Menaion (Londen, 1969). blz. 16.
13 13 Zie hieronder, blz. 183.
14 14 Overeenkomsten, V, iii, 7.
15 15 Vespers voor woensdag in de eerste week.
16 16 Mattins voor de zondag van het Laatste Oordeel; Vespers voor zondagavond (zondag van de orthodoxie).
17 17 Canticle Two, troparion 25″.
18 18 Apophtheomata Patrum, alfabetische verzameling (P.G. lxv), Antony 37 en 38. De Griekse term geron (in het Russisch, starets) betekent letterlijk een oude man – oud, niet noodzakelijkerwijs in jaren, maar in spirituele ervaring en wijsheid. Hij is iemand die door de Heilige Geest begiftigd is met de gave om in de harten van de mensen te kijken en hen leiding te geven.
19 19 De Ladder van het Paradijs, Stap 7, titel.
20 20 Vespers voor maandag in de eerste week.
21 21 Al deze citaten zijn van Mattins voor de eerste maandag.
22 22 Vespers voor woensdag in de week voor de vastentijd.
23 23 Photius, Nomocanon, Tit. vii, c. I. Zou deze regel niet door hedendaagse orthodoxen op televisie kunnen worden toegepast?
24 24 Concilie van Laodicea (ca. 364 na Christus), Canon 52. Ontheffingen van deze regel vereisen bisschoppelijke toestemming, die niet mag worden verleend, behalve om ernstige redenen.
25 25 Mattins voor maandag in de eerste week.
26 26 De liturgische teksten komen echter niet altijd overeen met dit Bijbelse gebruik, maar gebruiken soms het woord ‘vlees’ als synoniem voor ‘lichaam’.
27 27 Canticle Nine, troparion 12.
28 28 De Grote Canon, Canticle Eight, irmos; Compline voor Witte Donderdag; Mattins voor de zondag van het kruis; Mattins voor Palmzondag.
29 29 De Perzische Mani (ca. 216-76), grondlegger van het manicheïsme, pleitte voor een compromisloos dualisme. Hij was van mening dat er geen redding is voor het lichaam van de mens of voor de rest van de materiële schepping; de lichtdeeltjes die in de mens gevangen zitten, moeten vrijkomen door strikte ascese, inclusief vegetarisme.