Deze week -2e van de vasten : De heilige Gregorius Palamas…

Sint Gregorius Palamas, Vader van de negende Oecumenische synode

Door : Protopresbyter V.George Metallinos

Vereerde vaders, geliefde broeders!

De herdenking van de heilige Gregorius Palamas valt samen met 14 november. De synode van1368, die de heiligheid van de heilige Gregorius Palamas aan de wereld verkondigde vanwege de wonderen die hij verrichtte, en niet vanwege zijn opleiding noch zijn geschriften, die van het hoogste niveau van zijn tijd waren en in overeenstemming met de heilige patristische theologische traditie, verplaatste de herdenking van de heilige Gregorius Palamas naar de tweede zondag van de Grote Vastentijd. Het is een symbolische en beslissende daad, omdat hij in onze tijd door orthodoxen over de hele wereld wordt geëerd als een verlengstuk en voortzetting van de zondag van de orthodoxie. De overwinning van de Kerk als het Lichaam van Christus en een samenleving van Christus tegen dwaling gaat door. Het is geen overwinning van één persoon tegen andere personen, noch de overwinning van de ene factie tegen een andere factie, maar het is de overwinning van het Geloof. De triomf van het geloof als een manier van denken, een manier van leven en een heilige spirituele ervaring, die de mens naar theosis kan leiden. Het is dus een overwinning van de verlossing, die in de geschiedenis werd geïntroduceerd door onze Heer Jezus Christus, die vleesloos was in het Oude Testament en geïncarneerd in het Nieuwe Testament.
Om het belang van de heilige Gregorius Palamas te begrijpen, die we in de toespraak van vanavond een vader van de negende oecumenische synode noemen, wilde ik de componenten van deze titel afbakenen.

De persoonlijkheid van de heilige:

De heilige Gregorius werd in 1296 in Constantinopel geboren en studeerde filosofie, vooral Aristotelische filosofie, zozeer dat toen hij op zestienjarige leeftijd zijn examens aflegde aan de Universiteit van Constantinopel, de grote geleerde Theodore Metochites hem enthousiast vertelde: “Mijn kind, zelfs Aristoteles had zich niet op een betere manier kunnen uitdrukken.”

De heilige Gregorius studeerde theologie aan de Theologische School van de Orthodoxe Kerk. Het was geen staatsinstelling, want het klooster was de Theologische School, het gemeenschappelijke klooster. Het was in het klooster dat Sint Gregorius theoloog werd, door ascese en het geestelijk leven. Hij leefde zijn sobere ascetische leven op de berg Papikion, tussen Macedonië en Thracië, op de berg Athos en in Beroia. Vijf dagenper week bleef hij geïsoleerd als anchoriet in de ascese, en de andere twee dagen ging hij om met het kloosterlichaam zijn problemen te bespreken, dat wil zeggen dat hij sociaal deelnam aan het leven van de Heilige Geest met zijn mede-kloosterlingen. De heilige Gregorius werd een groot theoloog van de Kerk, omdat hij zich in de juiste omstandigheden bevond. Hij was een theoloog van ascese en bekering, geen theoloog van diploma’s en theologische graden. Sta me toe om het volgende te zeggen: ik zeg dit nu in de laatste fase van mijn leven, omdat ik niet weet hoe lang God me zal toestaan om in de wereld te blijven, als ik de zeventig nader. Ik zeg vaak, hoeveel graden we ook hebben, God maakt ons niet waardig door deze theologen te worden. Bij de gratie Gods heb ik vijf universitaire graden, drie graden en twee “doctoraten”, een doctoraat in de theologie en in de filosofiegeschiedenis van een buitenlandse universiteit. Waarom zeg ik dit? Om te herhalen wat ik vaak zeg: Al deze titels en graden betekenen niets, niets en zelfs onder niets. Wat ik nodig heb vooral als geestelijke, is een straal van de genade van God. Ik heb een beetje van de genade van God nodig om te voldoen aan de vereisten van mijn bediening en ambt, en ik denk dat al mijn gerespecteerde collega’s in Christus die aan het Heilig Altaar staan het daarmee eens zullen zijn. Met die theologie zette hij zich dan ook voort in de traditie van de Heilige Vaders, als Theoloog bij uitstek van de traditie. De heilige Gregorius Palamas maakte deel uit van een estafetteloop van de Heilige Geest, die begon met de apostelen, vervolgens de apostolische vaders, eerst de heilige Ignatius van Antiochië, vervolgens de heilige Irenaeus, de heilige Cyprianus, helemaal tot Athanasius de Grote, de Cappadocische vaders, Cyrillus van Alexandrië, Cyrillus van Jeruzalem, en deze estafette ging verder met Maximus de Confessor, Photios de Grote in de negendeeeuw, en het culmineerde in de veertiende eeuw met Sint Gregorius Palamas, en vervolgens met de Heilige Kollyvades Vaders, de hesychasten van de achttiende eeuw. Aan de andere kant staan Photios, Gregory Palamas en Mark de Evgenikos op een gelijke lijn van de levering van deze traditie, die de Heilige Vaders, hun gedachten en levens tegenover de innovaties en perversies van het westerse christendom plaatste.
Niettemin werd de heilige Gregorius Palamas een biechtvader van het geloof, wat God toestond om hem te sterken. Hij werd aangeklaagd als vernieuwer en zelfs als ketter. Dit was de crisis van de veertiende eeuw. Na de Oecumenische Synode van Penthekti (691/2) hebben we zulke voorbeelden binnen het leven van de Kerk, vanaf het einde van de zevende eeuw. De heiligen werden gezien als vernieuwers, de heiligen werden gezien als ketters, omdat ze het niet eens waren met een politieke theologie, die wijdverspreid was onder hiërarchieën en theologen, die probeerden alles goed te laten verlopen met degenen met gezag en macht, om aardse en tijdelijke voordelen te oogsten. In 1343 werd de heilige Gregorius Palamas opgesloten in de gevangenis van het paleis en in 1344 werd hij veroordeeld tot excommunicatie! Synodes hadden eerder de heilige Johannes Chrysostomus (denk er eens over na, zelfs de goddelijke Chrysostomus!) twee keer veroordeeld tot ballingschap, zodat hij in ballingschap zou sterven. Soortgelijke synodes veroordeelden de heilige Gregorius Palamas, omdat hij niet bereid was de belangen van de machthebbers te dienen, of die nu kerkelijk of politiek waren. Dit was niet ongebruikelijk, beste broeders, dat synodes die als orthodox worden beschouwd, de schuldigen vrijspreken en de heiligen veroordelen. Dit fenomeen, dat een perversie van de traditie is, onthult de secularisatie van de kerkelijke ruimte, en het zal doorgaan zolang de zonde voortduurt, samen met vreselijke afvalligheid,achter de soutanes van de geestelijkheid Staat u mij toe er iets aan toe te voegen: Sommigen vragen, en dit is geen zinloze vraag, waarom de leken, die lid zijn van het Lichaam van Christus, niet deelnemen aan de synodes van de Kerk. De Heilige Vaders hebben het op deze manier bevolen, zodat noch presbyters noch leken synodes mogen bijwonen. Dit is zodat er geen discussie ontstaat over waarom die persoon wel en niet ik aanwezig zou kunnen zijn. De bisschop neemt deel aan de synode en draagt de volledige mening van zijn kudde aan haar over. Dus wanneer elke bisschop in de synode de mening van zijn plaatselijke Kerk uitdrukt, dan neemt de volheid ervan indirect deel. We zijn echter in situaties aangekomen, geliefde broeders, waarin de meningen van het volk tegengesteld zijn aan de meningen van de presbyters en geestelijken in het algemeen, en deze staan haaks op de meningen van de bisschoppen die uiteindelijk de beslissingen in de synoden nemen. Dit is een ongeluk, dat ons in tranen uitbarst. Sta me toe nederig naar voren te schuiven terwijl ik kniel, mijn smeekbede aan de Heilige Synode. Moge het geïnspireerd worden met een Patristische wind. Moge er een wedergeboorte plaatsvinden in onze synode, die patristisch, apostolisch en profetisch is. En moge de synode luisteren naar de stemmen van hun kudde, want er zal een tijd komen dat het onheil dat dagelijks op straat plaatsvindt, de Kerk zal binnendringen. Zodra de geplande scheiding van Kerk en Staat is vervuld, zullen we in de meest negatieve zin slechter eindigen dan de Oude Kalenderisten. En als de bisschoppen, die ik volledig respecteer, niet opstaan en ophouden het volk van God te provoceren, zullen er vreselijke situaties in de kerkelijke ruimte aankomen. Ik ben geen profeet, maar God heeft me toegestaan om met de wetenschap van de geschiedenis om te gaan, en ik voorspel dat dit is waar we zullen eindigen. Ik sluitdit haakje.
Sint-Gregorius werd vrijgelaten in 1343 en van 1347 tot 1359, toen hij zich terugtrok, was hij aartsbisschop van Thessaloniki. In 1368, zoals ik al zei, kwam voor het eerst in de geschiedenis een synode van het Patriarchaat tussenbeide en verkondigde zijn heiligheid. Zo maakten ze hem geen Heilige, wat een Frankisch concept is, zoals de Kerk geen heiligen maakt. Het deed dit opbasis van wat bestond en aantoonbaar was, niet vanwege zijn boeken, maar vanwege zijn wonderen.

De instelling van de oecumenische synodes

In de titel spraken we over de Negende Oecumenische Synode. Wat is de negende oecumenische synode die ons verbindt met de heilige Gregorius Palamas? Uit de geschiedenis is bekend dat we officieel zeven oecumenische synodes hebben. De oecumenische synode is het hoogste criterium van de kerkelijke activiteit. Voor ons orthodoxen is de hoogste vorm van kerkelijk staatsbestel de oecumenische synode. Ons hoogtepunt is geen man, zoals de paus – wat ons kerngeschil is met het pausdom. Protestanten schaften alles af, omdat ze niets van de traditie van de Kerkwilden houden en ze vervormen die. Het pausdom verving de oecumenische synode door de paus en maakte oecumenische synodes tot een instelling van het pausdom, een dienstmaagd van pauselijke plannen.

In de orthodoxie bestaat en zal er bestaan tot het einde van de geschiedenis, de oecumenische synode als de hoogste instelling in haar leven. Met “oecumenisch” wordt een synode van de hele staat bedoeld. Volgens Xenophon en Grieks Byzantium, ofGrieks Roemenië, betekende de term “oecumenisch” in wezen de staat (oecumenische leraar, oecumenische vader, enz.). Een oecumenische synode is dus een synode van de hele staat en behandelt grote problemen van geloof en orde binnen de Kerk. Oecumenische synodes vereisen een crisis in het Lichaam van de Kerk, wat betekent dat de verlossing wordt bedreigd. Dan verkondigt de mond van de Kerk, de Oecumenische Synode, in alle gevallen de heilswaarheid, in overeenstemming met de Vaders, de Apostelen, de Profeten en de Moeders van alleleeftijden. Als voorbeeld hebben we de Eerste en Tweede Oecumenische Synode van 325 en 381, die het probleem, of beter gezegd de gesel, van het Arianisme en het Trinitarische probleem behandelden. In 381 hebben we dus de geloofsbelijdenis, bekend als de “Geloofsbelijdenis”, die we reciteren tijdens de Goddelijke Liturgie en in vele andere diensten. De Geloofsbelijdenis is een geloofsbelijdenis die redt, die leidt tot theose, gebaseerd op de ketterijen die voortkomen uit het arianisme. Het is niet het hele geloof van de Kerk.
Afgelopen zondag lazen we een deel van de Synodikon van de Orthodoxie. De Synodikon is het vervolg op het Symbool van het Geloof, dat wil zeggen de Geloofsbelijdenis. Het begon te worden geschreven op de synode van 843, toen de restauratie van de Heilige Iconen plaatsvond, en werd voltooid in de veertiende eeuw, in de tijd van Sint-Gregorius Palamas, en het omvatte ook alle daaropvolgende ketterijen na 843. De Synodikon van deOrthodoxie is een uitbreiding van de Geloofsbelijdenis. Wijlen Koraes, die het Griekse leven wilde hervormen, zou zeggen: “Ik accepteer het symbool van het geloof, daarom ben ik orthodox!” Maar de protestanten en de papisten, zelfs met de kleine verandering, die van groot belang is, namelijk de Filioque, accepteren de Geloofsbelijdenis. Wat de orthodoxie kenmerkt is het vervolg op het symbool van het geloof, en daartoe behoort de tekst van de synodikon van de orthodoxie.
Van de derde tot de zevende oecumenische synode in 787 hebben onze heiligen het christologische probleem aangepakt. Het behandelde de relatie tussen de twee naturen en wil van Christus, het goddelijke en het menselijke, culminerend in het probleem van het afbeelden van God het Woord in beelden. Was het mogelijk dat God het Woord, “die geïncarneerd was voor ons mensen en voor onze redding”, in beelden werd afgebeeld? Hier hebben we de botsing tussen de Griekse geest die beelden aanvaardde, en de Aziatische geest, met alle gevolgen van het verbieden van deze afbeelding, vooral in het Oude Testament. En de beslissing, of beter gezegd verkondiging van de Heilige Vaders (op de Zevende Oecumenische Synode van 787 en de Synode van 843) is dat, aangezien God het Woord de volheid van menselijkheid, ziel en lichaam op Zich nam, en in Christus hebben we volmaakt mens en volmaakte God, dan kan God het Woord in Zijn menselijke natuur worden afgebeeld. En zo kunnen we Jezus Christus in iconen hebben en Zijn goddelijke natuur vereren door Zijn menselijke natuur. Dit is een grote prestatie van de Kerk, evenals van de Griekse geest die deze traditie aanbood, om de orthodoxie over de hele wereld uit te drukken, te versterken en te verkondigen. Als Jezus Christus vandaag onder ons circuleerde (natuurlijk koos Hij ervoor om de geschiedenis in te gaan als de God-mens), zouden we Zijn vorm kunnen vastleggen met een filmcamera of fotocamera, net zoals Hij onder ons zou verschijnen. Ik herhaal, dit is een enorme overwinning voor de orthodoxie en de oplossing voor het christologische probleem. Maar er is ook de Achtste Oecumenische Synode van 879 ten tijde van Photios de Grote. De bekende dogmatist en onze leraar, John Karmiris, zou op de Theologische School van Athene zeggen dat de synode van 879 ten tijde van Photios de Grote de laatste generale synode van de Oude Kerk was voorafgaand aan het Grote Schisma, en het had alle kenmerken van een oecumenische synode. Deze synode veroordeelde de vervreemding van het Westen in de bewoordingen van het Filioque, dat ging over de processie van de Heilige Geest, niet alleen van de Vader, zoals Christus zegt in het Evangelie van Johannes 15:26 (“Die van de Vader uitgaat”), maar ook “van de Zoon”. Staat u mij toe om, als ik over theologische kwesties spreek, op te merken dat het geen zaken zijn voor professionele theologen, maar dat het zaken zijn voor het hele Lichaam van de Kerk, netzoals ons geloof in de negentiende eeuw een zaak was van de ongeschoolde Makriyiannis. Een orthodoxe christen die niet vraagt om geïnformeerd te worden en de problemen van het geloof te begrijpen, is niet orthodox. Dit is de reden waarom verschillende landen die zich vanaf de negentiende eeuw tot vandaag als orthodox presenteren, zich bezighouden met ethische en morele kwesties, en ze denken dat het werken met doctrinaire kwesties – vanwege de fouten van Makrakis – hen tot excessen zal leiden. Nee, mijn broeders, maar met nederigheid, de vreze Gods en met de steun van onze Ouderlingen, onze geestelijke vaders, moeten we ernaar streven de geestelijke problemen en het belang ervan te begrijpen. Waarom zeg ik dit? Eens zei een professor van de Universiteit van Thessaloniki op een conferentie in 1981 (eeuwig zij zijn herinnering) tegen me: “Moeten we debatteren en ruziën met westerse christenen overéén klein woord?” (het Filioque). Toen vertelde Papa-George – God verlichtte hem – hem een argument dat ik tot op de dag van vandaag predik. Hij sprak over hoe we kunnen lasteren met slechts één zin. Zo lasteren we God, onze Christus, de Panagia en vele andere personen van onze Kerk. De ketter vuurt, zelfs met één zin, voortdurend godslasteringen af tegen God. Hoe is het daarom mogelijk om, zelfs tijdens onvolledige GoddelijkeLiturgieën, deel te nemen aan ketters, wanneer het pausdom zegt en onderwijst over primaat en onfeilbaarheid, die uitbarstingen van godslastering tegen God zijn? Wij, met de woorden van onze heiligen, zonder te zeggen dat we betere mensen zijn, maar met de woorden van de heiligen zingen we voor God op een God-welgevallige manier. Ondertussen lasteren ze God voortdurend met de woorden van hun pausen en pseudosynodes. Hoe is het dan mogelijk dat de gemeenschap bestaat? Nu begrijp je de betekenis van zelfs maar één klein woord. Als je er zo over nadenkt, dat elke ketterse afwijking een godslastering tegen God is, dan zul je begrijpen waarom de Heilige Vaders letterlijk zouden beven als ze de woorden van ketters hoorden. We zijn aangekomen, en ik spreek voor mezelf, in zo’n staat van ongevoeligheid, dat we voortdurend godslasteringen tegen Godhoren, en het kan ons helemaal niets schelen. Het is een geestelijke dood, een geestelijke narcose!

De synode van 879 is de achtste oecumenische synode, die het Filioque en de toevoeging ervan aan de geloofsbelijdenis veroordeelde, vooral degenen die deze toevoeging aan de geloofsbelijdenis introduceerden, namelijk de Frankische wereld en haar leiderschap.

De dimensies van Oost en West

Maar er is ook de Negende Oecumenische Synode. Dit zijn de synodes van de periode van de explosie van het probleem rond het Hesychasme. Het was geen “hesychastisch geschil”; de Franken leerden ons het een “hesychastisch geschil” te noemen. Het was een explosie van verzet tegen de hesychasten, namelijk de orthodoxen, tegen pauselijke en scholastieke uitdagingen. Deze synoden vonden plaats in 1341, 1347 en 1351, met de afsluiting van de synode, zoals we eerder vermeldden, in 1368. De aanleiding hiervoor kwam voort uit de problemen die ontstonden door de botsing van twee tradities, Oost en West. Ook werden scholastici van Byzantium, namelijk van Roemenië, gelatiniseerd en gooiden olie op het vuur. Deze mensen, die de fouten van de diaspora naar het orthodoxe Oosten brachten, zoals u weet, waren Barlaam de Calabriër en Gregory Akindynos, of Polykindynos [Grieks voor “zeer gevaarlijk”], zoals zijn discipel hem noemde. Barlaam en Akindynos, evenals andere volgelingen van hen, brachten westerse innovaties naar het Oosten. Al in het Westen was er een ander christendom, dat door secularisme de essentievan het christendom in het Westen had veranderd, en deze secularisatie werd gepiekt en culmineerde in de oprichting van de pauselijke staat.

Met wat voor paus spreken we vandaag? Met de pausbisschop, zelfs een superbisschop, zoals hij genoemd wil worden – daarmee wordt in het algemeen een bisschop over alle bisschoppen bedoeld – of met de paus koning en keizer en staatshoofd? Ik vraag me af over degenen die deelnemen aan dialogen, wanneer zullen ze tot dit besef komen? Er gebeuren twee dingen: of ze kunnen het probleem niet begrijpen – wat ik wil geloven, omdat ze een betere reden hebben dan ik – of ze zijn onverschillig en beschouwen al deze dingen als irrelevant, omdat ze betrokken zijn bij sociale, politieke en diplomatieke kwesties

Het Westen en het hele christendom is zodanig veranderd dat zelfs Dostojevski bij twee gelegenheden, in De gebroeders Karamazov en De, zei tijdens het tijdperk van de goddeloze intelligentsia in Rusland: Met de atheïsten kan ik spreken, omdat ik hun gedachten en redenen ken, wat ze geloven en wat ze niet geloven. Met het pausdom kan ik niet spreken, omdat het pausdom het geloof heeft veranderd, “het geeft mij een Christus die niet bestaat; het geeft mij de Antichrist.” Zo zegt Fjodor Dostojevski.

Vandaar dat het Westen introduceert wat het introduceert, kloppend op het hart van de orthodoxie, namelijk hesychasme. Hesychasme is ascese, praktische spiritualiteit, en het heeft de mensheid begeleid sinds het begin van de Schepping. Het herstel van Adam en Eva komt tot stand door het geestelijke leven, net zoals de zondeval het gevolg was van de ontkenning van het geestelijke leven, of beter gezegd het leven in de Heilige Geest. Hesychasme, met de zuivering van het hart, met de verlichting van het hart door de ongeschapen Genade van God, met theose, vernietigt dwaling, onze zonden, het vernietigt onze tragedie. De theologische identiteit van de heilige Gregorius Palamas was het Hesychasme. Het gaat verder en drukt de Heilige Vaders uit, maar de heilige Gregorius begreep de kwestie vooral als een vervreemding van het Westen. Het was een Westen waar onze eigen scholastici mee in gesprek wilden zijn en een metgezel van wilden zijn.

De theologie van theose

De heilige Gregorius Palamas zet op dit punt het werk van Photios de Grote voort. De eerste die zich bewust werd van de vervreemding van het westerse christendom – dat het iets anders is, naast het christendom van de vaders – was de heilige Photios, in zijn beroemde werk “Over de mystagogie van de Heilige Geest”, dat tot op de dag van vandaag een bron is voor de leringen en geschriften van alle theologen over de Heilige Geest. De heilige Gregorius Palamas opende de weg nog verder. Met de uitdagingen van Barlaam de Calabriër legde hij de volledige vervreemding van de westerse theologie vast. Wat is de essentie van de leer van de heilige Gregorius, die de traditie van de Heilige Vaders voortzette? De heilige Gregorius Palamas vat de Heilige Vaders van alle tijden samen en hij herhaalt en drukt dit geloof opnieuw uit met de middelen die hem door zijn tijd zijn gegeven. De heilige Gregorius Palamas drukt dezelfde orthodoxie uit, in zijn eigen taal, op zijn eigen manier, maar bleef trouw aan de theologische belijdenis van de vaders van de vorige eeuwen. Eerst maakt hij het onderscheid tussen de essentie en energieën van God, die hij het “onderscheid van het goddelijk-passend en het onuitsprekelijke” noemt, wat dvoorwaarde van theose is.
Als we, zoals de scholastiek doet, namelijk de theologie van het pausdom, het onderscheid tussen essentie en energieën ontkennen, dan staat de kwestie van de theose in de marge. Hoe worden we vergoddelijkt? Het uiteindelijke doel en de bestemming van ieder mens, niet alleen christenen, is theose. “God verlangt dat alle mensen gered worden en tot kennis van de waarheid komen” (1 Tim. 4:2). De “kennis van de waarheid” is theose, verenigd worden met de ongeschapen Genade van God. Er is geen mogelijkheid tot vereniging met de essentie van God. e verenigen ons met de ongeschapen genade en energieën van od, zodat als deze energie niet bestaat, of als het wordt eschapen – de grote godslastering van het Filioque eronderstelt dat genade is geschapen, waardoor God geschapen nergieën krijgt – dan is redding onmogelijk. ecreëerde energie houdt in dat het een begin en een einde eeft. Hoe kan iets met een begin en een einde redden? De nergie van de Heilige Drie-eenheid heeft geen begin of einde. et is zonder begin en zonder einde, als de essentie van God. aarom, als we niet kunnen deelnemen aan de essentie van God, an nemen we deel aan Zijn energieën. Genade, energie, koningrijk erschappij) van God, macht, koninkrijk (of eerschappij) van de hemel – al deze impliceert dat ongeschapen energieën voortkomen uit de drie-eenheidIn een bepaalde tekst die uit hesychastische kringen komt, wil ikmijn onvermogen bekennen om te bepalen of dit al dan niet aan e heilige Gregorius Palamas kan worden toegeschreven (hoewel het auteurschap niet belanfrijk is is er verduidelijking hoe het pausdom het Westen God zag. Ze zagen God als een zonneschijf in de hemel maar de stralen bereiken de aarde niet

Dit betekent dat het al dan niet bestaan van deze zon hetzelfde is omdat deze zon niet opwarmt en leven geeft aan de aarde, omdat destralen de wereld niet bereiken. De God van de Othodoxie, van de Heilige Vaders, is een zon Die Zijn stralen zendt en leven geeft aan de aarde en de schepping door de Heilige Geest Vandaar dat we ons vanuit de ondergrond, vanuit en leven van zonde, vanuit onze val haasten om naar de oppervlakte opte stijgen, zodat we kunnen deelnemen aan de levengevende stralen,niet van de fysieke zon, maar van de bovennatuurlijke Zon de Zon der Gerechtigheid. Dt is de reden waarom het Westen van het deïsme naar de “ood van God” ging. Deïsme betekent dat God de Schepper is, maar niet de Heerser van de wereld is schepper sed non gubernator.Dit impliceert dat of God nu bestaat of niet, het irrelevant is.Daarom houdt het Westen zich bezig met sociale en ethische problemen.Niet dat wij orthodoxen dat ook niet doen,maar het is niet de belangrijkste prioriteit van ons geloof. Ze gaan over resultaten om op zoek te gaan naar de wortels van de essentie.

Het Westen kwam daarom tot het deïsme, tot de dood van God in de jaren 50 in Amerika en later in Europa. De Theologische wereld van de dood van God”, en theologie werd geclassificeerd als “post-dood van God”. Wat wordt bedoeld als de “dood van God” .Het betekent niet dat God Zelf gestorven is. Ze waren hier niet in geïnteresseerd, of er nu wel of niet een God is die niets voor hen betekende. De dood van God betekende dat God iets met ons leven te maken had. God kan ons niet redden. Begrijpt u daarom niet alleen de godslastering, maar ook hoeveel onzin er achter dergelijke gedachten zit? De heilige Gregorius Palamas, die spreekt over het onderscheid tussen de essentie en energieën van God, net zoals Basilius de Grote en de andere Heilige Vaders dat deden, redt het Geloof met het vermogen van hedendaagse mensen om theose te bereiken.