De tragedie van Mens – Heilige  Sophrony van Essex

De tragedie van onze tijd ligt in onze bijna volledige onwetendheid, of onoplettendheid, dat er twee koninkrijken zijn, het tijdelijke en het eeuwige. We zouden het Koninkrijk der Hemelen op aarde bouwen en elk idee van opstanding of eeuwigheid verwerpen. Opstanding is een mythe. God is dood.

Laten we teruggaan naar de Bijbelse openbaring, naar de schepping van Adam en Eva en het probleem van de erfzonde. ‘God is licht en in Hem is helemaal geen duisternis’ (1 Johannes 1:5). Het gebod dat aan de eerstgeroepenen in het paradijs werd gegeven, geeft dit aan en geeft tegelijkertijd aan dat, hoewel Adam absolute keuzevrijheid bezat, het kiezen van de boom van kennis van goed en kwaad zou leiden tot een breuk met God als de enige bron van leven. Door te kiezen voor kennis van het kwaad, door van het kwaad te genieten, brak Adam onvermijdelijk met God, die op geen enkele manier met het kwaad verenigd kan worden (vgl. 2 Kor. 6,14-15). Bij het breken met God sterft Adam. ‘Op de dag dat je daarvan eet’, aldus afscheid nemend van mij, mijn liefde, mijn woord, mijn wil verwerpend, ‘gij zult zeker sterven’ (Gen. 2:17). Hoe Adam de vrucht van de boom der kennis van goed en kwaad precies ‘proefde’, doet er niet toe. Zijn zonde was om aan God te twijfelen, om te proberen zijn eigen leven onafhankelijk van God te bepalen, zelfs los van Hem, naar het voorbeeld van Lucifer. Hierin ligt de essentie van Adams zonde: het was een beweging naar zelfvergoddelijking. Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5). zelfs los van Hem, naar het patroon van Lucifer. Hierin ligt de essentie van Adams zonde: het was een beweging naar zelfvergoddelijking. Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5). zelfs los van Hem, naar het patroon van Lucifer. Hierin ligt de essentie van Adams zonde: het was een beweging naar zelfvergoddelijking. Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5). Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5). Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5).

Ik maakte voor het eerst kennis met het begrip tragedie, niet in het leven maar in de literatuur. De zaden van een tragedie, zo leek het mij in mijn jeugd, worden gezaaid wanneer een man merkt dat hij volledig in de ban is van een of ander ideaal. Om dit ideaal te bereiken is hij bereid elk offer, elk lijden, zelfs het leven zelf, op het spel te zetten. Maar als hij het doel van zijn streven bereikt, blijkt dat een onbeschaamde hersenschim te zijn: de werkelijkheid komt niet overeen met wat hij in gedachten had. Deze trieste ontdekking leidt tot diepe wanhoop, een gewonde geest, een monsterlijke dood.

Verschillende mensen hebben verschillende idealen. Er is de ambitie naar macht, zoals bij Boris Godounov. Bij het nastreven van zijn doel stopte hij niet bij bloedvergieten. Succesvol, ontdekte hij dat hij niet had gekregen wat hij verwachtte. ‘Ik heb het toppunt van macht bereikt, maar mijn ziel kent geen geluk.’ Hoewel de zorgen van de geest aanleiding geven tot een nobeler zoektocht, realiseert het genie op het gebied van wetenschap of kunst vroeg of laat zijn onvermogen om zijn aanvankelijke visie te verwezenlijken. Nogmaals, de logische ontknoping is de dood.

Het lot van de wereld baarde me grote zorgen. Het menselijk leven was in welk stadium dan ook onvermijdelijk verbonden met lijden. Zelfs de liefde was vol tegenstrijdigheden en bittere crises. Het zegel van vernietiging lag overal.
Iboeken had gelezen. (Ik verwijs naar het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog, spoedig gevolgd door de revolutie in Rusland.) Mijn jeugdige hoop en dromen stortten in. Maar tegelijkertijd opende zich een nieuwe visie op de wereld en de betekenis ervan voor mij. Zij aan zij met verwoesting overwoog ik wedergeboorte. Ik zag dat er geen tragedie in God was. Tragedie is alleen te vinden in het lot van de mens wiens blik niet verder is gegaan dan de grenzen van deze aarde. Christus Zelf typeert geenszins de tragedie. Evenmin is Zijn alkosmisch lijden van tragische aard. En de christen die het geschenk van de liefde van Christus heeft ontvangen, ondanks zijn besef dat het nog niet volledig is, ontsnapt aan de nachtmerrie van de allesverslindende dood. Christus’ liefde, gedurende de hele tijd dat Hij hier bij ons verbleef, was acuut lijden. ‘O trouweloze en perverse generatie,’ riep hij. ‘Hoe lang zal ik je verdragen?’ (Mat. 17:17). Hij weende om Lazarus en zijn zusters (vgl. Joh 11:35). Hij treurde over de hardvochtigheid van de Joden die de profeten doodden (vgl. Matt. 23:37). In Gethsemane was zijn ziel ‘buitengewoon bedroefd, tot de dood toe’ en ‘zijn zweet was als bloeddruppels die op de grond vielen’ (Matt. 26:38; Lucas 22:44). Hij leefde de tragedie van de hele mensheid; maar in Hem zelf was geen tragedie. Dit blijkt duidelijk uit de woorden die Hij tot Zijn discipelen sprak, misschien slechts kort voor Zijn verlossend gebed voor de hele mensheid in de Tuin: ‘Mijn vrede geef Ik u’ (Johannes 14:27). En even verderop: ‘Ik ben niet alleen, want de Vader is bij mij. Deze dingen heb ik tot u gesproken, opdat gij in mij vrede zult hebben. In de wereld zult u verdrukking hebben: maar houdt goede moed; Ik heb de wereld overwonnen’ (Johannes 16:32, 33). Zo gaat het met de christen: ondanks al zijn diepe medeleven, zijn tranen en gebeden voor de wereld, is er niets van de wanhoop die vernietigt. Zich bewust van de adem van de Heilige Geest, is hij verzekerd van de onvermijdelijke overwinning van het Licht. De liefde van Christus, zelfs in de meest acute stress van lijden (wat ik de ‘hel van liefhebben’ zou noemen), omdat het eeuwig is, is vrij van hartstocht. Totdat we de allerhoogste vrijheid van de hartstochten op deze aarde bereiken, kunnen lijden en medelijden het lichaam uitputten, maar het zal alleen het lichaam zijn dat sterft. ‘Vreest niet hen die het lichaam doden, maar de ziel niet kunnen doden’ (Matt. 10:28). Ik heb de wereld overwonnen’ (Johannes 16:32, 33). Zo gaat het met de christen: ondanks al zijn diepe medeleven, zijn tranen en gebeden voor de wereld, is er niets van de wanhoop die vernietigt. Zich bewust van de adem van de Heilige Geest, is hij verzekerd van de onvermijdelijke overwinning van het Licht. De liefde van Christus, zelfs in de meest acute stress van lijden (wat ik de ‘hel van liefhebben’ zou noemen), omdat het eeuwig is, is vrij van hartstocht. Totdat we de allerhoogste vrijheid van de hartstochten op deze aarde bereiken, kunnen lijden en medelijden het lichaam uitputten, maar het zal alleen het lichaam zijn dat sterft. ‘Vreest niet hen die het lichaam doden, maar de ziel niet kunnen doden’ (Matt. 10:28).

Zich bewust van de adem van de Heilige Geest, is hij verzekerd van de onvermijdelijke overwinning van het Licht. We kunnen zeggen dat zelfs vandaag de dag de mensheid als geheel niet is opgegroeid tot het christendom en een bijna bruut bestaan ​​voortsleept. Door te weigeren Christus als Eeuwige Mens te aanvaarden en, wat nog belangrijker is, als Ware God en onze Verlosser – welke vorm de weigering ook aanneemt en welk voorwendsel dan ook – verliezen we het licht van het eeuwige leven. ‘Vader, ik wil dat ook zij, die U mij hebt gegeven, bij mij zijn waar ik ben; opdat zij mijn heerlijkheid mogen aanschouwen, die u mij hebt gegeven: want u houdt van mij vóór de grondlegging van de wereld’ (Johannes 17:24). Daar, in het Rijk van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest, moet onze geest vertoeven. We moeten hongeren en dorsten om dit wonderbaarlijke Koninkrijk binnen te gaan. Dan zullen we in onszelf de zonde overwinnen van het weigeren van de liefde van de Vader, zoals ons geopenbaard door de Zoon (vgl. Joh 8,24).

Op het moment dat de Heilige Geest ons de hypostatische vorm van gebed laat kennen, kunnen we beginnen met het verbreken van de boeien die ons ketenen. Als we uit de gevangeniscel van het egoïstische individualisme tevoorschijn komen in de wijde uitgestrektheid van het leven naar het beeld van Christus, zien we de aard van het personalisme van het evangelie. Laten we even stilstaan ​​bij het verschil tussen deze twee theologische concepten: het individu en de persona. Het is een erkend feit dat het ego het wapen is in de strijd om het bestaan ​​van het individu dat de oproep van Christus weigert om ons hart te openen voor totale, universele liefde. De persona daarentegen is ondenkbaar zonder alomvattende liefde, hetzij in het Goddelijk Wezen, hetzij in de mens. Langdurige en verre van gemakkelijke ascetische inspanning kan onze ogen openen voor de liefde die Christus onderwees, en we kunnen de hele wereld door onszelf begrijpen, door ons eigen lijden en zoeken. We worden als een wereldwijde radio-ontvanger en kunnen ons identificeren met het tragische element, niet alleen in het leven van individuele mensen maar van de wereld als geheel, en we bidden voor de wereld en voor onszelf. In dit soort gebed aanschouwt de geest de diepten van het kwaad, het sombere resultaat van het eten van de ‘boom van de kennis van goed en kwaad’. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam. niet alleen in het leven van individuele mensen, maar van de wereld als geheel, en we bidden voor de wereld als voor onszelf. In dit soort gebed aanschouwt de geest de diepten van het kwaad, het sombere resultaat van het eten van de ‘boom van de kennis van goed en kwaad’. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam. niet alleen in het leven van individuele mensen, maar van de wereld als geheel, en we bidden voor de wereld als voor onszelf. In dit soort gebed aanschouwt de geest de diepten van het kwaad, het sombere resultaat van het eten van de ‘boom van de kennis van goed en kwaad’. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam.

De ziel mag terugkeren naar deze wereld. Maar de geest van de mens, die zijn opstanding heeft ervaren en existentieel de eeuwigheid is nabijgekomen, is er nog meer van overtuigd dat tragedie en dood het gevolg zijn van de zonde en dat er geen andere weg naar redding is dan door Christus.

Bron : Archimandrite Sophrony Sacharov (2001) ( 2e ed.) Zijn leven is van mij. Hoofdstuk 4: De tragedie van de mens. New York: St. Vladimir’s Seminary Press.
Vertaling : Kris Biesbroeck