Godverlatenheid’ volgens de heilige Sophrony…..

Godverlatenheid’ volgens de heilige Sophrony

In onze presentatie zullen we een kwestie aanstippen die misschien niet gemakkelijk wordt erkend door degenen die niet zijn ingewijd in het bestaan van goddelijke Genade. We zouden eigenlijk zeggen dat het nogal ‘zwaar gaat’ zoals de titel onthult: ‘God-verlatenheid’. Het is echter een bijzonder belangrijk, “een cruciaal”, element in het spirituele leven. Wanneer veel mensen, misschien wel de meesten, zullen horen wat we te zeggen hebben, zullen ze antwoorden: “Dit is een moeilijk gezegde; wie kan er naar luisteren?” (Johannes 6, 60)De heilige Sophrony benadrukte echter dat God wil dat wij volmaakt worden zoals Hij volmaakt is (zie heilige Sophrony: we zullen Hem zien zoals Hij is). Het pad naar perfectie loopt noodzakelijkerwijs door het CalvarieHet pad naar perfectie loopt noodzakelijkerwijs door het Calgary van Godverlatenheid.

Tijdens het cruciale moment van zijn leven waarop de mens een positieve houding zal aannemen in het aangezicht van de Heer volgens Zijn voorzienigheid, zal de Heer Zichzelf openbaren op een manier die de natuur te boven gaat. Na zijn gehele vrije wil te hebben gewijd in gehoorzaamheid aan de goddelijke geboden, wandelt de mens “in nieuwheid van leven” (Romeinen 6, 4) en betreedt hij een speciaal geestelijk rijk waarin hij de Heer ontmoet, communiceert met Zijn Genade en omstandigheden ervaart die verder gaan dan “woorden en betekenissen” die hij zich voorheen niet eens kon voorstellen. Het is op dit moment dat de christelijke wezens het geestelijke “nieuwe leven” ervaren, het leven in Christus.

In overeenstemming met eerdere kerkvaders beschrijft de heilige Sophrony drie fasen in het geestelijk leven. Hij schrijft: “De totale regeneratie van de gevallen mens in de “nieuwe” mens wordt bereikt in drie fasen: de eerste, de initiële, is het stadium van de roeping en inspiratie voor de huidige strijd. De tweede is de fase waarin de “waarneming” van Genade wordt ingetrokken en de mens Godverlatenheid ervaart… En de derde is waar de waarneming van goddelijke Genade terugkeert en de mens eraan vasthoudt’ (Heilige Sophrony: Over gebed).

Deze laatste fase waarin de goddelijke Genade de gelovigen opnieuw bezoekt, is een periode van geestelijke verrukking, van waarneming van Christus’ liefde en Zijn nabijheid en van wonderbaarlijke gevoelens in het hart die onuitsprekelijk zijn met wereldse, geschapen woorden. Niettemin beschouwt de heilige Sophrony deze gave, die naar het genoegen van de Heer werd gegeven, als de ‘mammon van ongerechtigheid’ (Lucas 16, 9) ( Sophrony: We zullen Hem zien zoals Hij is). De gelovigen zijn niet in staat om de goddelijke Genade in deze periode te assimileren, zodat zijn natuur ermee verenigd is tot in de eeuwigheid. De gelovigen moeten de tweede fase ingaan, die een langdurige periode van Godverlatenheid is. (Boven: “Wij zullen Hem zien zoals Hij is). Hoe sterker de ervaring van het eerste bezoek door goddelijke Genade, hoe krachtiger de ervaring van haar desertie wordt. Zelfs de geestelijk volmaakten ervaren Gods verlatenheid in een volmaakte mate, maar zij erkennen en aanvaarden de tucht van de Heer en worden niet moe.

In patristische geschriften en vooral in verhandelingen geschreven door de heiligen Ammonas, Macarius van Egypte, Diadohos Fotikis, Isaak de Syriër, Maximus de Belijder, Johannes van Karpathos en Simon de Nieuwe Theoloog komen we de overeenkomstige termen “desertie door Genade”, “verlies van Genade”, “vermindering of terugtrekking van Genade” of “spirituele verandering” tegen als indicatie van deze tweede fase. Het is een zeldzame gelegenheid wanneer de Vaders deze enkele, sterke term gebruiken: “Godverlatenheid”. De eerste die deze term gebruikte was Abba Kassianos in het begin van de 5e eeuw in zijn werk “Gesprekken met de vaders van de woestijn”. De tweede is, voor zover wij weten, heilige Sophrony zestien eeuwen later; we geloven dat hij dit deed om de pijn van deze aandoening te benadrukken. De heilige Sophrony gebruikt in zijn geschriften ook de overeenkomstige termen ‘vertrek’ of ‘verlies’ van genade. We zijn niet in staat om systematische leringen over deze fase van “het vertrek” van genade te vinden in patristische geschriften. Ouderling Joseph de Hesychast, de heilige Silouan de Athoniet en vervolgens de heilige Sophrony waren de eersten die het uitgebreid beschreven.

Hoe ervaart men deze fase? De Heilige schrijft dat de Heer, Die aanvankelijk het hart met Zijn liefde heeft verwond, daarna terugtrekt. Er opent zich een lange fase van strijd voor één, die jaren, zelfs decennia duurt (Hierboven: Wij zullen Hem zien zoals Hij is”). Hij zegt: “Na het eerste bezoek van de Genade beginnen veldslagen en oorlogen. Er moet een lange tijd verstrijken voordat men de ervaring van het eerste bezoek door Genade assimileert. De assimilatie wordt bereikt door standvastigheid en vastberadenheid in de tijden dat goddelijke Genade vertrekt”. Genade komt een tijdje terug, versterkt het geloof, regenereert de inspiratie om de strijd voort te zetten en vertrekt weer’ (zie heilige Sophrony hierboven). De tijden waarop goddelijke Genade vertrekt, zijn momenten van zelfontlediging, van geestelijke vernedering en van het ervaren van de angst om godverlaten te zijn die ons naar een soort wanhoop leiden. We hebben het gevoel dat we in een vreselijke betovering zijn geraakt. Het is mogelijk dat ons hele wezen in angst verkeert; onze geest, ons hart, onze ziel en ons lichaam. Terwijl in het begin alle gebeden en alle verzoeken onmiddellijk en op wonderbaarlijke wijze door de Heer werden vervuld, is nu alles veranderd; de hemelen lijken zich te hebben afgesloten en elke smeekbede valt in dovemansoren van de Heer.

De gezegende heilige geeft een belangrijke beschrijving van deze periode van geestelijke beproevingen, die een tijd is om je kruis te dragen in alle aspecten van het leven van een christen, zowel innerlijk als extern. “Voor de ijverige christen wordt alles in zijn leven moeilijk. Het gedrag van andere mensen verslechtert; mensen waarderen hem niet meer; wat in anderen getolereerd wordt, wordt voor hem verwerpelijk; hij krijgt bijna altijd minder betaald dan anderen; zijn lichaam wordt gemakkelijk getroffen door ziekten. De natuur, verschillende omstandigheden, mensen, alles keert zich tegen hem. Hij kan geen gunstige omstandigheden vinden om zijn natuurlijke kwaliteiten te gebruiken, ook al zijn ze niet inferieur aan anderen. Bovendien lijdt hij veel aanvallen door demonische krachten en ten slotte moet hij de ondraaglijke pijn doorstaan om door de Heer verlaten te worden. Dan wordt zijn kwelling versterkt, omdat zijn hele wezen op alle mogelijke manieren wordt getroffen. De ziel daalt af naar Hades” (St Sophrony: St Silouan de Athoniet).

De heilige belijdt dat Gods verlatenheid de indruk wekt van een paradox. Wanneer de Heer ons in de steek laat, voelen we een leegte in ons hele bestaan. De ziel is bedroefd omdat ze niet weet of en wanneer “de overleden” Christus zal terugkeren. De ziel ziet deze afschuwelijke leegte als de dood (St .Sophrony: On prayer). Het is mogelijk dat de Heer genadeloos zal overkomen voor de ziel. Omdat hij niet in staat is om de barmhartigheid van de Heer te vinden, ondanks de inspanning en het streven dat zijn macht te boven gaat en die hij tot het einde onderneemt, lijdt de mens zo overvloedig dat als hij dat kon, hij zijn bestaan zou hebben ontkend” (St. Sophrony: St Silouan de Athoniet). Deze ervaring is zo afschuwelijk en soms zo woest dat deze grote en ervaren asceet onthult dat “de ziel wordt getroffen door zulke gedachten en gevoelens waarover het het beste is om over te zwijgen” (zie St Silouan hierboven).

Maar wat is er echt aan de hand? Laat de Heer de gelovigen echt in de steek? Onttrekt de Heer zijn genade aan iemands ziel en laat hem helemaal met rust? De heilige Diadohos Fotikis zegt dat de duivel hier juist op rekent; namelijk om iemand ervan te overtuigen dat Gods Genade niet langer in zijn hart woont en niet de armen tegen hem op te nemen met de herinnering aan God ( Diadohos Fotikis: Drieëndertig hoofdstukken). Wat gebeurt er dan werkelijk? De heilige benadrukt dat de Heer “de waarneming van genade” intrekt, maar dat Zijn ontologische gemeenschap met de mens niet wordt verbroken. Het is geen kwestie van een objectieve, totale terugtrekking van genade, maar de ziel ervaart subjectief haar krimp en terugtrekking als Godverlatenheid (Boven: Over gebed). Tijdens deze periode blijft de energie van Genade in het geheim bij de gelovigen en niet opmerkzaam. Godverlatenheid is dus merkbaar. “Degenen die tot Christus behoren, ervaren Gods verlatenheid door hun geestelijke waarneming en niet door hun geloof. De spirituele waarneming, die tijdens de eerste bezoeken door Genade is ontwikkeld om de getrouwe ervaringen van het Paradijs te bieden, wordt nu de drager van de omstandigheden uit de Hel”
De heilige benadrukt: ‘Hoe sterker de vreugde die hij ervaart door zijn vereniging met de Heer, des te pijnlijker is het lijden door de scheiding van Hem’ (Boven: ‘Wij zullen Hem zien zoals Hij is’). Het geloof in de voorzienigheid van de Heer, namelijk het geloof van contemplatie, kan niet verdwijnen. Dit betekent niet dat de ervaring van God-verlatenheid niet echt is; maar desondanks gelooft de christen dat God met hem is en hoopt hij dat hij de waarneming van Zijn Genade opnieuw zal ervaren. Dit is de betekenis van de woorden die Christus tegen de heilige Silouan uitsprak: “houd uw gedachten in hades, maar wanhoop niet” (Boven: St Silouan de Athoniet). De gelovige ervaart en toont standvastigheid in het aangezicht van de afschuwelijke Hades van God-verlatenheid, maar wanhoopt niet omdat hij wordt ondersteund door het geloof van contemplatie. Paulus verwijst naar dit soort geloof wanneer hij schrijft: “Wij wandelen door geloof, niet door zicht (d.w.z. niet door onze gevoelens) (Korintiërs 5, 7). ” De heilige Sophrony gelooft dat de staties van Gods verlatenheid noodzakelijk zijn voor ascetische vooruitgang; in werkelijkheid zijn het paradoxale uitingen van goddelijke liefde. “De ervaring van Godverlatenheid bevat de levengevende kracht van de Heer” (Vader Nicholas Zakharov: Ik heb lief, daarom ben ik).

Ondergedompeld in groot verdriet, probeert de strijder met al zijn kracht de redenen voor de terugtrekking en het verlies van Grace te ontdekken en zoekt naar manieren om het mogelijk te maken terug te keren en te worden heroverd. Enkele mogelijke redenen voor de terugtrekking zijn enige speling in de spirituele inspanning, nalatigheid en zelfs berusting in een kwade gedachte” (Zie hierboven: St Silouan).

De heilige Sophrony verwijst niet in het bijzonder naar deze oorzaken en hij heeft het ook niet over de soorten godverlatenheid. Hij concentreert zich echter op hoogmoed, als de wortel van alle kwaad en de belangrijkste oorzaak voor het verlies van goddelijke Genade. Hij benadrukt dat “wanneer we bezwijken voor de geest van trots of zelfbevrediging , we bidden tot God-verlatenheid. Volgens zijn geestelijke vader, de heilige Silouan, zuigt deze onmerkbare passie van trots “de ziel uit genade”.

Niettemin benadrukt de heilige Sophrony dat wanneer we de terugtrekking of vermindering van genade ondergaan na haar eerste bezoek, dit in overeenstemming is met de voorzienigheid van de Heer; Godverlatenheid is onvermijdelijk, zelfs voor de meest gedisciplineerde asceten. “Godverlatenheid is niet slechts één manier om de aanwezigheid van de Heer waar te nemen, maar ook een gave van God”. “Het is een geschenk van Gods liefde” (Zie N. Sacharov: ik heb lief, daarom ben ik). De belangrijkste reden waarom Godverlatenheid plaatsvindt, heeft niets met de mens te maken, maar gebeurt in overeenstemming met Gods wijsheid en zijn disciplinaire voorzienigheid. Dat is wat ouderling Joseph de Hesychast beschreef als ‘de wet van de Heer’. De heilige Sophrony zegt: ‘Eerst ontvangt men de genade van de Heer, dan verdwijnt de genade en gaat de mens door de tucht van de Heer. Iedereen moet door deze discipline heen. Anders, als hij genade ontvangt zonder de nodige discipline, kan hij worden geschaad en eeuwig worden veroordeeld. Men moet gaan door nederigheid”.

De heilige Sophrony vergelijkt het stadium van Gods verlatenheid met de Bijbelse tijden waarin de Joden in de woestijn moesten ronddwalen voordat ze het Beloofde Land kregen. Deze cursus is pijnlijk maar ook verbazingwekkend. De diepere betekenis ervan zal worden geopenbaard aan degene die tot het einde zal volharden. De heilige Sophrony vervolgt: ‘De essentie van God-verlatenheid is te bewijzen dat we nog onvolwassen zijn; dat we het einde van de weg nog niet hebben bereikt; dat wij moeten drinken uit de beker die Hij tot het einde heeft gedronken” (Zie hierboven: Wij zullen Hem zien zoals Hij is).
“De Heer laat ons in de steek zodat onze vrije wil tot uitdrukking komt”. In dit stadium “krijgt de mens de gelegenheid om zijn vrije wil en zijn geloof in de Heer uit te oefenen”. Door onze zelfontlediging en onze zelfdegradatie tot niets, “worden we gereinigd van de vervloekte ‘erfenis’ van hoogmoed”. Door de verdrukkingen in deze fase wil de Heer “de asceet vestigen als Zijn beeld – als heer en koning – en hem de heiliging en de volheid van het goddelijke bestaan overbrengen” (Boven: St Silouan de Athoniet).

De reden voor de langdurige Godverlatenheid is dat de gelovigen de ware rijkdom van genade ontvangen als zijn onaantastbare en eeuwige bezit aan het einde van harde en lange beproevingen. Namelijk om Genade te verenigen met de geschapen natuur van de mens, zodat zij één worden; om de mens te vergoddelijken en hem de goddelijke, ongeschapen vorm van bestaan over te brengen (Sophrony: On prayer).

De heilige Sophrony stelt godsverlatenheid theologisch vast in het aangezicht van Christus. “Jezus Christus als mens” leefde door de absolute Godverlatenheid in Gethsemane, maar meestal aan het kruis toen “Jezus met luide stem riep … mijn God, waarom hebt U mij verlaten?” (Matteüs 27, 46) De gelovigen moeten dezezelfde soort godverlatenheid tot op zekere hoogte proeven, als het beeld van Christus, om zijn bevrijding te ontvangen (Zie hierboven: We zullen Hem zien zoals Hij is).

Gewoonlijk troost de Heer na lange perioden van godverlatenheid de mens overvloedig, zoals in het geval van de heilige Silouan, toen hij overmand was door de duistere geest van wanhoop. Inderdaad, nadat hij de gedachte had aanvaard dat het “onmogelijk is om vurig bij de Heer te pleiten” zag hij mens-God Christus levend. Daarom benadrukte ouderling Joseph, de Hesychast, dat ‘de genade van de Heer zich aan het einde van de uitputtende standvastigheid opmerkzame wijze aan de mens openbaart’.

In de tijden van Godverlatenheid verwonden de kwellingen het hart met een soort metafysische pijn, die volgens de heilige Sophrony ‘het refrein van zijn leven in Christus’ was( Hierboven: We zullen Hem zien zoals Hij is). Door de ervaring van dergelijke persoonlijke kwellingen is de mens in staat om het lijden van het hele menselijke ras te begrijpen en de ellende van elke persoon te voelen. “Door zulke kwellingen breidt het bestaan van de mens zich uit” en zo is hij in staat om voor het hele menselijke ras te bidden. Ook met dit soort gebed dat de natuur te boven gaat en oog in oog met de Heer plaatsvindt, wordt het hypostatische principe geopenbaard. Het doel van het leven van de orthodoxe christen is om de genade van de Heilige Geest te verwerven. De mens assimileert goddelijke Genade na vele jaren van ascetische strijd, nadat hij haar aanwezigheid en terugtrekking vele malen heeft ervaren. Dit soort assimilatie neemt de vorm aan van spiritueel begrip, dat de ouderling ‘dogmatisch geweten’ noemt (Boven: St Silouan de Athoniet). Daarom komt het authentieke gezag van het orthodoxe dogma niet uit academische kringen, maar uit plaatsen waar empirische theologie wordt gecultiveerd en ontwikkeld, in overeenstemming met de patristische traditie. Kloosters zijn meestal zulke plaatsen.

De persoon die God-verlatenheid ervaart, moet zich bewust zijn van deze route, d.w.z. Gods discipline, en niet opgeven, aarzelen of zich terugtrekken. De ouderling benadrukt dat veel mensen het eerste bezoek van Genade hadden meegemaakt, maar omdat ze zich niet bewust waren van het pad naar geestelijke groei, stopten ze met streven en vielen ze uit de ogen van de Heer, toen Grace zich terugtrok. Ze beschouwden de eerste visitatie door Genade ook als “een tijdelijke geestelijke opwinding” en niet als een ontologische ervaring (Boven: We zullen Hem zien zoals Hij is).

Als de gelovigen dit stadium van Gods verlatenheid willen overwinnen, moet hij zelfveroordeling beoefenen; hij moet met oprecht hartzeer en een vernederd hart om de genade van de Heer vragen en met al zijn macht beseffen dat de woorden van de Heer: “‘Zonder Mij kun je niets doen’ waar zijn”. Zelfveroordeling leidt tot zelfperceptie en tot de erkenning dat we een interne ziekelijke toestand hebben die de verblijfplaats is die we persoonlijk hebben voorbereid op de eeuwigheid. Het leidt ons ook naar het ervaren van de persoonlijke kwelling die plaatsvindt in het rijk van de innerlijke plaatsen van ons hart. Zo verwerven we uiteindelijk een innerlijke haat voor onszelf, ‘de zelfhaat’ zoals de Sophrony placht te zeggen, die alle passies afschaft.

Hij, die beproefd wordt tijdens Gods verlatenheid, mag niet afwijken van zijn toewijding aan de geboden en gehoorzaamheid; hij moet het geloof van contemplatie hebben, zijn geweten niet onderwerpen en eindeloze standvastigheid tonen. Hij, die absolute gehoorzaamheid aan zijn geestelijke vader toont, bewandelt het pad van Godverlatenheid met minder ontberingen en meer bescherming. De heilige onderstreept dat wanhoop uiteindelijk niet prevaleert boven de asceet. Ook al hangt de ziel boven de afgrond van Hades en huivert, “toch nestelt de hoop diep van binnen. De wolk van Godverlatenheid klaart op en de zon komt weer op” (Boven: Op gebed).

Volgens de heilige moeten de gelovigen zich gedragen alsof genade nog steeds bij hem is in de tijden van God-verlatenheid, zelfs als hij leeg van binnen vult. “Hij moest doen wat Genade hem had geleerd wanneer het hem bezocht had” (Boven: Wij zullen Hem zien zoals Hij is). Dat wil zeggen, de Heilige assimileert de leringen van de heilige Macarius, de Egyptenaar, die iedereen die dergelijke omstandigheden ervaart, aanzet “zichzelf te dwingen goed te doen, zelfs als zijn hart bezwaar maakt, voor altijd de genade van de Heer verwachtend zonder enige twijfel” (St Macarius de Egyptenaar: Homilieën). “Het is natuurlijk en aangenaam om God lief te hebben wanneer Genade opmerkzaam in iemand woont. Als iemand zich echter aan dezelfde soort liefde toevertrouwt wanneer hij wordt gekruisigd tijdens de tweede fase van Gods verlatenheid, betekent dit dat zijn liefde de volheid van perfectie benadert en sterker wordt dan de dood die hij ervaart door de terugtrekking van genade en door zijn zelfontlediging” (Arch. Zachary: een verwijzing naar de theologie van de heilige Sophrony).
Degenen die het christendom ervaren als een moreel of intellectueel filosofisch of theologisch systeem, ervaren geen godverlatenheid. Zulke mensen hebben geen empirische gemeenschap met de Heer. Ze zijn onwetend over het bestaan van en de deelname aan de goddelijke Genade, haar komst en haar vertrek. Ze kunnen in het bestaan van God geloven, maar ze bezitten niet het levende geloof, het geloof van contemplatie. Een dergelijk geloof ontbreekt bij de moralisten en de intellectuelen. Dit is wat de Heilige bedoelt als hij schrijft dat ‘zij die niet in God geloven, niet bekend zijn met Godverlatenheid’ (Boven: Wij zullen Hem zien zoals Hij is).

Ik bid nederig dat we er allemaal in slagen om onze goede en standvastige belijdenis jegens Christus te behouden wanneer we aankomen in de woestijn van God-verlatenheid, zodat we eindelijk het Beloofde Land zullen bereiken, de laatste fase. Dit is het stadium waarin, zoals de gezegende ouderling Sophrony zegt, de deprimerende uitwisseling van voorwaarden zal ophouden en genade van ons zal houden en ons niet meer in de steek zal laten.

Bron : Αρχιμ. Εφραίμ Βατοπαιδινού Καθηγουμένου Ι. Μ. Μ. Βατοπαιδίου, Αθωνικός Λόγος, Ιερά Μεγίστη Μονή Βατοπαιδίου, Άγιον Όρος 2010.
Archimandrite Ephraim, Abbot of the Vatopaidi Monastery2017
Engels : Pentousia.com
Vertaling in het Nederlands : Kris Biesbroeck
(Nota : in de oorspronkelijke tekst wordt Elder of Archimandriet gebruikt voor Sophrony. In deze Nederlandse vertaling gebruik ik telkens “Heilige”)