Anthony Bloom en ik die een taxi,nemen….

Metropoliet Anthony van Sourozh en ik die een taxi nemen in Westminster Abbey

 Alexander Filonenko

“Nou, dat is het, ik galoppeerde”, stapte metropoliet Anthony in de auto en reed weg. Ik wist toen nog niet dat we elkaar nooit meer zouden zien. Daarom is de scène waarin we afscheid van hem nemen zo gedenkwaardig, waardevol en ontroerend.

Er kan niet gezegd worden dat het een gemakkelijke school was – de vriendschap van metropoliet Anthony. Maar het begon voor mij ook met een hele hoge noot.

Metropoliet Anthony. Jaren 1970

Het geheim van zijn leven

Het feit dat ik in 1991 ben gedoopt, betekent dat ik behoor tot de generatie mensen die in de buurt van 1988 geloof vond. Dat wil zeggen, de 1000ste verjaardag van de Doop van Rusland. Interessant genoeg was ik daarvoor een echte atheïst, heel bewust. Daarom is mijn ontmoeting met metropoliet Anthony een verhaal over de ontdekking van het geloof.

Pas later hoorde ik dat hij jarenlang de Sovjet-Unie niet had bezocht, maar in 1988 werd hij uitgenodigd, hij kwam en preekte veel – ongeveer het millennium van de Doop van Rusland. En in zijn preek herkende ik ineens mezelf, mijn ervaring, al hebben veel mensen dit toen waarschijnlijk wel meegemaakt.

Het is opmerkelijk hoe vladyka beschreef wat er duizend jaar geleden in Kiev gebeurde: “Net als nu werd bijna iedereen overweldigd door het gevoel dat het heidendom leeg is, dat er niets in te leven is, dat heidense goden, afgoden niet voeden of nieuw leven geven. Toen aanbaden ze alles wat angst inboezemde. Zijn miljoenen mensen nu niet gegrepen door angst?”

De late jaren 1980 en vroege jaren 1990 waren een tijd van toenemende onzekerheid. Het werd heel duidelijk dat het niet genoeg is om alleen jezelf te verdedigen, om je angsten te zien, om te leren hoe je ermee om kunt gaan. Je moet voet aan de grond krijgen in het leven.

Voor mij was het keerpunt van bewustzijn – toen ik me realiseerde dat ik me aanzienlijk vergiste in het geloof – een ontmoeting met de werken van vader Pavel Florensky, die in 1937 door de NKVD-trojka werd doodgeschoten. Daarvoor leek het me dat religie een vorm van hulp is voor een gehandicapte. Een persoon is beroofd van iets en heeft krukken nodig om met zijn problemen en gebreken om te gaan. Gelovigen waren het overigens ook eens met dit concept: “Ja, we zijn zondige, zwakke mensen, we hebben steun nodig.”

Maar ik beschouwde mezelf als een gezond persoon, ik had dergelijke problemen niet, wat betekent dat het te vroeg is om over religie na te denken. En plotseling, één voor één, begonnen getuigenissen over filosofen, kunstenaars, theologen zich te openen. Wat opviel was niet eens waar ze in geloofden, niet hun ideeën, maar het feit dat het opmerkelijk levende, overbodige mensen waren.

Omdat ik me bezighield met wiskunde, was ik vooral onder de indruk van Florensky, een groot wiskundige, natuurkundige, etnograaf, schrijver, filosoof, theoloog, kunsthistoricus, die besloot priester te worden. Eenmaal in ballingschap in Solovki en letterlijk stervende, was hij veel levendiger dan ik, niet stervend, in Charkov in de late jaren 1980.

Ik kon het niet begrijpen: waar kwam deze levenslust vandaan, uit welke bron mij onbekend? Ik ging ervan uit dat als er een gelegenheid was en ik vroeg: ‘Lieve Vader Paulus, waar komt dit leven vandaan?’, hij zou antwoorden: ‘Van de Heiland Christus.’ Maar dit antwoord paste helemaal niet bij mij, omdat Wij Christus in die tijd niet kenden.

En opeens drong het tot me door: om Florensky te begrijpen, is het niet genoeg om alleen maar boeken te lezen. Je moet naast hem wonen, naar hem kijken, voelen, luisteren. Als ik mensen zoals hij zou kunnen volgen, zou ik waarschijnlijk het geheim van de redundantie van hun leven ontdekken.

Het enige dat me verwarde, was dat ik zulke mensen niet om me heen zag. Ja, het is duidelijk: de religieuze catastrofe van de twintigste eeuw, de crisis, het atheïsme. Misschien zijn zulke mensen helemaal weg, ze zijn er niet meer. Maar de vraag bleef open. Alles in mijn leven leek te veranderen als ik ook maar één zo iemand zou ontmoeten.

Jaren 1960

Ik moet naar Londen

Een vriend van mij, met wie we naar de kerk gingen en veel voor onszelf ontdekten, bracht ooit audiocassettes mee met wat lezingen. We zetten de bandrecorder aan en hoorden allereerst een man die een verbazingwekkend mooie taal sprak – ik had nog nooit zo’n Russisch gehoord. Ten tweede wendde deze persoon zich rechtstreeks tot mij en beantwoordde mijn moeilijkste vragen, die ik nog niet eens echt voor mezelf kon formuleren. En ten derde werd ik getroffen door de concentratie en kracht van zijn denken.

Ik vraag mijn vriend: “Wie is dit?” Hij antwoordt: “Eén metropoliet. Onlangs kwam ik naar Moskou en gaf lezingen. Zijn naam is Anthony Sourozhsky. Hij is oud en rijdt blijkbaar niet meer. En hij woont in Londen.” “Nou, je moet naar Londen gaan,” zei ik. Het was voor mij heel duidelijk dat als je op zoek bent naar een ontmoeting met iemand, het alleen met deze persoon is. Hoewel Londen in die tijd voor ons iets verder was dan de Maan.

Zo begon een verbazingwekkende, mysterieuze keten van kennissen in mijn leven. Ik ontmoette een van mijn beste vrienden, Jonathan Sutton. Een Londenaar die toevallig in Charkov was, en – zie! Hij hield zoveel van metropoliet Anthony dat hij elke zondag zijn diensten bijwoonde, ondanks dat hij katholiek was. Toen Jonathan hoorde dat bisschop Antony zo belangrijk voor me was dat ik er alles aan deed om hem minstens één keer in mijn leven te zien, nodigde hij me natuurlijk uit naar Engeland. Dankzij hem vond de ontmoeting plaats.

Ik bereidde me erop voor, las veel. Toen verscheen in de “Nieuwe Wereld” een artikel van Averintsev, dat een voorwoord was van het autobiografische verhaal van metropoliet Anthony. En Averintsev, die de bisschop karakteriseert, schreef de volgende woorden: “Er zijn mensen in wie het vuur brandt, niet een minuut dooft, we zijn voelbaar in elk woord en in elke blik. Een brand die niet geveinsd kan worden, maar ook niet verborgen kan worden als dat wel zo is. Ik herinner me dat ik in een Moskouse kerk verbaasd was hoe na de lunch honderden gelovigen hem onder een zegen benaderden, en hij slaagde erin om met zo’n vurige blik in ieders ogen te kijken, alsof er maar twee in het hele universum waren – deze man en hij. “

Zittend in de keuken en luisterend naar Metropoliet Anthony in de audio-opname, konden we waarschijnlijk niet aan onszelf toegeven dat het belangrijk voor ons is om zo iemand te ontmoeten en niet alleen te horen wat hij zegt, maar er ook voor te zorgen dat deze visie echt bestaat. Nu klinkt het misschien raar dat je naar een ander land moest om iemand in de ogen te kijken. Maar dat is precies wat mij is overkomen. En in 1997 kwam ik in Engeland terecht.

Het is opmerkelijk hoe Jonathan me voorbereidde op het komende gesprek met Vladyka. Een maand lang hield hij me vast alsof ik in quarantaine zat en liet me kennismaken met de wonderen van de Britse beschaving: bibliotheken, winkels, de academische gemeenschap. Met één enkel doel: zodat de verbazing over het Europese leven de diepgang van de ontmoeting niet overstemt. En toen ik de Britse wonderen al verveelde, zei hij: nou, dat is het, nu ben je klaar, laten we gaan!

Moskou “kvartirnik”. jaren 80

 

Bedankt voor het luisteren

Ik wist helemaal niet hoe ik metropolieten moest ontmoeten. Alle vormen van rituele begroetingen waren mij onbekend. Mijn vriend zei dat hij me in de tempel aan iemand zou voorstellen, en die persoon zou me naar de grootstedelijke stad brengen.

We klopten aan en de portier opende de deur. Uit Jonathans stomverbaasde gezicht maakte ik op dat dit Vladyka Anthony was. Hij was klein van stuk en zijn imago viel helemaal niet samen met mijn ideeën over bisschoppen. Ik wist dat hij een slechte rug had en dat hij een korset droeg. Maar op dat moment zag ik een man vol energie voor me staan, en ik voelde meteen dat ik voor hem was – precies zoals Averintsev schreef – de belangrijkste gesprekspartner in de hele wijde wereld.

In die eerste ontmoeting viel me alles op. Natuurlijk heb ik me van tevoren voorbereid en was ik van plan mijn hele leven in tien minuten te vertellen. En naar mijn mening heeft hij het goed gedaan: wat kwelde, bezorgde, verbijsterde, wist hij in tien minuten te zeggen. En toen hij stopte, viel er een pauze. De stilte leek eeuwig te duren. Er was alleen deze blik op mij gericht, en ik begreep dat ik nu gewoon in deze blik zou verdrinken. Op een gegeven moment kon ik er niet tegen en zei: “Beste Vladyka, bedankt voor het luisteren. Ik denk dat het tijd voor mij is.” ‘Nou, waar heb je haast? Laten we praten!” hij antwoorde. En het gesprek begon.

Metropoliet Anthony had een verbazingwekkend vermogen: wanneer hij met iemand communiceerde, begon hij verhalen uit zijn leven te vertellen. Je had ze allemaal uit je hoofd kunnen kennen, maar wat hij je vertelde, ging recht in je hart. Om de een of andere reden begon hij me te vertellen hoe hij aan jonge kinderen bekent. In de biecht stelt hij hen altijd de vraag: weten ze wie Christus is? Blijkt van wel. En hij vroeg iedereen: “Zou je een vriend van Christus willen zijn?” Zulke eenvoudige, zo lijkt het, gesprekken, maar als gevolg daarvan werd het duidelijk dat een diep menselijk, kinderachtig, echt verlangen is om een vriend van Christus te zijn.

Ik luisterde, ik luisterde, en toen zei ik: “Vladyka, we gaan nu uit elkaar, en waarschijnlijk voor altijd. Ik kan niet anders dan één heel belangrijke vraag voor mij stellen. Wat bedoel je als je het over vriendschap hebt? Ik heb vrienden in Charkov, die ik ’s nachts kan bellen en zeggen: lieverd, ik ga naar je toe, omdat ik me slecht voel, of, omgekeerd, ik wil de vreugde met je delen. Een vriend is iemand bij wie ik kan komen overnachten. Je vertelt me dat je mijn vriend bent. Waarschijnlijk in een andere zin. En ik wil graag het verschil begrijpen.”

Metropoliet Anthony keek me aandachtig aan en vroeg: “Kun je nergens overnachten?” Godzijdank had ik ergens om de nacht door te brengen, en ik zei: “Nee, nou, dat is prima.” Hij keek nog beter: “Dan begrijp ik niet over welk verschil je het hebt. Kijk, jij en ik zijn vrienden…”

Nog vele malen in mijn leven hebben we elkaar ontmoet. Maar dankzij zijn woorden “we zijn vrienden” veranderde alles voor mij. En de grote stad Londen is de plek geworden waar mijn vriend Metropolitan Anthony woont.

Op BBC-radio met aartspriester Sergius Gakkel. 1993 jaar

Kwetsbaar, weerloos, fragiel

Christus biedt vriendschap aan ieder mens. En wij, als we willen, kunnen vrienden met elkaar zijn. Vervolgens kwam ik vele malen naar Engeland, luisterde naar vladyka’s toespraken, maakte kennis met honderden van zijn vrienden, met zijn parochianen, met het leven van het bisdom Sourozh. Na zijn dood gaf hij in zijn kathedraal een cursus lezingen over zijn theologie. En ik dacht veel na over wat de belangrijkste boodschap is van de preek van metropoliet Anthony.

Kortom, het eerste belangrijkste onderwerp voor hem gaat over kwetsbaarheid. Vladyka geloofde dat het grootste mysterie van het menselijk leven zich afspeelt in de ontmoeting. En als we onze relatie met God willen begrijpen, moeten we kijken naar hoe we elkaar ontmoeten.

Een van de belangrijkste voorwaarden voor een mogelijke ontmoeting voor hem was kwetsbaarheid. Een woord dat ik toen nog niet veel wist en me trof. Ik heb veel mensen gezien voor wie de Kerk, het leven van de Kerk, slechts een garantie werd voor de gewenste onkwetsbaarheid. Als de omgeving eng is, onzeker, weet je niet hoe je moet leven, waar je je op moet concentreren, maar je komt naar de kerk en vindt hemelse bescherming.

Vladyka Anthony zag dit altijd als een probleem. Op de vraag wat gebed voor hem betekende, antwoordde hij: “In gebed is de mens kwetsbaar. Het hele doel van ascese is om open te worden.” Volgens hem overdrijven we de mate van onze kwetsbaarheid, terwijl we in feite – vrij goed beschermd. Soms zo erg dat we ongevoelig worden voor vergaderingen. De Heer stuurt ze elke dag naar ons toe, en we zien het niet. Elke intelligente persoon is in staat om te begrijpen dat als hij te goed beschermd is, hij in zijn leven liefde, vriendschap, geluk van een echte ontmoeting zal missen. Dus op de een of andere manier moet je beslissen en God om kwetsbaarheid vragen.

Het klinkt sterk, maar het is veel interessanter hoe ver hij hierin is gegaan. In zekere zin is de school van metropoliet Anthony een solide commentaar op de evangelieaansporing “Wees niet bang!” Wees niet bang, niet omdat we je zullen steunen, maar omdat je door openheid en kwetsbaarheid Gods vrede zult ontdekken.

Het blijkt dat “wonder” en “wond” in het Engels qua geluid vergelijkbaar zijn. En het echte wonder houdt in dat je gewond wilt raken. Aan de ene kant zijn we bang voor de wonden. Aan de andere kant begrijpen we dat we onszelf niet willen beschermen, zodat er niets echts, waardevols, zoals vriendschap en liefde in ons leven is.

“Wij, de Kerk, zijn geroepen om te zijn wat Christus in de wereld was. We zijn niet geroepen om deze wereld binnen te gaan in een beschermend harnas dat ons beschermt tegen elk gevaar. We zijn niet geroepen om ons te verenigen in machtige organisaties en gemeenschappen die bestand zijn tegen de tegenslagen om ons heen. We moeten geen menselijke allianties vormen om de vijand te verslaan, wie hij ook moge zijn. We moeten ermee instemmen om alleen te zijn wat Christus was, wat God in Zijn menselijkheid werd geopenbaard. Kwetsbaar, weerloos, fragiel, verslagen, alsof verachtelijk en veracht. En toch was het een openbaring van iets uiterst belangrijks: de grootsheid van de mens.”

Toen ik deze regels van Metropoliet Anthony in de jaren 1990 las, verbaasden ze me elke keer. En het is er sindsdien niet makkelijker op geworden. Want de meester – hij gaat er helemaal over.

Gezicht, gezicht, gezicht, jubel

Zijn tweede thema, niet minder opvallend, gaat over jubelen. Dit woord was vaak terug te vinden in zijn teksten, maar het kreeg geleidelijk aan diepgang. Ik denk dat als je al zijn preken en toespraken door computerprogramma’s loopt, het blijkt dat dit woord een recordaantal keren wordt gebruikt. Een van de belangrijkste voor hem.

Jubelen – niet zo overdreven, maar als een speciale en diepe vreugde – omvat de hele orthodoxe antropologie. Allereerst moet je aandacht besteden aan de wortel: “gezicht”. Het heeft twee betekenissen. Ten eerste het echte, authentieke menselijke gezicht. Vader Paul Florensky leerde ons te denken dat de belangrijkste betekenis van ons leven is om ons ware gezicht te openen en het te onthullen. Om op zo’n manier te leven dat je gezicht wordt onthuld. In die zin is vreugde als een vorm van vreugde precies het proces van het verschijnen van het gezicht.

Ten tweede betekent het gezicht ‘een gezelschap van mensen en een kerkkoor, een samenkomst van mensen’. Het lijkt erop dat de betekenissen zo verschillend zijn, eruit zien als homoniemen. Zo niet voor metropoliet Anthony, die allemaal samenging. Hij zei dat de ervaring van een echte, authentieke ontmoeting is wanneer ik vreugde ervaar, en in een moment van vreugde kijkt een andere persoon naar me, ziet mijn gezicht getransformeerd en er verschijnt een gezicht. Op geen enkele andere manier kan mijn gezicht in de wereld onthuld worden. Zelf zie ik nooit mijn ware gezicht. Zelfs in de spiegel.

Het blijkt dat wat ik aan de wereld moet laten zien, voor mijzelf niet beschikbaar is. Mijn gezicht is alleen zichtbaar voor de persoon die aanwezig is bij de vergadering, mijn vriend. We zijn vrienden in zoverre dat wanneer we elkaar ontmoeten, we ons verheugen en elkaars gezichten zien. En zo ontstaat een gezelschap van jubelende mensen. Die, die vreugde delen, de gezichten van elkaar openen en daarmee hun roeping realiseren.

Bisschop Antonius geloofde dat het christendom niets anders is dan jubelen. Dit vermogen om vreugde te brengen en een overwinningslied te zingen, denk ik, is de essentie van het getuigenis van metropoliet Anthony. Iedereen die hem ontmoette, zag precies dat. En het was niet alleen zijn gave, maar natuurlijk ook zijn school. Een ontmoetingsschool, waardoor de gemeenschap, het bisdom Sourozh en een hele generatie Sovjetmensen die naar zijn stem luisterden op de golven van de Bbc verschenen.

Voor hem was er hier onder andere een pedagogisch moment: hoe breng je die vreugde over? Hoe zorg je ervoor dat elke persoon die je ontmoet op de een of andere manier deze vreugde diep in de lucht kan voelen? Dat het niet alleen de emotie van een goed mens is die een positieve kijk op het leven heeft, maar een getuigenis van echt vuur, het vuur van God.

jaar 1986 

Schrijf je leven mooi

Vladyka antwoordde op de vraag welke fundamentele les we moeten leren om christelijke vreugde aan andere mensen door te geven, en begon te spreken over menselijke zwakheid, waarin de kracht van God wordt volbracht (zie 2 Kor. 12:9).

In zekere zin is dit zijn derde thema, na kwetsbaarheid en jubel. Hij geloofde dat als we niet begrijpen dat het leven alleen voortkomt uit onze zwakheid, veel dingen, zelfs goede, nooit zullen werken.

Het was belangrijk voor hem om uit te leggen hoe zwakheid verschilt van luiheid, en hij ontwikkelde een heel figuratief systeem om dit op alle beschikbare manieren over te brengen.

Er zijn drie sterke voorbeelden. Mijn favoriet komt uit de pedagogiek. Wanneer een klein kind leert schrijven, neemt de moeder, om hem te helpen, zijn hand in de hare en begint letters met hem te tonen. Op het moment dat een kind de letters bewondert, en hij het leuk vindt hoe alles uitpakt, ervaart hij de eerste fase van leren. In de tweede fase besteedt hij al zijn kracht om zich te bevrijden van de onderdrukking van de hand van zijn moeder. Omdat zijn moeder hem verhindert te schrijven – ze houdt vast, onderdrukt en ga zo maar door. Wanneer zijn moeder hem verlaat, begint hij de brieven zelf af te leiden en beseft hij dat hij aan het schrijven is, maar het is lelijk.

Zo wordt een normaal menselijk verlangen geboren om de hand van een moeder terug te vinden die je met liefde en tederheid zou vasthouden. Deze behoefte aan een hand die je helpt, met behoud van je vrijheid, om je leven mooi te schrijven, is onze zwakte.

jHet tweede voorbeeld is voor zeilers. Vladyka zei dat vanuit het oogpunt van een externe waarnemer het zeil op het schip van sterk metaal kon worden gemaakt. Maar in feite zal zo’n zeil ertoe leiden dat het schip kapseist tijdens een storm. Terwijl je geen sterk stalen zeil nodig hebt, maar een flexibel, elastisch zeil. Hij is het die het schip in de wind zal leiden.

De derde metafoor komt uit de chirurgie. Omdat bisschop Antonius vóór het priesterschap arts was, gebruikte hij vaak afbeeldingen uit de geneeskunde. Hij zei bijvoorbeeld dat elke chirurg met handschoenen opereert en dat een chirurgische handschoen niet dik kan zijn zoals een brandweerman – het moet zo dun mogelijk zijn. Maar tegelijkertijd mag het niet worden gescheurd. We zijn dus geroepen om zo’n handschoen te zijn aan de hand van God. Hoe dunner, hoe beter.

Overal: van praten met een bepaald persoon over zijn lot tot praten over kerkpolitiek – op alle niveaus had hij het thema van zwakheid.

Om niet te branden met je vuur

Nog een laatste ding. Metropoliet Anthony herhaalde altijd een zin waar ik erg van hou: “Christenen hebben een eenvoudige roeping – om niet met hun licht te schijnen en niet met hun vuur te branden.”

In die zin is het onze taak om hout te zijn. Maar er is een probleem: het hout is nat en rokend. Onze zondigheid leidt ertoe dat we nat hout worden, en dan begrijpt ieder mens, die vurige christenen ontmoet, dat het vuur daar natuurlijk is, maar er is ook veel rook. Een van de meest frustrerende dingen voor ons is dat we zo goed getuige zijn en dat mensen op de een of andere manier weglopen.

Vladyka zei dat dit normaal is. Het is oké, we moeten alleen leren om niet met ons vuur te branden.

Het hele verhaal van metropoliet Anthony gaat daarover. Zijn vriendschap was vurig. Zijn school onderwees kwetsbaarheid, jubel en dankbaarheid. Dankbaarheid, zo meende hij, is de vrucht van ons leven, maar het moet ook vrucht dragen. Zijn sleutelzin: “Dankbaarheid – en alleen dankbaarheid – kan ons motiveren tot het ultieme staaltje van liefde voor God, voor mensen. Een gevoel van plicht, van verplichting, vindt misschien niet de kracht om de laatste prestatie van leven, opoffering en liefde te volbrengen. Maar dankbaarheid zal het vinden.”

Daar schrok ik destijds van. Vroeger zag ik alleen moralisme in het christendom, als je voortdurend te horen krijgt: je moet, moet, moet … Het probleem is dat schulden je niet drijven. Je kunt geschokt zijn over de mate waarin je ontoereikend bent: je bent zoveel verschuldigd en doet niets. Maar het is dan niet duidelijk, waar komt inspiratie, vuur, vandaan? Waar is de bron van het leven? Zo niet schuld, geen verplichtingen, geen regels, wat dan?

Vladyka zei dat alleen dankbaarheid ons ontroert. Dankbaarheid voor de gaven waarmee we begiftigd zijn. Daarom is de belangrijkste kunst van een christen om te zien hoe genereus de Heer ons geschenken geeft. En als we niet het vermogen ontwikkelen om het allemaal op te merken, zullen we uiteindelijk niet in staat zijn om te bereiken waartoe we geroepen zijn.

Naar mijn mening is dit een sleutelmoment voor onze tijd. We accepteren en accepteren veel dingen, maar we weten niet hoe we ze in de praktijk moeten brengen. En metropoliet Anthony riep niet alleen op tot een hoog ideaal, maar opende ook de deur en liet zien waar de gelukkige kans om een persoon te zijn die getuigt van de overbodigheid van het leven begint.

Jaar 1972 

“Ik sprong”

Voor mij is de scène van onze scheiding menselijk waardevol, dierbaar en ontroerend. Ik wist niet dat het voor altijd was. In 2002, in Londen, spraken Irina Arsenyevna Kirillova, een professor aan de Universiteit van Cambridge en een oude vriend van metropoliet Anthony, en ik af om elkaar te ontmoeten voor een interview. Ze zei: “Er zal een dienst zijn in Westminster Abbey, ren naar boven en zie je.” Ik “rende naar boven”; het bleek dat het hele gebied gevuld was met mensen en afgezet door bewakers. Een van de grootste diensten vindt plaats, waarbij de koningin aanwezig is.

Toen het plein leeg was, liepen we er met Irina Arsenyevna langs, en plotseling zag ik metropoliet Anthony, die letterlijk wegliep van de koninklijke receptie. Hij had haast en keek om zich heen om te zien of er een ‘achtervolging’ was. Het was duidelijk dat hij erg moe was. Toen hij ons zag, was hij verrukt en toen zei hij: “Nou, dat is het, ik moet naar huis rennen.” Ik vraag hem: “Vladyka, hoe ga je ontsnappen? Er is immers geen auto. Wat ga je rijden?” Hij antwoordt: “Ik heb er nog niet over nagedacht. Waarschijnlijk in de metro.”

Stel je een orthodoxe metropoliet voor – in een soutane, met een staf, in een witte klobuk – die op het punt staat naar de metro te gaan. Ik glimlachte en zei: “Nou, wacht! Je moet een taxi pakken.” Hij zei: “Kun je dat?” Ik zeg: “Nee, maar laten we het proberen.” Dit was de eerste keer dat ik een taxi had gepakt in Londen.

Geschreven door : Alexander Filonenko

Vertaald door Kris Biesbroeck – Bron : https://www.otrok.org/mitropolit-antonij-surozhskij