God werkt in de eeuwigheid, niet in de haast van ons tijdelijke leven. Alles zal op dit moment gedaan worden en zoals Hij verlangt” Moeder Gavrilia

De gehoorzaamheid van liefde: een interview van zuster Gavrilia over Moeder Gavrillia

Interviewer : Road to Emmaus (RtE)

Zuster Gavrilia is een griekse non en spirituele dochter van de bekende moeder Gavrilia (1897-1992), de “asceet van de liefde” van Griekenland. Moeder Gavrilia was dakloos en bezat niets en maakte zichzelf een vriend van de wereld omwille van Christus. Ze is bij velen van ons al bekend door de biografie van haar spirituele dochter, die veertien Griekse drukken heeft doorgemaakt: twee in het Engels en één in het Frans, Servisch en Arabisch. Naast het spreken over haar spirituele moeder, is zuster Gavrilia in heel Griekenland bekend om haar tapes en cd’s met orthodoxe kinderliedjes. Een Griekse vrouw zei: “Ze zijn zo heerlijk dat de meeste kinderen en de helft van de volwassenen ze uit hun hoofd kennen. Je merkt dat je ze neuriën als je over straat loopt.” Met Nicholas Karellos, onze Griekse correspondent op weg naar Emmaüs, ontmoette ik zuster Gavrilia voor dit interview in mei 2001 in een klein café in Athene. Haar nuchtere warmte, spontaniteit en subtiele wijsheid bij het beantwoorden van onze vragen deden de ‘asceet van de liefde’ tot leven komen; via de dochter ontdekten we de moeder. ‎

Zuster                                 Zuster Gavrillia (Gabriëlla) in het midden

Weg naar Emmaüs: Kun je ons iets vertellen over jezelf en hoe je Moeder Gavrilia hebt leren kennen?‎

Zuster Gavrilia‎‎: Over mezelf : ik was geen atheïste, maar ik was ook geen kerkganger. Ik ging maar zo’n drie keer per jaar naar de kerk voor de grote feesten. Op een gegeven moment voelde ik dat mijn leven nergens heen ging. Uiterlijk was ik succesvol, ik had een sociaal leven, maar van binnen was er een woestijn en ik wist dat dit niet het soort leven was waarvoor we geboren waren. Dus vroeg ik God, nogal agressief: “Als je bestaat, “Kom nu!” Hij kwam niet die fractie van een seconde, maar Hij “kwam” ongeveer een week later. Ik was op weg om wat cassettes te kopen, en in plaats van de meest directe weg te gaan, maakte ik een omweg. Ik reed op een motorfiets met mijn helm en mijn laarzen aan, en ik stopte voor een winkel die iconen, boeken en evangeliën verkocht. Ik was als een ‘vreemd lichaam’, volledig uit zijn context. Ik ging de winkel in en iedereen keek me aan en vroeg zich af wat ik daar aan het doen was. “Alsjeblieft,” zei ik, “ik zou graag een Evangelie willen kopen.” De vrouw zei: “Wil je het origineel of een vertaling?” Ik zei: “Een vertaling met het origineel ook.” Toen dacht ik: “Waarom koop je geen boek over gebed?” Ik had geen idee waar gebed over ging, geen idee, en ik schaamde me om mijn onwetendheid te tonen, dus zei ik: “Heb je gebedenboeken?” Ze zei: “Ja, daar”, en wees naar een plank van ongeveer vijf meter lang. Ik schaamde me om te vragen welke de beste was, dus koos ik degene met de omslag die ik het leukst vond – een Duits schilderij van Christus geknield in de hof van Gethsemane. Ik nam de twee boeken en ging terug naar mijn werk – ik werkte op dat moment in een reclamebureau – en na het werk, om vijf uur, ging ik naar huis en scheurde de papieren verpakking van de boeken. Het bovenste boek was het gebedenboek, en toen ik naar de cover keek, was het precies het moment van mijn metanoia, het keerpunt van mijn leven. Ik viel op de grond en huilde een uur lang. Ik was uitgeput, lichamelijk uitgeput, maar aan het einde van dit uur was ik er helemaal zeker van dat buiten het gesloten raam vijfhonderd miljard mensen van me hielden – niet van me houden, maar me aanbidden. Het was een heel intens gevoel van geliefd zijn. Op dat moment wist ik niet wat die liefde was, dat het Iemand was, niet iets. Ik stond op van de vloer en dat was het. Op de vloer lag mijn oude zelf, en ik was nieuw. Het was mijn wedergeboorte en ik begreep maanden later dat deze liefde Christus Zelf was en dat we niet naar Hem toegaan, Hij komt naar ons toe. Deze toestand duurde dus een maand totdat ik een priester ontmoette en hem de dingen begon te vertellen die in mijn hart waren. Hij stelde me zo diep teleur dat ik het je niet kan vertellen. Dus ik zei: “O, dit zijn dus de priesters. Godzijdank ga ik al mijn hele leven niet naar de kerk.” Dus ik vergat deze wedergeboorte en hoe ik een nieuw persoon was – ik was gestopt met naar bepaalde plaatsen te gaan en plezier te hebben op mijn oude manieren. Ik zou zelfs stoppen met roken. Er was dus een grote teleurstelling, maar even later ontmoette ik een vriend die songwriter was, een componist, die door Christus was geholpen. Hij had drugs gebruikt en was gered door onze Heer. In de maand na mijn ervaring had ik hem gebeld en gezegd: “Ik moet je komen bezoeken, want ik heb fantastische dingen te vertellen over wat Christus in mijn leven heeft gedaan.” Hij zei: “Kom alsjeblieft.” Maar na de teleurstelling over de priester viel er niets meer te zeggen. Ik ging niet. Toen ging er een heel jaar voorbij en aan het einde ervan was ik niet meer herboren, niet meer trouw. Ik rookte en deed de domme dingen die ik eerder had gedaan. ‎
Ik ging hem op een dag bezoeken en op een gegeven moment opende hij het Evangelie om een passage te lezen. Ik verveelde me enorm, maar ik doofde mijn sigaret en luisterde naar het einde. Uiteindelijk zei ik: “Ik weet niet waar je het over hebt, maar wat mijzelf betreft, ik ga naar India.” Hij vroeg: “Om wat te doen?” Ik zei: “Ik wil mijn leraar vinden. Ik wil een gids, een spirituele gids in mijn leven.” “Er zijn hier gidsen.” Ik zei: “Kom nu, trek niet aan mijn been. Dit is een woestijn, er is hier niets.” “Nee, nee, die zijn er. Ik heb een vriendin die in India is geweest.” “Wat deed ze daar in India?” “Ze werkte met de melaatsen, ze is een asceet,” zei hij. “En wat is haar werk?” “Ze is een non.” “Een non, wat! Ik, naar een non? Je bent gek, je bent uit je gedachten. Ik ga de rest van mijn leven niet in de buurt van de raso [riassa]. Het is klaar voor mij.” ‎
Maar toch, mijn zus, ik werd wakker en ik ging, en op het moment dat ik haar zag, wist ik dat dit de persoon was op wie ik had gewacht. Ik was veertig en ik wachtte al sinds mijn twintigste. In die tijd leek het voor mij een nachtmerrie om non te zijn, maar godzijdank ben ik niet ontsnapt. Dus ik ontmoette moeder Gavrilia, en ik stopte niet met zelfs maar één dag bij haar te zijn. Het cruciale moment kwam toen ik haar moest verlaten omdat ik kloosterling wilde worden. Ik kon haar niet meenemen naar het klooster, ze was al 96, en ik moest de beslissing nemen – zoals onze Heer zegt in het Evangelie, dat om je ziel te winnen je die moet verliezen. (En wee iemand die voor een ander naar een klooster gaat. We moeten voor Christus Zelf gaan, niet voor een mens, nooit.) Dat was mijn verhaal. Dat was in ’84. Twee jaar later werd ik non, maar niet vanwege moeder Gavrilia. Ze heeft het idee nooit doorgedrukt en slechts vier geestelijke kinderen van haar werden nonnen of monniken. ‎

RtE: Kun je ons iets vertellen over het vroege leven van Moeder Gavrilia? Ze was altijd een toegewijde orthodoxe christen, maar ze trouwde toch nooit? ‎

Zuster Gavrilia‎‎: Nee, en haar redenen waren persoonlijk – hoewel ik wel weet dat ze geen houding had zoals leden van de orthodoxe broederschappen van “Phos” of “Zoe”, die het celibaat onder leken aanmoedigen. Ze bestonden nog niet, en zo was ze ook niet. Ze kwam uit Constantinopel en ze was pas de tweede vrouw die naar de Universiteit van Thessaloniki ging. Vergeet niet dat ze in de vorige eeuw werd geboren en dat vrouwelijke studenten in die tijd zeer zeldzaam waren. Toch studeerde ze filosofie en behaalde ze een graad in plantkunde aan een Zwitserse universiteit. Natuurlijk sprak ze verschillende vreemde talen. Later studeerde ze fysiotherapie in Londen en studeerde daar af. Al die tijd was ze erg actief in het helpen van haar buren. In 1938, toen ze met een pond sterling naar Londen vertrok, was het de eerste keer dat ze volledig vertrouwen gaf aan God. ‎

RtE: Was dit toen ze zonder geld begon te leven?‎

Zuster Gavrilia‎‎: Ik kan niet zeggen dat ze in 1938 in armoede leefde. De armoede begon vanaf het moment van haar innerlijke roeping. Haar oproep was in 1954. Maar toch was er altijd die innerlijke stem die haar leidde. Ze had ook geestelijke vaders, zoals ik in het boek vermeld, en in feite kenden haar geestelijke vaders deze innerlijke drang en respecteerden het, en zeiden: “Ja, ga.” Ik heb brieven van een van haar geestelijke vaders, pater Lev Gillet, die zei: “U hebt een speciale roeping in de kerk. Luister naar die stem en ga waar de Heilige Geest je ook leidt. Wees nooit gebonden aan iets of iemand. Wees vrij. Waar de Heilige Geest ook naartoe leidt, je gaat.” Dat was dus haar levensmotto: nooit vastgebonden worden. Tijdens de Tweede Wereldoorlog was ze in Engeland, daarna ging ze naar Griekenland waar ze werkte in de Amerikaanse Quaker landbouwschool in Thessaloniki. Later ging ze naar Athene en opende haar fysiotherapiepraktijk. Daar begon ze te beseffen dat haar succes niet te danken was aan haar eigen vaardigheid, omdat er wonderbaarlijke genezingen waren. Ze zei: “Hoe kan ik geld aannemen, hoe kan ik een vergoeding accepteren als ik de genezing niet doe? Iemand anders doet de genezing.” Ze ontving haar spirituele oproep op 24 maart 1954. Dit was in één woord, “India”, en dan de zin: “Ga, verkoop uw bezittingen, geef aan de armen en kom Mij volgen.” Dat werd haar hele leven. Ze zei: “Christus loopt voor me uit en ik probeer Hem te volgen.” Omdat ze een zeer zachtmoedig persoon was, een zeer nederig persoon, sprak ze altijd in deze termen over zichzelf. “Ik ben niets, ik ben slechts toeschouwer. Ik doe niets.” ‎

RtE: Dus ze ging naar India, en hoe lang was ze daar? ‎

Zuster Gavrilia‎‎: Vijf jaar in India waar ze geen geld had, geen introductiebrieven, geen idee wat er daarna kwam. Ze volgde gewoon haar innerlijke stem met vertrouwen. Je weet in het Grieks, het woord “geloof” heeft als wortel het gevoel van vertrouwen. In het woord empistosene (vertrouwen) hebben we het woord dat geloof is. Het betekent ook vertrouwen. Ze legde haar hele leven in Gods handen. Hij vertelde haar waar ze heen moest, niet in grote neonlichten in de lucht, maar via uitnodigingen. Weet je, een uitnodiging is een van de manieren waarop de Heer tot ons spreekt. “Kunt u alstublieft hierheen komen en dit doen, kunt u daar alstublieft naartoe gaan, naar dat ziekenhuis.” Zo gingen er vijf jaar voorbij zonder geld, en ze benadrukte dit idee van zonder geld zijn, want als je zelfs maar een paar dollar op zak hebt, kun je ergens een kamer vinden, maar als je helemaal geen geld hebt, kun je nergens heen, je moet volledig gehoorzaam zijn aan Gods wil. Je hebt geen andere keuze. Dit was haar ascese. Gehoorzaamheid en armoede zonder alternatief. Niet: ‘Ik vind het hier niet leuk, ik ga erheen.’ Het was alsof God zei: “Nee, nee, je zult gaan waar ik je zeg dat je moet gaan, en als ik wil dat je naar een betere plek gaat, zal ik ervoor zorgen dat mensen je daar uitnodigen.” Dus aanvaardde ze liefdevol Zijn wil. ‎

RtE: Wat deed ze in India?‎

Zuster Gavrilia‎‎: Ze werkte meestal met de melaatsen. Daar ontmoette ze Moeder Teresa. Ze werkte met blinden, met verlamden. Ze deed wat mensen nodig hadden. Zo waste ze enige tijd overhemden in de melaatsenkolonie, omdat een gezond persoon degene zou moeten zijn die ze zou wassen. Dus waste ze vijftig overhemden per dag met de hand. Ze deed ook fysiotherapie of gaf Engelse les, wat er ook van haar gevraagd werd. Ze werd geleid door liefde, met een hoofdletter “L.” St. Augustinus heeft een motto: “Heb lief en doe wat je wilt.” Als je echt liefhebt, kun je niet anders dan goede dingen om je heen doen en liefde geven. Na vele jaren werd ze non. ‎

RtE: Wanneer werd ze non?‎

Zuster Gavrilia‎‎: In 1960, toen ze 62 was, werd ze opnieuw geleid door een innerlijke stem. Het was als een verhaal, want terwijl ze in gebed was, alleen in een rustige omgeving, kwam de innerlijke stem: “Je zult naar Landour gaan en je zult naar de volgende stap worden geleid.” Toen, een week later, kwam een vriendin van haar, een Française die hindoe-non was geworden, op bezoek en kreeg na korte tijd dysenterie. Ze zei: “Ik kan hier niet blijven, kun je alsjeblieft met me meegaan naar Landour? Ik kan nu niet terug naar het klooster.” Dus toen herinnerde ze zich dat haar de naam Landour was verteld, en toen ze daar aankwam, werd ze door een tandarts begeleid om een Amerikaanse dame genaamd Nellie Graham Cook te ontmoeten, die aan Fr. Theodosius in Bethanië in het Heilige Land over haar schreef. Zo kwam ze enkele maanden later in Bethanië aan en werd novice, en van haar naam Avrilia werd ze Non Gavrilia, wat Gabriella is in het Engels. Daarna werd ze door patriarch Athenagoras van Constantinopel naar de Gemeenschap van Taizé in Frankrijk gestuurd, waar ze een paar weken verbleef. In die tijd was er een kleine orthodoxe kapel en een paar priesters daar, maar de orthodoxe aanwezigheid in Taizé duurde niet lang, ze losten het vrij snel op, dus vervolgens werd ze naar de VS gestuurd, waar ze, met de zegen van de Griekse aartsbisschop Iakovos, zeventien staten bezocht, pratend met etnische Grieken en andere Amerikanen, aan orthodoxen en niet-orthodoxen. Helaas hebben we geen tapes van deze tours. Ik hoop dat ze ooit werkelijkheid worden. Gedurende deze tijd stond ze altijd aan de zijde van iemand die geestelijk of lichamelijk ziek was en hielp ze hen om artsen en klinieken te bezoeken. In deze periode van haar leven begeleidde ze veel geesteszieken naar psychiatrische ziekenhuizen in Zwitserland en andere delen van Europa – Duitsland, Frankrijk. In Engeland ontmoette ze pater Sophrony in Essex en hij vroeg haar om de leiding te nemen over de zusters in zijn klooster, maar dat deed ze niet omdat ze wist dat ze nooit ergens aan gebonden mocht zijn. Daarna ging ze naar Afrika (als non natuurlijk), daarna naar Duitsland met de Griekse metropoliet Irenaeus van Duitsland, die nu op Kreta is. (Tijdens de jaren van de junta ‎[militaire dictatuur] in Griekenland verbannen naar Duitsland en zij was bij hem, eerst in Duitsland en daarna in Afrika.) Daarna ging ze opnieuw naar India met vater Lazarus Moore van de Russische kerk – die zijn laatste jaren in Alaska woonde. In de jaren 1980 had ze een huis in Athene dat een priester haar had gegeven, een soort hostel voor studenten, en dat is waar Grieken van over de hele wereld haar kwamen bezoeken – monniken, nonnen, priesters, aartspriesters, leken, en onder hen, gelukkig, ik was er ook. Ik kreeg de kans om via haar de Kerk te vinden: ze was een deur waardoor je naar binnen kon. Het eerste wat ze deed was me naar de Heilige Biecht sturen, zo begon het allemaal. Nadat ik bij haar kwam wonen zijn we naar Aegina gegaan, waar ze ziek werd van kanker van de lymfeklieren. Ze had de ziekte van Hodgkins, dus we kwamen terug naar Athene om haar einde af te wachten, maar de Heer wilde niet dat ze toen zou sterven. Zo’n wonder, zo’n wonder heb ik nog nooit gezien! Op een ochtend op Stille Zaterdag kwam ze terug uit de kerk na de liturgie en de gezwollen klieren in haar nek waren verdwenen! Ik danste in het midden van de kamer! Ik kan zo’n vreugde niet uitdrukken – als je je realiseert dat God zo levend is. We hebben de neiging om Zijn werkelijke aanwezigheid te vergeten, maar zoiets als dit wonder herinnert je eraan dat Hij er is en dat Zijn liefde nooit eindigt. Dus ze werd genezen en we gingen naar Leros, waar ze nog twee jaar woonde, en toen – naar de hemel. Ze verliet dit leven in Leros. Ik heb je een volgorde en data gegeven, maar haar leven ging niet over hier of daar gaan, het was haar innerlijke en uiterlijke ervaring die belangrijk was. ‎

RtE: Drie van de belangrijkste thema’s in het leven van Moeder Gavrilia zijn haar armoede, haar gehoorzaamheid aan God en haar liefde. Een belangrijke vraag is : hoe was ze er zeker van dat haar innerlijke stem van God was? Dat is iets waar we allemaal mee worstelen: “Is dit echt leiding van God, of is het mijn verbeelding?” ‎

Zuster Gavrilia‎‎: Als je je geestelijke vader aan de andere kant van de lijn hebt, bel je hem. Als hij in dezelfde stad is, ga je meteen. Maar als u dat niet bent, laten we zeggen dat u in China bent en hij in Griekenland, dan is het eerste wat u moet doen bidden: “Als dit mijn verbeelding is, Heer, laat het duidelijk zijn dat het niet Uw wil is, maar alleen mijn verbeelding.” Ten tweede, wat heb je als richting gekregen? Is het goed met het Evangelie? Is er een gevoel van trots dat je hart is binnengedrongen door dit te doen? Dat was bij Moeder Gavrilia niet het geval. Ze correspondeerde voortdurend met haar geestelijke vaders als ze weg was uit Griekenland. In haar vroege leven in Londen had ze de metropoliet Iakovos Virvos van Thyatira als haar geestelijke vader, later was het de bekende ouderling van Patmos, vader Amphilochios Makris. Op het moment dat vader Amphilochios deze wereld verliet, ontving ze een brief van vater Lev Gillet, en toen werd hij haar geestelijke vader. Ze zat nog geen week zonder geestelijk vader. Die had ze altijd. ‎
‎ Omdat ze een heel lang leven had, verlieten haar geestelijke vaders natuurlijk deze wereld, dus ze had er verschillende. Toen ik haar ontmoette had ze pater Agathangelos Michaelis, degene die haar de flat in Athene gaf. Later, toen we naar Aegina en vervolgens naar Leros vertrokken, hadden we V. Dionysios Microayannanitis (hij was ook mijn geestelijke vader) van Little St. Anne’s Skete op de Heilige Berg. Hij was haar laatste. Maar ze controleerde en counterde altijd haar “innerlijke” begeleiding. Naast het controleren van je geestelijke vader en het Evangelie, kun je jezelf afvragen: “Voel je je angstig?” Als dat zo is, is dit niet van God. Maar de eerste regel is de beste, vraag het aan je geestelijke vader. ‎

RtE: En Moeder Gavrilia werd door vader Amphilochios Makris als schema-non ge tonsuurd?‎

Zuster Gavrilia: Ja. ‎

RtE: Nog voordat ik bij het hoofdstuk in de biografie kwam waarin hij werd genoemd, dacht ik hoezeer ze geestverwanten waren. Ze hadden allebei een sterk verlangen om mensen te helpen, voor missie. ‎

Zuster Gavrilia‎‎: Toen hij haar voor het eerst zag, was ze bij zuster Thomais, die nu in Nieuw-Zeeland is. Hij opende zijn armen voor hen en zei: “Ik bad tot God dat nonnen zoals jij zouden komen, zodat ik ze kon uitzenden.” Zijn klooster van Evangelismos op Patmos was in wezen een missionair klooster. ‎

RtE: Ik wil het nu hebben over haar ervaring in India, omdat we nog steeds veel mensen in de VS en West-Europa hebben, die “half en half”, een beetje christelijk en een beetje “new age” zijn. Ten eerste, als een zeer vrome orthodoxe christen die haar geloof nooit in gevaar bracht, hoe leefde Moeder Gavrilia met hindoes, vooral degenen met wie ze werkte in de melaatsenkolonies van de ashram?‎

Zuster Gavrilia‎‎: Ze woonde niet in de ashrams met de hindoeïstische monniken en nonnen, ze werkte in de dispensaria van de ashrams. Maar ze was iemand die op een goddelijke manier iedereen accepteerde. God doet hetzelfde door ons te accepteren. Zelfs als wij atheïsten zijn, brengt Hij Zijn regen en zon, en zij deed hetzelfde. Je kon moslim, joods, hindoeïstisch, boeddhist, atheïst, wat dan ook zijn, en ze accepteerde en hield van je. Tegelijkertijd kon ze Christus diep in je ziel zien, Die je zelf nog niet zag. Ze zei dat wie de ander respecteert, Christus echt respecteert in zijn eigen hart, in zijn eigen ziel. Dus, zo was ze met de Indianen en hoe ze bij ons was, precies hetzelfde – maar zoals ik in het boek zei, haar oproep was voor de verloren schapen van het huis van Israël. Haar werk was om de jongeren uit de Verenigde Staten en Europa die naar India waren gekomen om hindoe te worden, terug te laten keren naar Christus. ‎

RtE: Hoe deed ze dat?‎

Zuster Gavrilia‎‎: Alleen door haar aanwezigheid. Ze was geen predikant, ze was een liefdevol persoon die de grootste les van allemaal gaf – een voorbeeld, een paradigma. De jongeren die haar ontmoetten, zagen iemand die er niet was omdat ze hindoe wilde worden. Ze werkte met zieken en armen, ze was nederig, ze was geduldig, ze was liefdevol, ze was al het goede dat Christus van ons wil, en ze vroegen zich af: “Wat doet ze hier?” Dat was de reden dat ze daar was, om al die mensen terug te laten keren naar Christus. Er is een heel uniek verhaal over een jonge Australische man, Alan, die al hindoe was toen hij naar India kwam om zijn goeroe, Sivananda, op band op te nemen. God stond toe dat hij ontgoocheld was, en dat was het moment waarop Moeder Gavrilia hem op een zeer wijze langzaam, langzaam terugleidde. ‎
Uiteindelijk werd Alan gedoopt door vader Lazarus Moore en werd hij zelf een orthodoxe zendeling. ‎

RtE: Er waren er ook veel meer, neem ik aan.‎

Zuster Gavrilia‎‎: Ja, vele anderen, en de meest indrukwekkende gevallen zijn de atheïsten. Ik zag zoveel jonge mensen naar dit huis in Athene komen, samen met vrijmetselaars, new-agers, karatebeoefenaars, iedereen – God deed wonderen. ‎

RtE: Hoe hield Moeder Gavrilia haar spirituele leven heel zonder te vervallen in religieus syncretisme, vooral in een vreemde cultuur die doordrenkt was van het hindoeïsme? Niet dat men opzettelijk de grens zou overschrijden en Christus zou verraden, maar ik kan me voorstellen dat terwijl je probeert anderen zich op hun gemak te laten voelen of meer deel uit te maken van de dingen, het gemakkelijk zou zijn om per ongeluk te ver te gaan. ‎

Zuster Gavrilia‎‎: Ze had zeer diepe wortels in de orthodoxie en haar familie was allemaal gelovig. Al van kinds af aan had ze deze wortels. Het is moeilijker om een religieuze syncretist te worden als je een religie hebt die je van je vader en grootvaders hebt doorgegeven dan als je geen wortels hebt. Dit is de reden waarom ik denk dat ze nooit aan de verkeerde kant van het syncretisme is gevallen. Ze hield van iedereen, ze zorgde ervoor dat iedereen zich op zijn gemak voelde. Ze had geen kritische blik en dacht ook niet altijd: ‘Je hebt het mis.’ Dat heeft ze nooit gedaan. ‎

RtE: Ze was zo geworteld in Christus in haar eigen ziel…‎

Zuster Gavrilia‎‎: ….. dat ze geen gevaar liep. We hebben allemaal geestelijke trots: ‘Ik ben orthodox’, of, voor de ander, ‘Ik ben een moslim’. Je kunt de trots van de ander niet kwetsen, deze trots kwetsen en resultaten verwachten. Je moet heel zacht en liefdevol gaan – niet zachtjes als een middel van diplomatie, maar uit echte liefde. Dan zal de ander tot het besef komen dat hij iets mist. Hij wil graag hebben wat jij hebt. “Laat me weten wat je weet. Laat me zien, wat is de reden dat je kalm bent, trouw, zonder angst…?” ‎

RtE: Heeft ze ooit geprobeerd om met de hindoes zelf te praten over het verschil tussen hun vele goden en Christus? Het is duidelijk dat ze het niet op een al te ijverige evangelische manier zou hebben gedaan. ‎

Zuster Gavrilia‎‎: Ze wachtte, als een ware discipel van Christus die zei: “Aan degene die vraagt, geef.” Je geeft niet als je niet wordt gevraagd, want als ik je om iets vraag, betekent dit dat ik het nodig heb en ik ben klaar om het te accepteren en te begrijpen. Als je gaat preken zonder dat ik het je vraag, zeg ik: “Laat haar praten, het kan me niet schelen.” Ik zal geen aandacht besteden aan wat je zegt. Dus wachtte ze op vragen van de hindoes. Ze deelde nooit zomaar evangeliën uit, ze wachtte tot ze gevraagd werd. En ze gaf ook de “Navolging van Christus” van Thomas Kempis omdat ze zei dat er veel verwijzingen naar het Evangelie waren. Op een gegeven moment, toen ze in de apotheek van de ashram van Sivananda werkte, werd zijn discipel, Chichananda, boos in een openbare lezing en verloor zijn kalmte. Hij had hier veel spijt van en zei later tegen haar: “Heb je gehoord wat er met mij is gebeurd? Is er een boek dat je me kunt geven?” Hij zag haar als iemand met een soort ascese en spiritualiteit. Hij kende dit soort christendom niet. Hij kende de ander – de actieve, de sociale, de missionaire scholen van andere denominaties. Dus gaf ze hem de Philokalia. Hij was behoorlijk onder de indruk en het volgende wat hij deed was de berg Athos bezoeken. Een hindoemonnik, kun je je voorstellen? ‎

RtE: Prachtig. Je hebt gezegd dat Moeder Gavrilia veel mensen naar India zag komen op zoek naar goeroes. Wat was volgens haar het effect van oosterse spirituele beoefening op westerse christelijke zielen?‎

Zuster Gavrilia‎‎: Ze zei dat hindoespiritualiteit goed is voor hindoes, maar de West-Europeaan of Amerikaan die daar als zoeker naartoe gaat, heeft een eigenschap die de hindoes en hun vaders en grootvaders niet hebben – een zekere mate van spirituele trots. “Ik wil hindoe worden omdat ik anders wil zijn dan mijn vrienden in Frankrijk, in Italië, in de Verenigde Staten.” Deze verleiding staat heel dicht bij de persoon die op zoek gaat naar exotische spiritualiteiten. Ze zei: “Ze komen en kleden zich in de oranje gewaden, laten baarden groeien en doen dit of dat, maar er is een ongelukkige verleiding om trots te zijn en dat is de reden waarom veel van deze westerse jonge mensen die naar Indiase ashrams gaan in psychiatrische klinieken terechtkomen.” In de hindoeïstische filosofie is de goeroe, de geestelijke vader, de avatar, hij wordt verondersteld God Zelf te zijn. Je kunt dus begrijpen hoe verdrietig ze zich voelde over deze jonge mensen. Ze zei: “In plaats van een ander menselijk persoon in de plaats van God te plaatsen, zou je God daar moeten plaatsen.” ‎

RtE: Moeder Gavrilia heeft Mahatma Gandhi nooit ontmoet omdat hij stierf voordat ze in India aankwam, maar meerdere keren in het boek vermeld je dat ze hem waardeerde. Weet je waarom?‎

Zuster Gavrilia‎‎: Omdat hij de Bergrede als bedboek had en hij het elke dag las. Zijn filosofie was geweldloosheid en ze respecteerde zowel Gandhi als Martin Luther King diep omdat ze nooit geweld gebruikten tegen de gewelddadigen. Ze reageerden geweldloos en dit is het wonder van de liefde. Als je op iemands trots slaat, zullen ze nooit je vriend worden, maar als je hem met liefde accepteert en niet agressief tegen hem wordt, zul je winnen. Miljoenen Indiërs werden hierdoor bevrijd van de Britse overheersing. ‎

RtE: Toen ze op haar spreekbeurten naar de VS was, kunnen we ons natuurlijk voorstellen wat ze tegen de orthodoxen zei, tegen haar mede-Grieken, maar hoe verhield ze zich tot protestanten?‎

Zuster Gavrilia‎‎: Weet je, we behoren allemaal tot een bloedgroep, A, B, AB of de universele O. Ik denk dat ze geestelijk bij O hoorde. Ze kon praten en begrepen worden door vele spiritualiteiten. Dus stel je voor, als ze zich zou kunnen verhouden tot moslims en joden, hoeveel meer met rooms-katholieken en protestanten! In het boek staat een verhaal over hoe ze een lezing gaf over de Moeder Gods aan protestanten. Kun je het je voorstellen? Ze slaagde erin om het met groot succes te doen. Ze had een manier. Liefde zal je leiden wat je moet zeggen en hoe je het moet zeggen. ‎

RtE: Kun je ons iets vertellen over haar ontmoeting met Martin Luther King? Dit is vooral belangrijk voor ons Amerikanen omdat er veel mensen in de zwarte gemeenschap in de VS zijn die geïnteresseerd raken in orthodoxie. Het zou voor hen een andere dimensie toevoegen om te weten dat een Griekse non als Moeder Gavrilia tijd doorbracht met Martin Luther King. ‎

Zuster Gavrilia‎‎: Het enige wat ik weet is dat ze elkaar kenden, want anders kan ik niet uitleggen hoe ze bevriend raakte met zijn moeder en zijn weduwe Coretta. Ze kende ze allemaal persoonlijk. ‎

RtE: Werkte ze met hen samen?‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Nee. Op het moment dat ze hen kende, vergezelde ze een blinde Haïtiaan naar de VS voor medische behandeling, en ook een blind en doof meisje uit Athene dat op zoek was naar een school. Dat was toen ze Martin Luther King ontmoette. Ze kende ook Rose Kennedy. Maar ze had een heel diep respect voor King’s geweldloosheid. ‎

RtE: Dus nadat ze tonsuur had gekregen, vestigde ze zich niet zomaar voorgoed in een klooster? Ze bleef haar innerlijke stem volgen?‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ze was eerst novice in Bethanië en toen ontving ze de uitnodiging en zegen van de oecumenische patriarch om eerst naar Constantinopel te gaan, en later naar Taizé en verder. Ze ging nooit alleen. Ze was een vrij mens in haar hart, maar aan de buitenkant was ze in de Kerk. Dat is het verschil. ‎

RtE: Toen ze na haar tonsuur terugging naar India, hoe reageerden de Indiërs en de westerse protestantse missionarissen die ze kende op haar? ‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ze was bang dat ze haar vrienden zou verliezen, maar precies het tegenovergestelde gebeurde, omdat haar Indiase vrienden zeiden: “Nu ben je een non, we zijn monniken en we zijn nog dichterbij dan voorheen.” De westerse protestantse missionaris Stanley Jones nodigde haar als non uit op die Amerikaanse tournee. En weet je waarom? Omdat hij haar komboskini [gebedstouw] zag en zei: “Oh, kun je met me meegaan en protestanten uitleggen over het gebedstouw?” ‎

RtE: Het is een goede les voor ons om niet te vermijden om met andere christenen over zulke dingen te praten, omdat ze vaak opener zijn dan we verwachten. ‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ja, en weet je wat nog meer? We hebben allemaal dorst. Zelfs als we het intellectueel niet weten, dorsten we naar waarheden die bij ons erfgoed horen. Zelfs als we protestant zijn, weet iets in ons dat we een gemeenschappelijk erfgoed hebben. Het protestantisme kwam in de 15e en 16e eeuw, maar we hadden veel vroege eeuwen vóór die van een gemeenschappelijk erfgoed. Waarom wijzen we het af? Nu woon ik in Leros en in de zomer komen er duizenden toeristen. Voordat ik het boek over Moeder Gavrilia schreef, was ik een meer typische non en had ik een gehoorzaamheid aan het schilderen van iconen. Ik studeerde iconenschilderen en las veel boeken over de theologie van iconen. Als ik nu een toerist ontmoet – meestal in een van de kerken – vraag ik waar ze vandaan komen, maar ik vraag niet van welke kerk. In plaats daarvan begin ik te spreken over iconen – de icoon is een van de sterkste missionaire instrumenten van de orthodoxie. Het belangrijkste missionaire instrument is echter de liturgie. Je hoeft geen woord te begrijpen, je hoeft alleen maar doordrenkt te zijn van de liturgie. Daarna komen de iconen, de wierook, de kaarsen, al de rest. In de afgelopen eeuwen moesten we ons land uit om mensen met een ander geloof te ontmoeten. Nu komen deze mensen naar ons toe. Toerisme is een geweldig missionair instrument omdat het mensen bij je thuis brengt. Het geeft de mogelijkheid, op een liefdevolle manier – ik sta erop, op een liefdevolle manier, nooit als prediker, want dan zul je pijn veroorzaken – om hen de rijkdommen te laten zien die we allemaal gemeen hebben. ‎

RtE: In het boek spreekt Moeder Gavrilia over gehoorzaamheid en zegt: “Wat is het goede van gehoorzamen als je niet liefhebt? Wat heeft het voor zin om een levenloze robot te zijn? Wat belangrijk is, is om lief te hebben.” Kunt u daar iets meer over vertellen?‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ja, hier is het woord ‘gehoorzaamheid’ en het woord ‘discipline’. Veel mensen mengen deze twee woorden. Het is één ding om gehoorzaam te zijn, iets anders om gedisciplineerd te zijn. Gedisciplineerd zijn is als de soldaat die zegt: “Ja, je hebt het bevolen en nu zal ik naar de top van deze heuvel gaan en drieduizend mensen doden, en ik zal terugkomen.” Het gevoel van liefde is hierin niet aanwezig. Het meest typische voorbeeld van gehoorzaamheid is onze Heer, Die naar de aarde kwam in gehoorzaamheid aan Zijn Vader. ‘Gehoorzaam’, zoals de heilige Paulus zegt, ‘tot de dood aan het kruis’. Als je gehoorzaam bent, moet je in gedachten houden dat het woord gehoorzaamheid liefde in zich draagt. Dit geldt zelfs als je het uit de context van de Kerk haalt en het in de context van twee verliefde jonge mensen plaatst. De een wil doen wat de ander wil: “Laten we naar de film gaan.” “Ja, laten we gaan.” Of: “Nee, laten we naar de bergen gaan.” “Ja, laten we gaan wandelen.” Je wilt wat de ander wil, nog voordat je weet wat hij wil. De gelovige persoon is dus degene die wil wat God wil. Dit is het hele verschil, en dit is wat Moeder Gavrilia bedoelde. Ik kan gedisciplineerd zijn, maar dit is niets. Wat essentieel is, is om liefdevol gehoorzaam te zijn. Als je weet dat je hemelse Vader van je houdt, kun je niet anders dan gehoorzaam zijn. Als je weet dat je aardse geestelijke vader van je houdt, wil je het doen. Nadat ik Moeder Gavrilia had ontmoet, werd ze mijn spirituele moeder, en wat ze ook zei, ik deed het, niet omdat ik gedisciplineerd was, maar omdat ik liefdevol gehoorzaam was. Dus als je moeite hebt om te doen wat je spirituele gids je vertelt, betekent dit dat er niet genoeg liefde in je relatie is. ‎

RtE: Precies zo. In diezelfde zin zei vader Lazarus Moore, die de geestelijke vader van Moeder Gavrilia in India was, iets heel interessants: “Ga waar je maar wilt, doe wat je wilt, zolang je maar vasten in acht neemt.” Dit was een van haar belangrijkste praktijken? ‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ja. Toen ik haar ontmoette, probeerde ik te beginnen met het houden van de vasten die de kerk van ons vraagt. Daarvoor had ik geen idee waar vasten over ging. Ik realiseerde me al snel hoe verstandig het is, want als je vast, heb je minder energie, minder adrenaline, minder van al die dingen die je helpen overleven in deze moderne wereld, dus veel energie is gericht op buitenaardse dingen. Je bent niet zo gebonden aan wat je gaat eten en drinken. Het eerste jaar dat ik haar ontmoette was vlak voor de vastentijd, en ik probeerde de typische kloostertraditie – die niet voor leken is – om de eerste drie dagen van de vastentijd niet te eten of te drinken. Ik was vol enthousiasme, bijna een zeloot, dus ik vastte voor deze dagen. Ik was niet op deze aarde, ik was ergens anders. Ik had het gevoel van geen zwaartekracht, niets. Dus dat was fantastisch. Jaren later kon ik het niet meer doen omdat ik bloedarmoede kreeg nadat ik non was geworden, maar toch is dit een praktijk die heel verstandig is. Het helpt je om diep in je eigen hart te kijken, om iets verder te kijken dan deze aarde. Het helpt je om je anders te voelen. ‎

RtE: Dit is interessant omdat je verwacht dat Pater Lazarus zou schrijven over nederigheid of gebed, in plaats van zoiets fysieks en eenvoudigs. ‎

Zuster Gavrilia‎‎: Ja, en als je vast, krijg je ook een gevoel van bescherming, zoals vader Lazarus uitlegt. Als je vast hebt, heb je meer bescherming tegen de vijand. ‎
RtE: Een ander interessant citaat is toen Moeder Gavrilia zei: “Als we goede kloosterlingen willen zijn, moeten we God op elk moment voorrang geven boven het monnikendom.”‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ja, omdat we soms de neiging hebben om te stoppen bij de buitenste huid, de buitenkant van het monnikendom, de typicon: “Je draagt dit, je zit zo, je doet dit, je doet dat, je geeft prioriteit aan dit of dat.” Dit is wat ze bedoelde toen ze zei dat we op elk moment God voorrang moeten geven boven het monnikendom als een typicon, als een ritueel. We lezen in de woestijnvaders, toen een van de Abbas aan het bidden was en iemand op zijn deur klopte, opende hij het en deed alsof hij niet had gebeden. Hij ontving de broeder en ze praatten, en nadat de broeder wegging, bleef hij bidden. Soms kunnen wij kloosterlingen in deze val trappen: “Ik ben een kloosterling en tussen drie en vier uur is de deur dicht.” Dit is wat ze bedoelde. Natuurlijk gehoorzamen we bepaalde regels, maar we geven voorrang aan Christus. ‎

RtE: En haar deur stond altijd open?‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ze had natuurlijk haar uren van afzondering, maar het was in het diepst van de nacht. Ze werd permanent binnengevallen door telefoontjes, tot elf uur ’s avonds, maar na elf uur tot de vroege ochtend was ze vrij. Het belangrijkste is niet om kloosterling te worden, het essentiële is om christen te worden. Dat is het verschil. ‎

RtE: Ze had een prachtig antwoord toen iemand haar vroeg: “Als we iets verkeerds zien in een andere persoon, hoe kunnen we hem dan laten veranderen?” Het lijkt een sleutel tot haar hele persoonlijkheid te zijn dat ze nooit heeft geprobeerd iemand te veranderen. ‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Nooit. ‎

RtE: Hoe kwamen er veranderingen in de mensen om haar heen? ‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ik zal u een heel eenvoudig voorbeeld geven. Ik herinner me vele jaren geleden een reclamefilm over wasmiddelen. Een vrouw wast haar kleren in een gewoon wasmiddel – maar ze blijken grijs of vergeeld – en dus vroeg ze aan de ‘wijze vrouw’, degene die haar spullen in het ‘juiste’ wasmiddel had gewassen: ‘Oh, hoe krijg je je was zo mooi?’ We kunnen anderen veranderen door onze zeer nette was te laten zien. Dit is de manier om de ander te laten zeggen: “Ik wil worden zoals jij.” Dus, zie je, je krijgt een soort enthousiasme in je hart – je wilt datgene worden wat je bewondert. Toen ik haar voor het eerst ontmoette, zei ik: “Oh me, wat ga ik doen? Ik ben zo dit, en dit, en dit (negatieve dingen). Ik wil een beetje beter worden…” ‎

RtE: Dus ze inspireerde enthousiasme en vragen…‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ja, door liefdevolle acceptatie. Door acceptatie deed ze je je je toestand realiseren, je vreselijke staat… Nogmaals, we kunnen het voorbeeld nemen van twee verliefde mensen. Weet je, in het Grieks zeggen we dat de relatie van God tot Zijn schepselen manikos eros is, “manische liefde”, en we kunnen veel conclusies trekken uit een jong stel dat verliefd is en wil trouwen. Ze willen altijd beter worden, zodat ze meer geliefd en geaccepteerd worden door de ander. Onze relatie met God is hetzelfde, we willen beter zijn voor Hem omdat Hij het zuiver witte is, terwijl wij nog steeds grijs of vergeeld zijn. We willen waardiger zijn. Hoewel niemand het waard is, willen we meer waardig zijn in onze onwaardigheid. Dit is de enige manier om veranderingen in anderen teweeg te brengen. ‎

RtE: Ik wilde je ook vragen naar Moeder Gavrilia’s begrip van spiritueel moederschap en hoe ze zich verhield tot haar spirituele kinderen. Ik weet dat in Rusland de goede geestelijke vaders alles geven. Misschien zijn mensen in het begin gericht op de geestelijke vader als ze geen sterke ervaring van Christus hebben gehad, maar als ze in de kerk komen, zal de geestelijke vader hen zachtjes van zichzelf en naar Christus spenen.‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Spenen is precies het juiste woord en ik heb het persoonlijk ervaren toen het moment van mijn monastieke roeping aanbrak. Ik moest weg. Ik was helemaal weggerukt en zij deed het zoals elke liefhebbende geestelijke ouder. De basis van haar relatie met God en met ons was de houding die je ziet in de icoon van de drie engelen van de Heilige Drie-eenheid – de Zoon en de Heilige Geest die hun hoofd buigen voor de Vader. Dan vertrekt Christus en met Pinksteren zegt de Heilige Geest: “de Zoon”, Hij spreekt over Christus. Er is altijd die nederige houding om de Ander te laten zien. Je kent de acteurs op het toneel, nadat het gordijn naar beneden is gegaan en ze naar buiten komen om te buigen, laat iedereen de ander zien. Dat is wat we moeten doen en dit is wat de spirituele gids, moeder, vader, moet zeggen: “Ik doe niets. God doet alles.” We moeten transparant worden, zodat door ons de ander Christus zal zien, niet wij. Wij zeker niet. ‎

RtE: Ja. Ze heeft ook deze prachtige uitspraak gedaan. “Iedereen zou moeten weten en overwegen dat zijn staat uniek is in de wereld en dat niemand ooit heeft geleefd die hetzelfde is als hij. Want als er ooit iemand was geweest die hetzelfde was als hij, dan had hij niet hoeven te bestaan.” ‎
Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ja, we zijn allemaal uniek. God is nooit uit de verbeelding, uit combinaties, en dit is een grote schok voor onze eeuw, de eeuw van het klonen. Uniciteit is nu uit de geschiedenis verdwenen en mensen zullen kopieën van zichzelf kunnen hebben. We zijn uniek omdat onze relatie met God persoonlijk is. Het is geen massarelatie. We zijn niet zoals de zoutpop van het hindoeïsme die zei: “Wie ben ik, wat ben ik?” Ze kwam aan bij de kust en toen ze de zee in begon te lopen, zei ze: “Nu weet ik wie ik ben”, terwijl ze oploste in de oceaan. Wij christenen benadrukken de persoonlijkheid en de uniciteit van ieder mens. We lossen niet op in het Goddelijke als een goddelijke soep. We behouden onze persoonlijkheid en we kunnen dit zien aan de gezichten van de heiligen. ‎
RtE: Hoe zag je dat Moeder Gavrilia die individualiteit ondersteunde in de context van het monnikendom?‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: De bloeiende gemeenschappen in Griekenland zijn die waar de abten en abdissen de individuele persoonlijkheden en de gaven respecteren, waar ze vleugels geven aan de gaven van de monniken en nonnen, hen respecteren zoals ze zijn in plaats van alles te verpletteren zodat ze robots worden, zodat ze alleen van hen afhankelijk zijn. Omdat God ons uniek heeft geschapen, elk met een andere persoonlijkheid, wie ben ik, als je een gave hebt in aardewerk, in muziek, om te zeggen: “Nee, je zult iets anders worden.” Als ik een iconenschilder ben, waarom zou ik dan gedwongen worden om iets anders te doen? God gaf me dit geschenk, ik nam het niet aan. Het zijn dus de bloeiende gemeenschappen die deze talenten en neigingen vleugels geven, en Moeder Gavrilia was daar een van. Ik had ook de zegen om Pater Sophrony van Essex te ontmoeten. Hij was zelf kunstenaar en hij drong er bij de monniken en nonnen op aan om hun speciale gaven te ontwikkelen. Moeder Gavrilia was hetzelfde. ‎

RtE: Een van de problemen in het Westen is dat veel van de mensen die naar kloosters gaan nieuwe bekeerlingen zijn. Ze hebben het enthousiasme om het te proberen, en in een poging om een orthodoxie aan te nemen die hen vreemd is in een nogal geïsoleerde seculiere cultuur, kleden ze zich in regels en proberen ze een ‘gemeenschappelijke geest’ te ontwikkelen. De grote verleiding hier is om aan te nemen dat ons wereldbeeld orthodox is en dat we weten hoe we het moeten toepassen, simpelweg omdat we de orthodoxe doctrine hebben geaccepteerd. Kunt u vanuit uw eigen ervaring en vanuit wat u weet van het inzicht van Moeder Gavrilia spreken over hoe wij bekeerlingen een echt orthodox wereldbeeld kunnen ontwikkelen zonder verpletterd te worden door onze eigen ontoereikende oordelen over wat orthodox is en wat niet? ‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Als je niet verpletterd wilt worden, moet je niet in een verpletterende gemeenschap terechtkomen. Ten eerste moet je een tijdje live gaan in de gemeenschap waar je overweegt lid van te worden. Natuurlijk kan het er op het eerste gezicht heel democratisch uitzien, maar dan kunnen we op de vijfde dag of de vijfde week bepaalde kleine details ontdekken, omdat God altijd kleine details toestaat om een situatie te onthullen. Als je merkt dat deze gemeenschap in overeenstemming is met je hart, ga je daarheen. Zo niet, dan ga je ergens anders heen, want dezelfde gemeenschap die voor de een moeilijk is, kan voor de ander makkelijk zijn. Kijk naar de gezichten van de andere leden. Zijn ze saai, ongelukkig, zonder geestelijke ijver, ontgoocheld? Natuurlijk is het niet gemakkelijk om samen te zijn met één geest, één geest, één hart, maar we kunnen het beste kiezen. Het orthodoxe wereldbeeld is een liefdevol nederige houding ten opzichte van de rest van de wereld. Een houding van gebed, van acceptatie (tot een bepaald dogmatisch punt) van het «anders-zijn» van de ander, een staat van niet-oordelen… het is de weg van onze Heer. Hij accepteerde de hele wereld en transfigureerde het door Zijn Liefde. Ik heb veel bekeerlingen ontmoet die meteen de “rechters” en “restaurateurs” van hun nieuwe geloofsbelijdenis worden. Accepteer, respecteer, begrijp dat je over nog eens tweeduizend jaar dezelfde dingen zult doen, zo niet erger. Erken in je hart en wees dankbaar voor het bloed van de martelaren dat vergoten werd zodat je de Kerk kon binnengaan. Leef in je hart de “Uw Wil geschiede” in je dagelijks leven. Er gebeurt niets, zelfs niet wat er in de Kerk gebeurt, zonder dat Hij het weet en toestaat. Zet je logica op het kruis, samen met wat je denkt dat het beste is. Dit is je laatste kans op echte nederigheid. Zoals Moeder Gavrilia altijd zei: “Alleen de trotsen zijn verontwaardigd.” Dus niet doen. ‎
RtE: Ik neem aan dat dat ook geldt voor bekeerlingen die parochies kiezen. Vooral in grote steden zijn er soms meerdere om uit te kiezen. ‎
Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ja, dit is orthodoxie, dat we vrij zijn. We zijn vrij om onze vrienden, onze kerk, onze geestelijke vader, ons klooster te kiezen. Ik denk dat het de heilige Johannes Climacus is die zegt dat iemand die naar een klooster gaat zijn eigen klooster moet kiezen, zelfs zijn geestelijke vader kan het niet voor hem kiezen. Moeder Gavrilia zou zeggen: “Oké, hier is dit en dit klooster. Je maakt een kloostertocht en dan bespreken we het.” Dus ik ging een paar dagen hierheen, een paar dagen daar. Je leven is van jezelf en je moet er vrede mee hebben. ‎

RtE: Veel orthodoxen klagen over de tijd, over het morele verval, en vragen zich af wat we kunnen doen om het te stoppen. Hier in uw boek zegt Moeder Gavrilia: “In ons land is de sociale moraal veranderd en lijkt ze op die van Noord-Europese landen. We kunnen de trend echter niet stoppen. De oude Grieken zeggen: ‘Mocht het lot je iets dragen, draag het dan en draag jezelf goed, want als je het kwalijk neemt, zul je jezelf verdriet doen en het lot zal je nog steeds dragen.’ Of we het nu leuk vinden of niet, we zwemmen met de stroming mee.” In het Westen willen we een campagne starten, om daar iets aan te doen. Hoe zou je naar die raad van de oude Grieken kijken zonder het gevoel te hebben dat je op de een of andere manier het christendom verraadt door niet uit te stappen en iets te doen?‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Nee, nee, u verraadt het niet. Wat we tegelijkertijd moeten doen, wat hier niet in het oude Griekse spreekwoord staat, is dat we eerst moeten bidden. Maar in het Westen willen we stakingen, petities. We moeten eerst knielen en bidden voor de groepen volkeren, de jeugd, de artsen en verpleegsters, alle “bedreigde diersoorten” van onze tijd. Dit is het enige wat we niet doen. We moeten voor hen de heilige liturgie vieren. Volgende week word ik uitgenodigd voor een liturgie gesponsord door de Greek Medical Association. Ze hebben samen heilige liturgie, ze bidden samen, omdat ze christelijke artsen zijn – we zijn nog niet in een complete woestijn. Dus, als we commentaar willen geven op deze zin over het lot, denk ik dat de context van haar citaat ging over jeugd en promiscuïteit, en het is een heel goed voorbeeld. ‎
‎ We kunnen promiscuïteit niet bestrijden, maar we moeten de deur van ons hart openhouden. In plaats van te zeggen: “Je moet dit doen, je kunt dat niet doen”, kunnen we zeggen: “Ik ben het niet met je eens. Ik vind dat je dit of dit moet doen”, maar houd in ieder geval de communicatie open. Als we het kanaal sluiten, is de jongere verdwaald en zal hij ergens anders troost proberen te vinden, meestal in zijn vriendengroep. ‎

RtE: Hoe hield Moeder Gavrilia dat kanaal open, terwijl ze de jongeren in dit

geval liet weten dat ze sommige van hun gedrag niet goedkeurde?‎
Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ze benaderde het onderwerp op een positieve manier, door te zeggen dat je jezelf helder moet houden en je ‘liefdevolle cellen’, je vermogen om verliefd te worden, niet moet kneuzingen en verbranden door veel partners te hebben. Anders kunnen we niet langer verliefd worden, dromen en zonder verliefd te kunnen worden op de leeftijd van 20 of 25 jaar, wat blijft er dan over? Hoe ga ik de persoon vinden met wie ik mijn leven zal verenigen als ik het vermogen om lief te hebben heb verloren? Dit is dus een positieve manier om het onderwerp te benaderen, in plaats van het ethische puritanisme dat simpelweg decreteert dat je het niet moet doen. Als je me een reden geeft waarom ik iets anders zou moeten doen, verander ik misschien niet meteen, maar dit zal in Gods tijd in mijn geest werken. Het zaad zal groeien. ‎
RtE: Ik was ook geraakt door de brief die ze schreef aan de rouwende Griekse moeder wier dochter boeddhist was geworden. Ze zei: “Ik feliciteer je met het hebben van zo’n geweldige dochter …”. Het was een goed begin.‎
Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ja, het was positief, en waarom? Het positieve was dat ze een gevoelig, zoekend meisje was. Ze was op zoek naar iets schoners, zuiverders, zinvoller in het leven dan wat ze had gezien. Dus het was: “Ik accepteer je. Ik feliciteer je, maar…” Dit is de positieve manier. ‎

RtE: Moeder Gavrilia zei ook: “De Heer roept ons een voor een”, en dat gaf me het gevoel dat ze niet verwachtte dat iedereen op haar zou lijken. ‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Ze citeerde altijd de zin van Onze-Lieve-Heer in het evangelie waar Hij zei: “U bent het zout der aarde”, en ze voegde eraan toe: “Hebt u ooit een berg zout gezien? Nee, we hebben hier een snufje zout gelegd, daar een snufje zout. Zo is het verdeeld over de aarde. Het is de minimale hoeveelheid die nodig is om het vlees niet te laten rotten. We verzamelen het niet in bergen. We zijn allemaal persoonlijke kleine snufjes zout – we worden niet genoemd als veertig mensen, als honderd. Het zou kunnen gebeuren, maar het is niet de regel. Het gesprek is persoonlijk. ‎

RtE: Mijn laatste vraag… is er nog iets dat je tegen onze lezers zou willen zeggen?‎

Zuster‎‎ ‎‎ Gavrilia‎‎: Er is iets dat ik zou willen toevoegen – omdat de lezers van uw dagboek vaak bekeerlingen zijn, moeten ze in gedachten houden dat de kerk een hemelse instelling is, maar de mensen die in de kerk werken zijn mensen zoals u en ik, gewone mensen. We mogen ons nooit laten tegenhouden door de ontgoocheling die zal komen. Ontgoocheling moet komen, want dit is een gevallen wereld. Daar sta ik op. God wil dat we de ontgoocheling overwinnen en doorgaan. We mogen nooit stoppen. Ik zal je tot slot een voorbeeld geven dat Moeder Gavrilia vroeger gaf. “De Kerk is als een enorm schip vol zeelieden, die elkaar op de keel bijten, haren scheuren, slaan, maar het wonder is dat het schip de haven binnenkomt omdat Christus aan het roer staat.” En aangezien we met lezers praten, van wie sommigen misschien nieuwe bekeerlingen zijn, zou ik ook zeggen, heb geduld en houd het verhaal van St. Anthony in gedachten, toen hij vanuit zijn grot een visioen van de woestijn vol gaten en vallen zag. Hij zei: “O Heer, wie zal er gered worden van het vallen in deze valkuilen?” Toen hoorde hij een stem: “Nederigheid zal het volk redden. De nederigen zullen nooit gevangen worden.” Hoewel ik orthodox geboren ben, was ook ik als een bekeerling omdat ik op mijn veertigste de kerk binnenkwam – en toen ik zag wat er in de kerk gebeurde, zei ik: “Nee, dat kan niet, waarom gebeurt dit?” Maar het gebeurt wel, en God staat het toe, zodat ik het kan overwinnen en doorgaan, niet stoppen in wanhoop. Over hindernissen springen is de weg van een christen. Denk nooit dat het een strandwandeling in het maanlicht is. Heb geduld, dat is alles. ‎

Artikel gepubliceerd in het Engels op:‎‎ 29-6-2010‎‎.‎ Bron : 00de gr.com
Vertaling in het Nederlands : Kris Biesbroeck