De uitleg van deze beroemde icoon zal je een dieper begrip van de Drie-eenheid geven

Zeer creatief stuk, Andrei Rublev’s icoon, Troitsa (Russisch voor Drie-eenheid), is een interpretatie van Genesis als een beeld van de Heilige Drie-eenheid.

door Garrett Johnson ( Filosoof en Theoloog)

Een zeer creatief stuk, Andrei Rublev’s Troitsa (Russisch voor Drie-eenheid) komt uit de top van een meer dan duizend jaar oude iconografische traditie. Zoals je misschien al vermoedde, is het een trinitarische interpretatie van Gen 18:1-16, de episode waarin “drie mannen” Abraham en Sara bezoeken en hen een zoon beloven.
Hoewel geen enkele christen ooit formeel het belang van de Drie-eenheid zou ontkennen, is het altijd gezond om je af te vragen of dit belang de impact heeft op ons dagelijks leven die het zou moeten hebben. Ik hoorde eens het verhaal van een professor in de theologie die zijn studenten vroeg: “Als ik u vandaag zou vertellen dat we nieuwe teksten van de Bijbel en van de Kerkvaders hebben ontdekt die onthullen dat onze Ene God in werkelijkheid twee mensen zijn en niet drie, hoe zou u dan reageren? Zou er veranderen in je leven?”

1. Het verlangen naar God

Zo vaak als we aan de Heilige Drie-eenheid denken, bereiden we ons voor op een aanval van gecompliceerde concepten. In plaats daarvan moeten we, voordat we pogingen doen om de Drie-eenheid te begrijpen, de Drie-eenheid verlangen.

In de woorden van Oliver Clément: “God is absolute schoonheid omdat hij absoluut persoonlijk bestaan is. Als zodanig wekt hij onze verlangens, bevrijdt het en trekt het naar zich toe.” Wanneer we het over verlangen hebben, moeten we altijd onthouden dat het God is die ons het eerst begeerde (en blijft verlangen) en dat ons eigen verlangen in Hem ontstaat.

Het begin van al het geestelijke leven ligt dus in het intensiveren van dit verlangen, in het aanwakkeren van de vlam, in het vragen van de Heilige Geest om het te laten branden. “Gezegend is de persoon wiens verlangen naar God is geworden als de passie van de minnaar voor de geliefde.” (John Climacus)

Nogmaals Clement:

Hier zijn twee andere afbeeldingen die kunnen helpen bij het begrijpen:

“Op de foto’s hierboven is het brandpunt de rode ster. Aan de linkerkant is een lineair perspectief. Hier omringen de convergentielijnen de kijker en convergeren ze op een brandpunt “binnen” het beeld. Dit creëert het effect dat we allemaal kennen bij het kijken naar schilderijen, het gevoel om “door” het beeld te kijken alsof je uit een raam kijkt. Aan de rechterkant is een omgekeerd perspectief. Het brandpunt bevindt zich “buiten” het beeld, geplaatst op de waarnemer. De lijnen van het beeld bewegen uit het beeld om samen te komen met de kijker.” (Experimentele Theologie)

Veel meer dan een artistieke techniek, dient dit perspectief, als we ervoor openstaan, als een mentor in de school van het christelijke perspectief van de werkelijkheid. In de woorden van Bunge:

“Net als de prediking van het woord door de Kerk, maakt de iconenschilderkunst gebruik van haar eigen principes. Het onderwerpt zich bewust aan zijn eigen regels en doet daarmee afstand van veel wat essentieel is voor de profane schilderkunst.

Dus het verwerpt wat de wereld als natuurlijk beschouwt, of centraal perspectief, dat vanuit het standpunt van de toeschouwer gaat, en kiest wat kan worden beschouwd als het onartistische omgekeerde perspectief, dat de toeschouwer dwingt zijn eigen standpunt, zijn gevoel van afstand, op te geven.

Simpel gezegd biedt het pictogram een perspectief waarin we niet het centrum zijn. Het zijn niet wij die de werkelijkheid – bovenal de Goddelijke Werkelijkheid – onderwerpen aan onze eigen criteria, maar wij zijn het die ons vrijelijk onderwerpen aan de enorme en fascinerende schoonheid van de enige ware God die zich in Jezus Christus heeft geopenbaard.

Niet wij zijn het die God verlichten, integendeel. En dit is precies de dynamiek die we zien in dit icoon:

“Evenzo worden vormen en objecten ook niet van buitenaf verlicht, maar hebben ze hun eigen lichtbron in zichzelf.”De belangrijkste spirituele houding in dit alles is openheid; we moeten niet proberen dingen te forceren, maar ons laten leiden door de Heilige Geest in een “openbaring” in de leer van de Kerk.

3. Context: Het Pinksterfeest

In de tijd van ultraspecialisatie en selfies hebben we de neiging om ons te concentreren op het specifieke en het geheel te vergeten. Hoewel we in sommige opzichten nuttig zijn, kunnen we gemakkelijk het grote geheel uit het oog verliezen en uiteindelijk geweld plegen tegen het specifieke, vooral als het gaat om geloofszaken. Elke geloofswaarheid is nauw met elkaar verweven en kan alleen volledig worden begrepen in het lichaam als geheel (hier zouden we kunnen spreken van de analogia fidei of “analogie van geloof”, wat de samenhang van de geloofswaarheden onderling betekent (Cfr CCC 114)).

Bij het bekijken van een pictogram, moeten we niet vergeten dat de “plaats” geen galerij is (in dit geval de Tretyakov-galerij in Moskou). De thuisbasis is de liturgie. Bunge legt uit dat:

“elke icoon van dit formaat heeft niet alleen zijn vaste plaats binnen het kerkgebouw, maar ook zijn positie in het kerkelijk jaar. in het geval van de Troista is zijn plaats in de kerk rechts van de centrale deuren van de iconostase, en zijn plaats in het kerkelijk jaar is het Pinksterfeest.”

De associatie tussen deze Icoon en het Pinksteren vindt vooral plaats in de Russisch-Orthodoxe Kerk (geloof ik). Het feest dat de neerdaling van de Heilige Geest viert, wordt begrepen als de volheid van de openbaring van de drie-enige God. Wanneer en waar deze transitie precies heeft plaatsgevonden, staat ter discussie. Toch is het duidelijk dat de Heilige Drie-eenheid in de vorm van Abrahams drie engelachtige bezoekers de feestelijke icoon van Pinksteren is geworden. Kijk aan de rechterkant van de deur in de onderstaande afbeelding:

Een profetische voorafschaduwing

Voorzichtigheid beveelt aan dat we het feit opmerken dat in het Nieuwe Testament de Vader en de Zoon verborgen blijven achter tekenen of symbolen zoals “stem” of “duif”. De innerlijke werking en dynamiek tussen de Drie Personen is natuurlijk het mysterie van mysteries en volkomen onbekend voor ons. Als zodanig, wanneer we de emblemen en heilige tekenen van het Oude Testament overwegen, zijn we niet op zoek naar hen om de Heilige Drie-eenheid als zodanig te openbaren, maar dienen we eerder als een

“profetische voorafschaduwing van de manier waarop de goddelijke personen zich nu toegankelijk maken voor de gelovigen, en inderdaad alleen voor hen”. Wat wordt afgebeeld is daarom alleen – en dat ‘in een beeld’ – de economischede economische Drie-eenheid; het is voor ons.”

4. De Drie-eenheid is één

Hoe Andrei Rublev  (de Troitsaà de Drie-eenheid uitlegt :

De Catechismus 253 zegt duidelijk: De Drie-eenheid is Eén. We belijden niet drie Goden, maar één God in drie personen, de “consubstantial Trinity”.83 De goddelijke personen delen niet de ene goddelijkheid onder elkaar, maar elk van hen is God heel en heel. In de woorden van het Vierde Lateraans Concilie (1215): “Elk van de personen is die allerhoogste werkelijkheid, namelijk de goddelijke substantie, essentie of natuur.

Symboliserend voor het feit dat de drie goddelijke personen van gelijke essentie zijn, zien we:

– Alle drie de engelen zijn hetzelfde in vorm en grootte

– Alle drie dragen ze dezelfde notenbalken in hun handen

– Alle drie zitten ze op hetzelfde type troon

Elke figuur is gekleed in dezelfde soorten kledingstukken – chiton en himation – die individueel van elkaar verschillen.

– De karakteristieke toon van de kledingstukken werkt met een beperkt kleurenpalet: paars, lichtgroen en de enige kleur die alle drie gemeen heeft – een intens blauw.

5. De goddelijke personen zijn echt verschillend van elkaar.

De Catechismus gaat verder in nummer 254 om uit te leggen: “De goddelijke personen zijn werkelijk van elkaar gescheiden. God is één, maar niet eenzaam.” “Vader”, “Zoon”, “Heilige Geest” zijn niet alleen namen die de modaliteiten van het goddelijke wezen aanduiden, want ze zijn echt van elkaar verschillend. Ze onderscheiden zich van elkaar in hun relaties van oorsprong: “Het is de Vader die wekt, de Zoon die verwekt wordt en de Heilige Geest die voortgaat.” De goddelijke Eenheid is Drie-enig.

De monarchie van de Vader
Terwijl de traditionele iconen van deze episode meestal de centrale engel (de Zoon) accentueerden door zijn frontale houding en vaak zijn grootte, doet Rublev hier iets anders:

De centrale engel en die aan de rechterkant neigen naar degene aan de linkerkant en kijken ernaar, terwijl degene aan de linkerkant naar die aan de rechterkant kijkt, wat de indicatie geeft van de relatie tussen de drie personen.

Als zodanig is het de engel aan de linkerkant die het centrum van de relaties wordt. Dit volgt de Oosterse traditie die de bron van de eenheid en van de Godheid beschouwde als niet een essentie die achter de personen lag, maar de persoon van de Vader.

De Engel aan de Linkerkant – De Vader

De Engel aan de Linkerkant – De Vader

Wanneer we het over iconen hebben, zegt men in werkelijkheid niet dat hij of zij een icoon heeft “geschilderd”. Ze zijn “geschreven” en “gelezen”, van links naar rechts. Laten we nu eens kijken naar elke individuele engel, beginnend aan de linkerkant, en proberen de specifieke aspecten te herkennen. We kunnen de engel aan de linkerkant onderscheiden van de anderen die zien dat:

– Hij alleen zit rechtop terwijl de andere twee naar hem toe hellen.

Gezien het feit dat de Vader nog steeds onzichtbaar voor ons is, is Zijn vorm bijna volledig gesluierd, waardoor we slechts een glimp kunnen opvangen van het stralende blauw (symbool van goddelijkheid) van Zijn chiton. We kunnen alleen maar hopen hem van “achteren” te zien door de schoonheid en wijsheid van Zijn schepping die hier wordt vertegenwoordigd door de mantel. De mantel draagt koninklijke kleuren: goud en rood met een groenachtige weerspiegeling, symbool van het leven.

– Beide handen houden een stevige greep op zijn staaf die naar de aarde is gericht. Alle autoriteit van de hemelen en de aarde behoort Hem toe.

– Het huis, dat onmiddellijk achter hem oprijst, wijst naar de Vader, want “in het huis van mijn Vader zijn vele kamers” (Joh 14,2). Het is ook een symbool van gastvrijheid, aangezien Abraham en Sara werden gecompenseerd voor de gastvrijheid die ze boden. Wat zegt dit over het belang van gastvrijheid

Wanneer we het over iconen hebben, zegt men in werkelijkheid niet dat hij of zij een icoon heeft “geschilderd”. Ze zijn “geschreven” en “gelezen”, van links naar rechts. Laten we nu eens kijken naar elke individuele engel, beginnend aan de linkerkant, en proberen de specifieke aspecten te herkennen. We kunnen de engel aan de linkerkant onderscheiden van de anderen die zien dat:

– Hij alleen zit rechtop terwijl de andere twee naar hem toe hellen.

jGezien het feit dat de Vader nog steeds onzichtbaar voor ons is, is Zijn vorm bijna volledig gesluierd, waardoor we slechts een glimp kunnen opvangen van het stralende blauw (symbool van goddelijkheid) van Zijn chiton. We kunnen alleen maar hopen hem van “achteren” te zien door de schoonheid en wijsheid van Zijn schepping die hier wordt vertegenwoordigd door de mantel. De mantel draagt koninklijke kleuren: goud en rood met een groenachtige weerspiegeling, symbool van het leven.

– Beide handen houden een stevige greep op zijn staaf die naar de aarde is gericht. Alle autoriteit van de hemelen en de aarde behoort Hem toe.

– Het huis, dat onmiddellijk achter hem oprijst, wijst naar de Vader, want “in het huis van mijn Vader zijn vele kamers” (Joh 14,2). Het is ook een symbool van gastvrijheid, aangezien Abraham en Sara werden gecompenseerd voor de gastvrijheid die ze boden. Wat zegt dit over het belang van gastvrijheid?

De Engel in het Midden – De Zoon
In de Icoon kunnen we de volgende onderscheidende kenmerken van de zoon ontdekken:

– Hij draagt een donkerpaarse chiton versierd met twee – waarvan er één zichtbaar is – strepen bewerkt met goud. Het kostbare paars en goud vertegenwoordigen zijn dat hij de “gezalfde van God” is, koning en profeet in één. De roodbruine kleur vertegenwoordigt de aarde en daarmee zijn menselijkheid. Christus is volledig God en volledig mens.

– Terwijl de azuurblauwe chiton van de Vader nauwelijks zichtbaar is, is die van de engel die de Zoon vertegenwoordigt de overheersende kleur. Dit komt omdat het Jezus de Zoon is die zijn “heerlijkheid” heeft geopenbaard die hij heeft als de “eniggeborene van de Vader”. De discipelen hebben dit gezien en aangeraakt (Joh 1,14) en de missie van elke discipel is om van dit feit te getuigen.

– De boom die achter de Zoon oprijst is een symbool van zowel de Levensboom (uit Genesis) als het Kruisbos. Aan het Kruis verandert de zoon deze boom des doods in een boom des levens waarvan de vruchten aan ons worden doorgegeven door onze doop in de Heilige Geest.

Laten we altijd onthouden dat ook wij geroepen zijn om Christus te volgen op het paradoxale pad van het kruis dat het lijden van deze wereld draagt en dit, door de Heilige Geest, in nieuw leven laat veranderen

De Engel aan de Rechterkant – De Heilige Geest
De Heilige Geest is altijd lastig af te beelden. Hoewel zijn persoonlijke wezen is onthuld, is zijn gelaat dat niet. Het enige wat we over hem weten is door zijn relatie met de Vader en de Zoon.

– Net als de Zoon is de Heilige Geest geneigd tot de Vader, van wie hij voortkomt volgens de leer van de Bijbel (Joh 15,26).

– Net als de Zoon worden de chlamys op zo’n manier gedragen dat een arm vrij is. Hier, in plaats van de rechterarm, is het de linker. Die volgen de denklijn van de heilige Irenaeus die zei dat de Zoon en de Geest in gelijke mate de twee “handen” van de Vader zijn, waardoor hij alles werkt.

– Net als de zoon is het hemelse azuurblauw duidelijk te zien.

– We ontdekken in zijn chlamys ook een lichtgroen dat, althans in Rusland, de liturgische kleur van Pinksteren is. Hier is het idee dat groen nieuw leven in de Geest vertegenwoordigt die de “Gever van leven” is en die ons leven doorgeeft en transformeert door onze doop. We zien hetzelfde lichtgroen op de grond waarop alle drie de figuren zich bevinden.

– Tenslotte zien we achter de engel een rots uitsteken. Net als de Zoon en de Heilige Geest lijkt de rots te buigen voor het gezag en de heerlijkheid van de Vader. We worden uitgenodigd om hetzelfde te doen.

De rots kan worden begrepen als een symbool van de aarde, waarvan het “gezicht vernieuwd is door de Geest”. Eerdere kopieën van de icoon laten zien dat de rots oorspronkelijk was gebarsten, wat ons zou doen denken aan de rots die door de staf van Mozes werd gesplitst, waardoor levend water naar buiten stroomde (Ex 17.6).

– De rots/berg is ook een bevoorrechte plek om God te ontmoeten. Daar omhelzen hemel en aarde elkaar zoals ze dat deden toen Mozes God op de berg ontmoette. Het is een plaats waar er vaak moeilijk te bereiken is, die een zekere stilte, ascese en afstand van het dagelijkse comfort vereist dat de wereld en zijn routines ons bieden. We moeten allemaal opletten voor deze “bergen” in ons leven.

6. Houdingen en gebaren

Het originele schilderij
Kopiisten en retoucheerders hebben in de loop der jaren aanzienlijke veranderingen aangebracht. Oorspronkelijk wees de hand van de Zoon naar de Heilige Geest, in plaats van het zegenende gebaar dat we nu zien (Bunge zegt dat hij in oudere exemplaren heeft gezien wat hij beschouwt als het oorspronkelijke gebaar). De rechterhand van de Zoon leek naar de kelk te wijzen; maar tegelijkertijd wijst het verder naar de Geest.

De aandacht van de kunstenaar was dus meer gericht op de Geest. Dit wordt bevestigd door de houding en het gebaar van de Vader als hij naar de Geest kijkt, tot wie zijn rechterhand, geheven in zegen, is gericht. De Geest lijkt dit ook te bevestigen in het feit dat hij nederig zijn hoofd buigt voor de Vader. Ook zijn rechterhand lijkt deze beweging te willen onderstrepen.

Het beslissende moment voor onze redding

Bunge’s overweging terzijde, ik geniet persoonlijk van degenen die deze scène interpreteren als het moment waarop de Vader besloot om de Zoon te sturen, door de Heilige Geest, om de mensheid (ons) te redden.

Zoals we in de onderstaande afbeelding zien, is het de Vader, die aan de oorsprong van dit alles staat, die de zoon roept en de beker van het offer in het midden van de tafel aangeeft. De Zoon begrijpt de wil van de Vader (om het brood des levens van de mens te worden) en aanvaardt, buigt zijn hoofd en zegent de beker.

De Heilige Geest, ook wel de Trooster genoemd, aanvaardt ook de wil van de Vader. Hij laat zijn hand op de tafel rusten als hij naar de Vader kijkt en geeft zijn gehoorzaamheid aan de Zoon aan (niemand kan “Jezus Christus” aanroepen zonder de Heilige Geest) en Zijn trouwe overgave aan de Vader.

7. Het symbool van opoffering

Met zorgvuldige observatie kan men opmerken hoe de middelste engel lijkt te zijn vervat in de vorm van een beker waarvan de contouren worden gevormd door de andere twee engelen. Net als bij de zojuist genoemde overdenking, zien we hier hoe de daad van verlossing er een is van de Heilige Drie-eenheid. Zoals de Filarete, metropoliet van Moskou, ooit opmerkte in 1816:

De beker, een punt van overeenstemming tussen de drie, bevat het mysterie van de liefde van de Vader die kruisigt, de liefde van de Zoon die gekruisigd is en de liefde van de Heilige Geest die triomfeert met de kracht van het kruis.

Drie-eenheid Icoon Rublev Altaar

Hoewel de drie figuren een cirkel vormen, is deze niet op zichzelf gesloten. Het is een cirkel van gemeenschap die zich opent en ruimte biedt voor een ander. Hoewel hun blik op elkaar is gericht, vanwege het omgekeerde perspectief, zijn de gezichten op de een of andere manier ook naar de waarnemer gericht. Als zodanig wordt de toeschouwer (dat zijn jij en ik) uitgenodigd en verwelkomd om deel te nemen als de vierde schakel in deze mystieke keten.

8. Het altaar en de eucharistie
Zoals we zojuist hebben gezien, is er in deze trinitaire cirkel van liefde altijd ruimte voor een ander, en open ruimte waarin we niet alleen worden uitgenodigd om te observeren, maar ook om deel te nemen.

In het midden van de ontmoeting staat een tafel/altaar waar we ook een klein doosje/raampje zien. Deze ruimte is waar relikwieën van de martelaren worden gedeponeerd.

Wanneer we ons afvragen hoe we geroepen zijn om deel te nemen, hier en nu, nodigt de icoon ons uit om deel te nemen aan de viering van de Eucharistie (het altaar) en om ons leven te leiden als martelaren, als getuigen van de opstanding die, in navolging van de school van Jezus, bereid zijn om ons leven te geven voor anderen en voor het geloof.

Voor deze post heb ik de presentatie van Gabriel Bunge gevolgd in zijn boek The Rublev Trinity.

Ik heb ook de afbeeldingen uit de PDF van de Parrocchia di San Giorgio geraadpleegd en gebruikt.

Bron : Garrett Johnson ( Filosoof en Theoloog)