Heilige Sophrony van Essex : Over het Jezusgebed

Heilige Sophrony van Essex

Wat we moeten weten bij het beoefenen van het Jezusgebed

Ik stel voor om dit hoofdstuk te wijden aan het zo kort mogelijk uiteenzetten van de belangrijkere aspecten van het Jezusgebed en de opvattingen van gezond verstand met betrekking tot deze grote cultuur van het hart die ik op de Heilige Berg ontmoette. Jaar na jaar herhalen monniken het gebed met hun lippen, zonder op kunstmatige wijze te proberen geest en hart te verenigen. Hun aandacht is gericht op het harmoniseren van hun leven met de geboden van Christus. Volgens de oude traditie verenigt de geest zich met het hart door goddelijke actie wanneer de monnik doorgaat in de ascetische prestatie van gehoorzaamheid en onthouding; wanneer de geest, het hart en het lichaam van de ‘oude mens’ in voldoende mate bevrijd zijn van de heerschappij over hen van de zonde; wanneer het lichaam waardig wordt om ‘de tempel van de Heilige Geest’ te zijn (vgl. Rom. 6. 11-14). Zowel vroege als hedendaagse leraren staan echter af en toe toe dat ze hun toevlucht nemen tot een technische methode om de geest in het hart te brengen. Om dit te doen, spreekt de monnik, nadat hij zijn lichaam op de juiste manier heeft geregeld, het gebed uit met zijn hoofd schuin op zijn borst, ademt in bij de woorden ‘Heer Jezus Christus, (Zoon van God)’ en ademt uit naar de woorden ‘ontferm U over mij (een zondaar)’. Tijdens de inademing volgt de aandacht in eerste instantie de beweging van de ingeademde lucht tot aan het bovenste deel van het hart. Op deze manier kan de concentratie snel worden bewaard zonder af te dwalen, en de geest staat zij aan zij met het hart, of gaat er zelfs in binnen. Deze methode stelt de geest uiteindelijk in staat om niet het fysieke hart te zien, maar dat wat erin gebeurt – de gevoelens die erin sluipen en de mentale beelden die van buitenaf naderen. Met deze ervaring verwerft de monnik het vermogen om zijn hart te voelen en door te gaan met zijn aandacht gecentreerd in het hart zonder verder gebruik te maken van een psychosomatische techniek.

Echt gebed komt door geloof en bekering

Deze procedure kan de beginner helpen te begrijpen waar zijn innerlijke aandacht moet blijven tijdens het gebed en, in de regel, ook op alle andere momenten. Toch is het ware gebed niet op die manier te bereiken. Het ware gebed komt uitsluitend door geloof en bekering dat als het enige fundament wordt aanvaard. Het gevaar van psychotechniek is dat niet enkelen een al te grote betekenis toekennen aan methode qua methode. Om een dergelijke vervorming te voorkomen, moet de beginner een andere oefening volgen die, hoewel aanzienlijk langzamer, onvergelijkbaar beter en gezonder is om de aandacht te vestigen op de Naam van Christus en op de woorden van het gebed. Wanneer berouw voor zonde een bepaald niveau bereikt, luistert de geest op natuurlijke wijze naar het hart.

De complete formule

De volledige formule van het Jezusgebed loopt als volgt: Heer, Jezus Christus, Zoon van God, ontferm U over mij, zondaar; en het is deze vaste vorm die wordt aanbevolen. In de eerste helft van het gebed belijden we Christus – God die vlees is geworden voor onze redding. In de tweede bevestigen we onze gevallen staat, onze zondigheid, onze verlossing. De combinatie van dogmatische belijdenis met bekering maakt de inhoud van het gebed uitgebreider.

Stadia van ontwikkeling

Het is mogelijk om een bepaalde volgorde vast te stellen in de ontwikkeling van dit gebed.
Ten eerste is het een verbale kwestie: we zeggen het gebed met onze lippen terwijl we proberen onze aandacht te concentreren op de Naam en de woorden.

Vervolgens bewegen we niet langer onze lippen, maar spreken we de Naam van Jezus Christus uit, en wat daarna volgt, in onze gedachten, mentaal.

In de derde fase komen geest en hart samen in actie: de aandacht van de geest is gecentreerd in het hart en het gebed wordt daar gezegd.

Ten vierde wordt het gebed vanzelf gezegd. Dit gebeurt wanneer het gebed in het hart wordt bevestigd en, zonder speciale inspanning van onze kant, daar verder gaat, waar de geest geconcentreerd is.

Ten slotte begint het gebed, zo vol zegen, te werken als een zachte vlam in ons, als inspiratie van bovenaf, het hart verblijdend met een gevoel van goddelijke liefde en de geest verrukkend in spirituele contemplatie. Deze laatste staat gaat soms gepaard met een visioen van Licht.

Ga stap voor stap

Een geleidelijke opgang naar het gebed is het meest betrouwbaar. De beginner die aan de strijd zou beginnen, wordt meestal aanbevolen om te beginnen met de eerste stap, verbaal gebed, totdat lichaam, tong, hersenen en hart het assimileren. De tijd die dit kost varieert. Hoe ernstiger de bekering, hoe korter de weg. De beoefening van mentaal gebed kan een tijdje worden geassocieerd met de hesychastische methode – met andere woorden, het kan de vorm aannemen van ritmische of a-ritmische articulatie van het gebed zoals hierboven beschreven, door in te ademen tijdens de eerste helft en uit te ademen tijdens het tweede deel. Dit kan echt nuttig zijn als men niet uit het oog verliest dat elke aanroeping van de Naam van Christus onlosmakelijk verbonden moet zijn met een bewustzijn van Christus Zelf. De Naam mag niet losgemaakt worden van de Persoon van God, opdat het gebed niet gereduceerd zou worden tot een technische oefening en zo in strijd zou zijn met het gebod: ‘Gij zult de naam van de Heer, uw God, niet tevergeefs aannemen’ (EX. 20.7; Deut. 5.11).

Aandacht van de geest gewonnen

Wanneer de aandacht van de geest in het hart is gefixeerd, is het mogelijk om te controleren wat er in het hart gebeurt, en de strijd tegen de passies neemt een rationeel karakter aan. De vijand wordt herkend en kan verdreven worden door de kracht van de Naam van Christus. Met deze ascetische prestatie wordt het hart zo hoogsensitief, zo scherpzinnig, dat uiteindelijk bij het bidden voor iemand het hart bijna onmiddellijk de toestand kan vertellen van de persoon waarvoor gebeden wordt. Zo vindt de overgang plaats van mentaal gebed naar gebed van het verstand en het hart, wat gevolgd kan worden door de gave van het gebed die vanzelf voortkomt.

Haast je niet

We proberen met heel ons wezen voor God te staan. Het aanroepen van de Naam van God de Verlosser, uitgesproken in de vreze Gods, samen met een voortdurende inspanning om te leven in overeenstemming met de geboden, leidt beetje bij beetje tot een gezegende samensmelting van al onze krachten. We moeten nooit proberen ons te haasten in ons ascetische streven. Het is essentieel om elk idee van het bereiken van het maximum in de kortst mogelijke tijd te verwerpen. God dwingt ons niet, maar we kunnen Hem ook niet tot wat dan ook dwingen. Resultaten verkregen met kunstmatige middelen duren niet lang en, nog belangrijker, verenigen onze geest niet met de Geest van de Levende God.

Het is een lange weg

–

In de atmosfeer van de wereld van vandaag vereist gebed bovenmenselijke moed. Het hele ensemble van natuurlijke energieën staat tegenover elkaar. Vasthouden aan gebed zonder afleiding duidt op overwinning op elk niveau van het bestaan. De weg is lang en netelig, maar er komt een moment waarop een hemelse straal de duistere duisternis doorboort, om een opening te maken waardoor een glimp kan worden opgevangen van de bron van het eeuwige Goddelijke Licht. Het Jezusgebed neemt een meta-kosmische dimensie aan. Johannes Chrisostomos beweert dat in de komende wereld onze vergoddelijking overvloed zal bereiken, omdat ‘we Hem zullen zien zoals Hij is’. ‘En ieder mens die deze hoop in hem heeft, zuivert zichzelf, zoals hij rein is … Wie in hem blijft, zondigt niet: wie hem niet heeft gezien, heeft hem ook niet gekend’ (vgl. 1 Johannes 3.2, 3, 6). Om in Christus’ Naam vergeving van zonden en de belofte van de Vader te ontvangen, moeten we ernaar streven om op Zijn Naam te wonen ‘totdat we met kracht van bovenaf worden begiftigd’ (vgl. Lucas 24-49). Door te adviseren om me niet te laten meeslepen door kunstmatige praktijken zoals transcendente meditatie, herhaal ik slechts de eeuwenoude boodschap van de Kerk, zoals uitgedrukt door Paulus: ‘Oefen uzelf in plaats van tot godsvrucht. Want lichamelijke oefening levert weinig op: maar godsvrucht is winstgevend voor alle dingen, met belofte van het leven dat nu is, en van wat komen gaat. Dit is een getrouw gezegde en alle aanvaarding waard. Want daarom werken we allebei en lijden we smaad, omdat we vertrouwen op de levende God, die de Redder van alle mensen is’ (1 Tim. 4:7-10)

Het is niet zoals Transcendente Meditatie

De weg van de vaders vereist een vast geloof en een lang geduld”, terwijl onze tijdgenoten elk geestelijk geschenk, inclusief zelfs directe contemplatie van de Absolute God, met geweld en snel willen grijpen en vaak een parallel zullen trekken tussen gebed in de Naam van Jezus en yoga of transcendente meditatie en dergelijke. Ik moet het gevaar van dergelijke fouten benadrukken – het gevaar van het beschouwen van gebed als een van de eenvoudigste en gemakkelijkste ‘technische’ middelen die leiden tot onmiddellijke eenheid met God. Het is noodzakelijk om een zeer duidelijke lijn te trekken tussen het Jezusgebed en elke andere ascetische theorie. Hij is misleid die zich probeert mentaal te ontdoen van alles wat vergankelijk en relatief is om een onzichtbare drempel te overschrijden, om zijn eeuwige oorsprong te realiseren, zijn identiteit met de Bron van alles wat bestaat; om terug te keren en samen te smelten met Hem, het Naamloze transpersoonlijke Absolute. Dergelijke oefeningen hebben velen in staat gesteld om op te klimmen tot supra-rationele contemplatie van het zijn; om een zekere mystieke schroom te ervaren; om de staat van stilte van de geest te kennen, wanneer de geest de grenzen van tijd en ruimte overschrijdt. In zulke toestanden kan de mens de vrede voelen van het zich terugtrekken uit de voortdurend veranderende verschijnselen van de zichtbare wereld; kan zelfs een bepaalde ervaring van eeuwigheid hebben. Maar de God van de Waarheid, de Levende God, zit niet in dit alles. Het is de eigen schoonheid van de mens, geschapen naar het beeld van God, die wordt beschouwd en gezien als Goddelijkheid, terwijl hij zelf nog steeds voortduurt binnen de grenzen van zijn schepselachtigheid. Dit is een zeer belangrijke zorg. De tragiek van de zaak ligt in het feit dat de mens een fata morgana ziet die hij in zijn verlangen naar het eeuwige leven verwart met een echte oase. Deze onpersoonlijke vorm van asceten leidt uiteindelijk tot een bevestiging van goddelijk principe in de aard van de mens. De mens wordt dan aangetrokken tot het idee van zelfverheerlijking – de oorzaak van de oorspronkelijke zondeval. De man die verblind is door de denkbeeldige majesteit van wat hij overdenkt, heeft in feite zijn voet op het pad naar zelfvernietiging gezet. Hij heeft de openbaring van een Persoonlijke God verworpen. Hij vindt het principe van de Persoon-Hypostase een beperkende, het Absolute onwaardig. Hij probeert zichzelf te ontdoen van soortgelijke beperkingen en terug te keren naar de staat waarvan hij zich voorstelt dat die hem al is toebehoord voordat hij in deze wereld kwam. Deze beweging naar de diepten van zijn eigen wezen is niets anders dan aantrekking tot het niet-zijn waaruit we door de wil van de Schepper zijn geroepen.

Kennis van persoonlijke God

De ware Schepper openbaarde Zichzelf aan ons als een Persoonlijk Absolute. Het hele christelijke leven is gebaseerd op kennis van God, de Eerste en de Laatste, Wiens Naam IK BEN. Ons gebed moet altijd persoonlijk zijn, van aangezicht tot aangezicht. Hij schiep ons om verenigd te worden in Zijn Goddelijk Wezen, zonder ons persoonlijke karakter te vernietigen. Het is deze vorm van onsterfelijkheid die ons door Christus is beloofd. Net als Paulus zouden we niet ‘ontkleed zijn, maar bekleed, opdat de sterfelijkheid van het leven zou worden opgeslokt’. Want zo heeft God ons geschapen en ‘heeft Ons de ernst van de Geest gegeven’ (2 Kor. 5.4,5).

Persoonlijke onsterfelijkheid wordt bereikt door de overwinning op de wereld – een machtige taak. De Heer zei: ‘Wees van goede moed; Ik heb de wereld overwonnen’ (Johannes 10. 3 3), en we weten dat de overwinning niet gemakkelijk was. ‘Pas op voor valse profeten … Ga binnen bij de enge poort: want wijd is de poort, en breed is de weg, die tot vernietiging leidt, en velen zijn er die daarin gaan: Want zeestraat is de poort, en smal is de weg, die tot het leven leidt, en weinigen zijn er die het vinden’ (Matth. 7:13-115).
Waarin schuilt vernietiging? In die zin dat mensen afwijken van de Levende God
Om in Christus te geloven, moet men ofwel de eenvoud van kleine kinderen hebben – ‘Tenzij u bekeerd wordt en als kleine kinderen wordt, zult gij het koninkrijk der hemelen niet binnengaan’ (Matt. 18:3) – of anders, zoals Paulus, dwazen zijn omwille van Christus. ‘Wij zijn dwazen omwille van Christus … we zijn zwak … we worden veracht … wij zijn gemaakt als de vuiligheid van de wereld, en zijn tot op de dag van vandaag de wegbereiding van alle dingen’ (1 Kor. 4:10, 13). Maar ‘een ander fundament kan niemand leggen dan datgene wat jezus Christus is’ (1 Kor. 3.11). ʻDaarom smeek Ik u, wees uw volgelingen van Mij’ (1 Kor. 4,16). In de christelijke ervaring komt kosmisch bewustzijn voort uit gebed zoals het Gethsemane-gebed van Christus, niet als het resultaat van abstracte filosofische cogitaties. Wanneer De God Zelf Zich openbaart in een visioen van Ongeschapen Licht, verliest de mens van nature elk verlangen om op te gaan in een transpersoonlijk Absoluut. Kennis die doordrenkt is van leven (in tegenstelling tot abstracte kennis) kan op geen enkele wijze beperkt blijven tot het intellect: er moet een echte vereniging zijn met de handeling van het Zijn. Dit wordt bereikt door liefde: ‘Gij zult de Here, uw God, liefhebben met geheel uw hart … en met geheel uw verstand’ (Matt. 22:37). Het gebod bidt ons liefde. Daarom is liefde niet iets dat ons gegeven is: het moet worden verworven door een inspanning uit eigen vrije wil. Het gebod is in de eerste plaats gericht tot het hart als het spirituele centrum van het individu. De geest is slechts een van de energieën van de mens. Liefde begint in het hart en de geest wordt geconfronteerd met een nieuwe innerlijke gebeurtenis en overweegt het Zijn in het Licht van Goddelijke liefde.

Een moeilijke taak

Er is geen ascetische prestatie die moeilijker en pijnlijker is dan de poging om dichter bij God te komen, Die Liefde is (vgl. 1 Johannes 4,8, 16). Ons innerlijke klimaat varieert bijna van dag tot dag: nu zijn we verontrust omdat we niet begrijpen wat er om ons heen gebeurt; nu geïnspireerd door een nieuwe flits van kennis. De Naam Jezus spreekt tot ons over de uiterste manifestatie van de liefde van de Vader voor ons (vgl. Johannes 3,16). In verhouding totmate het beeld van Christus steeds heiliger voor ons wordt en Zijn woord wordt waargenomen als scheppende energie, overspoelt een wonderbaarlijke vrede de ziel terwijl een lichtgevende aura hart en hoofd omhult. Onze aandacht kan stabiel blijven. Soms gaan we zo door, alsof het een volkomen normale staat is om in te zijn, niet erkennend dat het een geschenk van bovenaf is. Voor het grootste deel realiseren we deze vereniging van geest met hart pas wanneer deze wordt onderbroken.

In de Mens woont Christus Jezus ‘alle volheid van de Godheid lichamelijk’ (Kol. 2.9). In Hem is niet alleen God, maar het hele menselijke ras. Wanneer we de Naam Jezus Christus uitspreken, plaatsen we onszelf voor de overvloed van zowel het Goddelijke Wezen als het geschapen wezen. We verlangen ernaar om van Zijn leven ons leven te maken; om Hem Zijn verblijfplaats in ons te laten nemen. Hierin ligt de betekenis van vergoddelijking. Maar Adams natuurlijke verlangen naar vergoddelijking nam in het begin een verkeerde wending die leidde tot een vreselijke afwijking. Zijn spirituele visie was onvoldoende vastgesteld in waarheid. Ons leven kan alleen in alle opzichten heilig worden als ware kennis van de metafysische basis ervan gepaard gaat met volmaakte liefde voor God en onze medemensen. Wanneer we er vast van overtuigd zijn dat we de schepping van God het Oerwezen zijn, zal het duidelijk zijn dat er geen mogelijke vergoddelijking voor ons is buiten de Drie-eenheid. Als we erkennen dat in haar ontologie de hele menselijke natuur één is, dan zullen we omwille van de eenheid van deze natuur ernaar streven om liefde voor onze naaste deel van ons wezen te maken.

Onze meest verschrikkelijke vijand is trots. Zijn kracht is immens. Hoogmoed ondermijnt al onze aspiraties, verziekt al onze inspanningen. De meesten van ons vallen ten prooi aan zijn insinuaties. De trotse man wil domineren, zijn eigen wil opleggen aan anderen; en zo ontstaat er een conflict tussen broeders. De piramide van ongelijkheid is in strijd met de openbaring over de Heilige Drie-eenheid in Wie er geen groter, geen minder is; waar elke Persoon een absolute overvloed aan Goddelijk Wezen bezit. Het Koninkrijk van Christus is gegrondvest op het beginsel dat wie de eerste zou zijn, de dienaar van allen zou zijn (vgl. Marcus 9,3 5). De mens die zich vernedert, zal worden opgewekt, en omgekeerd: wie zichzelf verheft, zal laag gebracht worden. In onze strijd om gebed zullen we onze geest en ons hart reinigen van elke drang om onze broeder te overwinnen. Machtswellust is de dood voor de ziel. Mensen worden gelokt door de grootsheid van de macht, maar ze vergeten dat ‘dat wat onder de mensen hoog gewaardeerd wordt, een gruwel is in de ogen van God’ (Matt. 16:15). Hoogmoed zet ons aan om onze zwakkere broeders te bekritiseren, zelfs te minachten; maar de Heer waarschuwde ons om ‘er acht op te slaan dat we niet één van deze kleinen verachten’ (vgl. Matt. 18,10). Als we toegeven aan hoogmoed zal al onze praktijk van het Jezusgebed slechts een ontheiliging van Zijn Naam zijn. ‘Wie zegt te liggen, blijft ii-i Hem, moet zelf ook wandelen, zoals Hij wandelde’ (1 Johannes 2:6). Wie Christus voorwaar liefheeft, zal zijn hele kracht wijden aan het gehoorzamen van Zijn woord. Ik benadruk dit omdat het onze eigenlijke methode is om te leren bidden. Dit, en geen psychosomatische techniek, is de juiste manier.

Geen christelijke yoga

Ik ben blijven hangen in de dogmatische rechtvaardiging voor het Jezusgebed, grotendeels omdat in de afgelopen tien jaar of zo de beoefening van dit gebed is vervormd tot een zogenaamde ‘christelijke yoga’ en word aangezien voor ‘transcendente meditatie’. Elke cultuur, niet alleen elke religieuze cultuur, houdt zich bezig met ascetische oefeningen. Als een zekere overeenkomst in hun praktijk of hun uiterlijke manifestaties, of zelfs hun mystieke formulering, kan worden waargenomen, betekent dat helemaal niet dat ze fundamenteel op elkaar lijken. Uiterlijk vergelijkbare situaties kunnen enorm verschillen in innerlijke inhoud.

Wanneer we goddelijke wijsheid in de schoonheid van de geschapen wereld beschouwen, worden we tegelijkertijd nog sterker aangetrokken door de onvergankelijke schoonheid van het goddelijke wezen zoals die door Christus aan ons is geopenbaard. Het Evangelie is voor ons Goddelijke Zelfopenbaring. In ons verlangen om van het evangeliewoord het wezen van ons hele wezen te maken, bevrijden we onszelf door de kracht van God van de overheersing van passies. Jezus is de enige echte Verlosser in de ware zin van het woord. Het christelijk gebed wordt bewerkstelligd door het voortdurend aanroepen van Zijn Naam: Heer Jezus Christus, Zoon van de Levende God, ontferm U over ons en over Uw wereld.

Hoewel het gebed in de Naam van Jezus in zijn uiteindelijke realisatie de mens volledig met Christus verenigt, wordt de menselijke hypostase niet uitgewist, gaat het niet verloren in het Goddelijke Wezen als een druppel water in de oceaan. ‘Ik ben het licht van de wereld … Ik ben de waarheid en het leven’ (Johannes 8:12; 14:6). Voor het Christelijke Wezen, Waarheid, is het Leven niet ‘wat’ maar ‘wie’. Waar geen persoonlijke vorm van zijn is, is er ook geen levende vorm. Waar in het algemeen geen leven is, is er ook geen goed of kwaad; licht of duisternis. ‘Zonder hem werd er niets gemaakt. In hem was het leven’ (Johannes 1:3).

Wanneer contemplatie van Ongeschapen Licht verbonden is met het aanroepen van de Naam van Christus, wordt de betekenis van deze Naam als ‘het koninkrijk van God komt met kracht’ (Marcus 9.1) bijzonder duidelijk gemaakt, en de geest van de mens hoort de stem van de Vader: ‘Dit is mijn geliefde Zoon’ (Marcus 9.7). Christus in Zichzelf heeft ons de Vader laten zien: ‘wie Mij gezien heeft, heeft de Vader gezien’ (Johannes 14:9). Nu kennen we de Vader in dezelfde mate als we de Zoon hebben gekend. ‘Ik en mijn Vader zijn één’ (Johannes 10:30). En de Vader getuigt van Zijn Zoon. Daarom bidden wij, 90 Zoon van God, red ons en Uw wereld.’

Het verwerven van gebed is het verwerven van de eeuwigheid

Wanneer het lichaam ligt te sterven, wordt de roep ‘Jezus Christus’ het kleed van de ziel; wanneer de hersenen niet meer functioneren en andere gebeden moeilijk te onthouden zijn, zal onze geest in het licht van de goddelijke kennis die voortkomt uit de Naam onkreukbaar tot leven komen.

Bron : :afkimel.wordpress.com/2017/

Vertaling : Kris Biesbroeck