De betekenis van dogmatisch bewustzijn in het spirituele leven

Ouderling Sophrony van Essex: het belang van dogmatisch bewustzijn bij de heilige Silouan

We kunnen geen term vinden om het spirituele leven te definiëren, omdat het ondoorgrondelijk en absoluut ondefinieerbaar is in zijn bronnen, in zijn eeuwige oorsprong, hoewel tegelijkertijd eenvoudig en één in zijn aard. Misschien zou dit gebied “bovenbewustzijn” kunnen worden genoemd, maar de naam is niet duidelijk genoeg, en bovendien specificeert het niets anders dan de relatie tussen het denkende bewustzijn en wat buiten zijn grenzen ligt.
Wanneer we van dit ondefinieerbare rijk naar de sfeer gaan die openstaat voor onze waarneming en zelfs enige controle, zien we dat het spirituele leven zich op twee manieren uitdrukt – als een mentale toestand of handeling en als dogmatisch bewustzijn. Deze twee aspecten, hoewel verschillend van elkaar en tot op zekere hoogte zelfs van elkaar gescheiden in hun “incarnatie”, dat wil zeggen in hun formele uitdrukking op het niveau van onze geleefde ervaring, vormen in hun wezen een ondeelbaar geheel. Met andere woorden, elke ascetische handeling, elke mentale toestand is onlosmakelijk verbonden met het bijbehorende dogmatische bewustzijn.
Het dogmatische bewustzijn achter het gebed van Starez Siluan voor de hele wereld

Met dit in gedachten hebben we altijd geprobeerd het dogmatische bewustzijn te vatten waarmee het grote gebed van Starez en de hete tranen die hij voor de hele wereld vergoot, verbonden waren.
Door Starez’ woorden, moeilijk te begrijpen in hun grote eenvoud, te vertalen in een taal die begrijpelijker is voor de mensen van vandaag, hopen we ze een beetje dichter bij de inhoud van zijn dogmatisch bewustzijn te brengen.
De Starez zei en schreef dat de liefde van Christus het verlies van een mens niet kan verdragen, en daarom, in haar zoektocht om alle mensen te redden, het pad van zelfopoffering te volgen.

“De Heer geeft de monnik de liefde van de Heilige Geest. Deze liefde vervult het hart van de monnik met pijn voor de mensen, omdat ze niet allemaal op weg zijn naar verlossing. De Heer Zelf was in zo’n mate vervuld van pijn voor Zijn volk, dat Hij zichzelf overgaf aan de dood aan het kruis. De Heilige Moeder had ook dit medelijden met de mensen in haar hart, en net als haar geliefde Zoon zocht ze de redding van alles in haar hele wezen. De Heer heeft dezelfde Heilige Geest van de Apostelen , onze Heilige Vaders en gegeven aan de herders van de Kerk.”

Men kan anderen alleen op een ware christelijke manier redden door liefde, dat wil zeggen door ze aan te trekken. Hier is geen plaats voor dwang. Bij het streven naar de redding van alle mensen, wil liefde tot het einde gaan, en daarom omvat het niet alleen de wereld van degenen die nu op aarde leven, maar ook degenen die al zijn gestorven, Hades zelf, evenals degenen die dat niet zijn maar toch geboren, met andere woorden, heel Adam. De liefde juicht en verheugt zich wanneer ze de redding van de broeders ziet, en ze huilt en bidt wanneer ze hun ondergang ziet.

We vroegen de Starez: “Hoe kun je van iedereen houden? En waar vind je zo’n liefde die ons één maakt met iedereen?”
De Starez antwoordde: “Om één te worden met alle mensen, volgens het woord van de Heer:” Dat allen één mogen zijn “(Joh 17:21), hoeven we niets uit te vinden – we hebben allemaal dezelfde natuur , dus het zou natuurlijk zijn dat we allemaal van elkaar houden. Het is de Heilige Geest die kracht geeft om lief te hebben. “
De kracht van liefde is groot en zegevierend, maar niet onbeperkt. Er is een gebied in de mens waar zelfs liefde niet kan zegevieren, iets dat haar kracht beperkt. Wat is het?

Het is vrijheid.

De menselijke vrijheid is inderdaad zo reëel en zo groot dat zelfs het offer van Christus en het offer van allen die Christus hebben gevolgd niet onvermijdelijk tot de overwinning leiden.

De Heer zei: “En Ik, wanneer Ik van de aarde verheven ben (dat wil zeggen, gekruisigd), zal alle mensen tot Mij trekken” (Joh 12, 32-33). De liefde van Christus hoopt alle mensen naar zich toe te trekken en daalt daarom af in de afgrond van Hades. Maar zelfs op deze perfecte liefde en op dit perfecte offer iemand – wie kan dat? onbekend; hoeveel? ook onbekend – antwoord met afwijzing, zelfs op het niveau van de eeuwigheid, en zeg: “Ik wil echter niet.”

De spirituele ervaring van de heiligen en de eschatologische ketterij van het origenisme

Het is deze verschrikkelijke mogelijkheid van vrijheid, die de kerk heel goed kent uit haar spirituele ervaring, die haar ertoe heeft gebracht de leer van de origenisten te verwerpen.
Het lijdt geen twijfel dat een gebed voor de redding van allen, zoals we het zien in het leven van Starez, niet eens zou kunnen opkomen in een origenistisch bewustzijn.

Wat Starez leerde op het uur van Christus’ verschijning was een onwankelbare zekerheid voor hem. Hij WIST dat Hij Die aan hem verscheen de Almachtige Heer was. Hij wist dat hij de nederigheid van Christus had ervaren door de werking van de Heilige Geest en dat hij vervuld was met een liefde die verder ging dan hij kon verdragen. Door de Heilige Geest realiseerde hij zich dat God grenzeloze liefde en oneindige barmhartigheid is. Toch deed deze waarheid hem niet denken dat “iedereen toch gered zal worden”. Zijn geest bleef zich altijd bewust van de mogelijkheid van eeuwig verderf, want de hele dimensie van menselijke vrijheid wordt geopenbaard aan de ziel, die in staat van genade is.

De vrijheid van God en de vrijheid van de mens

Absolute vrijheid bestaat in het vermogen om het eigen bestaan ​​op alle niveaus te bepalen zonder enige van buitenaf opgelegde afhankelijkheid, noodzaak of beperking. Dit is de vrijheid van God. De mens heeft die vrijheid niet.
De verleiding voor de mens, geschapen als een vrij wezen naar het beeld van God, bestaat erin zijn eigen bestaan ​​te scheppen, zichzelf op alle niveaus te definiëren en op eigen kracht aan God gelijk te willen worden. Want alleen ontvangen wat gegeven wordt, brengt een gevoel van afhankelijkheid met zich mee.

De zalige Starez zei vaak dat deze verleiding, net als alle andere, kan worden overwonnen door in God te geloven. Het geloof in de goedheid en grenzeloze barmhartigheid van God brengt genade in de ziel en dan verdwijnt dat pijnlijke gevoel van afhankelijkheid: de ziel heeft God lief als haar eigen Vader en leeft door Hem heen.
Kennis van de hoogste spirituele waarheden, niet door te leren, maar door de geboden te onderhouden
De Starez was een man met weinig seculiere opleiding. Zijn verlangen om de waarheid te kennen was echter niet minder groot dan die van enig ander persoon. Maar om tot deze waarheid te komen, volgde hij een heel ander pad dan dat van de speculatieve filosofie. Dit wetende, hebben we met de grootste belangstelling geobserveerd hoe zijn geest de meest uiteenlopende theologische problemen waarnam, in een heel bijzondere sfeer en in een onafhankelijke vorm, en hoe hun oplossing vorm kreeg in zijn bewustzijn. Hij kon een onderwerp niet volgens de regels van de dialectiek uitleggen of het in een taal van rationele termen uitdrukken, omdat hij bang was “zich in zijn overwegingen te vergissen”. Maar de stellingen die hij uitsprak werden gekenmerkt door een buitengewone diepgang, zodat men zich onwillekeurig afvroeg:

De starez was een levend getuigenis dat de kennis van de hoogste geestelijke waarheden wordt verkregen door de geboden van het evangelie te onderhouden en niet door erbuiten te leren. Hij leefde in God en ontving zijn verlichting van God, en zijn kennis was geen abstracte kennis, maar het leven zelf.
Het christendom is geen filosofie, het is geen ‘leer’ (leer), maar het leven, en al Starez’ gesprekken en al zijn geschriften zijn een getuigenis van dit leven.
Orthodoxe ascetische cultuur:

Heilige gehoorzaamheid is een voorwaarde voor de ontwikkeling van de persoon

De orthodoxe ascetische cultuur heeft vele aspecten. Een daarvan is monastieke, of beter gezegd christelijke, gehoorzaamheid. Zoals elke grote deugd kent gehoorzaamheid vele graden, afhankelijk van de spirituele leeftijd van de persoon die het beoefent. In het begin kan hij het karakter aannemen van een quasi passief neerleggen van zijn eigen wil voor zijn geestelijke vader, op grond van vertrouwen in hem en met het oog op een preciezere kennis van de goddelijke wil. In een meer volmaakte vorm is gehoorzaamheid een positieve activiteit van onze geest bij het zoeken naar de vervulling van de geboden van Christus, die de wereld oneindig liefhad. De innerlijke constitutie van de gevorderde discipel kan worden gekarakteriseerd doordat hij zijn aandacht en zijn wil spant, om de gedachte of wil van een andere persoon, de broeder, zo diep mogelijk te begrijpen en deze vervolgens in een daad van geestelijke liefde te vervullen. Door zo’n daad van gehoorzaamheid gaat het hart van de gehoorzame open, zijn geest wordt verrijkt, een nieuw leven stroomt in zijn ziel.

In een nog verder gevorderd stadium leidt gehoorzaamheid tot een nog subtieler begrip van elke persoon, tot het in hem waarnemen van het beeld van God, dat in de discipel zelf de rijping van zijn “menselijkheid” aangeeft. NS. Johannes de Evangelist schrijft: “Als iemand zegt: ‘Ik heb God lief’ en zijn broer haat, is hij een leugenaar, want hoe kan hij die de broeder die hij ziet niet liefheeft, God liefhebben die hij niet ziet? En dit is de gebod dat we van Hem hebben – dat wie God liefheeft, ook zijn broeder liefheeft” (1 Joh 4:20-21).
Zonder het hypostatische principe te ontwikkelen , blijft de persoon mentaal doof en blind.De geesteszieke persoon is niet in staat de gedachte of wil van een ander te vatten. Daarom is een gebrek aan gehoorzaamheid de zekerste indicatie van zijn geestesziekte. Zonder gehoorzaamheid zit de mens altijd opgesloten in de strakke kooi van zijn egoïstische individualiteit, wat in strijd is met het principe van de persoon.

Buiten de christelijke cultuur van gehoorzaamheid kan het hypostatische principe zich niet bij mensen ontwikkelen, en ze blijven doof en blind voor de goddelijke openbaring die ons is gegeven door de incarnatie van de Logos, de manifestatie van ons archetype, die vóór alle tijden op het niveau is uit de geschiedenis. Daarom kan worden gezegd dat buiten de orthodoxe gehoorzaamheidscultuur de ware theologie in haar ultieme diepten ontoegankelijk blijft. Zoals reeds gezegd, moet theologie worden opgevat als een staat van gemeenschap met God en niet als leren, wat extreem ver verwijderd kan zijn van het echte leven.
Groot is de wetenschap van heilige gehoorzaamheid! Het is essentieel dat we veel bidden zodat onze geestelijke ogen zich kunnen openen en Zijn grootheid en heiligheid kunnen waarnemen.

De Heilige gehoorzaamheid is fundamenteel verschillend van “discipline”
Men moet niet uit het oog verliezen dat een leven van ascese en gebed nauw verbonden is met ons dogmatisch bewustzijn, dat wil zeggen met het juiste begrip van de openbaring die tot ons is gekomen van de Ene God in drie hypostasen.

Wij zijn geschapen naar het beeld van de Drie-enige God en zijn geroepen tot vrije zelfbeschikking. God openbaart zich aan de mens en “verwacht” van hem een ​​antwoord op zijn liefde. Hij wacht tot we willen zijn zoals Hijzelf.Ons hele eeuwige wezen hangt af van de aard van ons antwoord.

We vinden het nodig om te onderstrepen dat het verlies van de orthodoxe theologie met betrekking tot het principe van de persoon er onvermijdelijk toe leidt dat het ‘algemene’ voorrang krijgt boven het ‘bijzondere’ en dat er gezocht wordt naar een ‘transpersoonlijk principe’. In dit geval zal men geen gehoorzaamheid eisen aan een persoon, dwz een persoon, maar onderwerping aan de “wet”, de “regel”, het “ambt”, ​​de “instelling” enz. Denk na over wat er is gezegd en je zult zien dat met zo’n onpersoonlijke manier om de structuur van de menselijke samenleving te benaderen, het authentieke gevoel van christelijke gehoorzaamheid vervat in de geboden van Christus verloren gaat en in plaats daarvan “discipline” is voorgesteld. Dit laatste, hoewel onmisbaar en onvermijdelijk waar mensen samenleven, is slechts tot op zekere hoogte. Het verlies van christelijke gehoorzaamheid op basis van de persoon kan echter niet worden goedgemaakt door externe successen van de “instelling”, noch door het bereiken van een harmonieuze organisatie van het geheel.

Dogmatisch bewustzijn – een geschenk van Gods genade

De historische ervaring van de Kerk, waartoe we die van de apostelen en de oude en nieuwere heilige vaders rekenen, laat ons zien dat een persoon die vereerd is met grote gaven en visioenen, zal doorgaan voor een langere periode Het duurt jaren van ascetisch leven om ze dieper te assimileren. Hier neemt goddelijke genade de vorm aan van een spirituele kennis die we liever ‘dogmatisch bewustzijn’ noemen, hoewel ‘dogmatisch’ niet in academische zin moet worden begrepen.

Zo werd de eerste brief van Paulus, die aan de Thessalonicenzen, ongeveer 15 jaar na de verschijning van de Heer op weg naar Damascus geschreven. Voor sommigen duurt deze periode van assimilatie twintig, vijfentwintig of dertig jaar, of zelfs langer. De evangelisten en de andere apostelen schreven hun getuigenissen en hun brieven vele jaren na de hemelvaart van de Heer. En de meerderheid van de heilige vaders gaf pas aan het einde van hun ascetische pad getuigenis van hun ervaring en visioenen. In het leven van Starez Siluan zien we dat er meer dan dertig jaar verstreken voordat hij zijn ervaring schriftelijk presenteerde met volwassen en volmaakt dogmatisch bewustzijn. Zo lang duurt het proces van het opnemen van genade.
Dit dogmatische bewustzijn waar we het hier over hebben, komt voort uit spirituele ervaring en niet uit de mentale activiteit van ons intellect. Wanneer de heilige vaders hun ervaring in woorden vertalen, krijgt het niet het karakter van scholastieke constructies, maar eerder een ziel die zich openbaart. Om over God en over het leven in Hem te praten, zijn geen ingewikkelde reflecties nodig. Het woord wordt vanzelf in de ziel geboren.

De heilige asceten blijven weg van
discursieve speculatie en logische interpretaties.

Het dogmatische bewustzijn van een asceet is niet de vrucht van intellectuele reflectie op zijn innerlijke ervaring, wat vanuit psychologisch oogpunt volkomen natuurlijk zou zijn. De asceten blijven weg van de paden van discursieve speculatie, omdat dit niet alleen een afname van de intensiteit van het zien van het goddelijke licht veroorzaakt, maar uiteindelijk leidt tot de volledige stopzetting van de ware visie van God. Dan zakt de ziel weg in duisternis en behoudt alleen een abstracte, rationele kennis, ontdaan van levenskracht.

Waarom redeneren over de aard van genade als je het effect niet in jezelf voelt? Waarom lezing over het Thabor-licht als je er niet existentieel in bestaat? Wat heeft het voor zin om subtiele triadologie te beoefenen als men niet de Heilige Kracht van de Vader, de zoete liefde van de Zoon, het ongeschapen licht van de Heilige Geest in zich heeft?

Dogmatisch bewustzijn, opgevat als spirituele kennis, is een geschenk van God. Evenzo is al het ware leven in God alleen mogelijk door de komst van God. Lang niet altijd via gesproken of geschreven woord aan anderen doorgegeven. Wanneer goddelijke welwillendheid op een persoon rust, is zijn ziel verstoken van elk verlangen om geleefde ervaring te verklaren met behulp van rationele concepten of logische interpretaties. De ziel voelt zo’n ding niet nodig, omdat ze met zekerheid weet – zonder haar kennis te kunnen bewijzen, dat is waar, maar deze kennis vereist geen bewijs – dat ze echt in God leeft. Als haar krachten blijven, streeft ze naar een nog grotere volheid, maar wanneer de werking van God haar krachten te boven gaat, blijft ze in de stilte van een zalige uitputting.

Het leven van de geest kan niet in menselijke woorden worden uitgedrukt,
het is niet mogelijk om de spirituele ervaring in perfect passende termen te vertalen. Menselijke woorden zijn ontoereikend om het leven van de geest uit te drukken. Wat onuitsprekelijk is, zelfs ondenkbaar in de orde van logisch denken, wordt bereikt op een existentiële manier. God wordt gekend door geloof en levende gemeenschap. Maar wanneer het menselijke woord tussenbeide komt, met al zijn conventionele karakter en fluctuaties, raakt men verstrikt in eindeloze aarzelingen en tegenstrijdigheden.
Het is veilig om te zeggen dat geen enkele heilige zou hebben geprobeerd zijn spirituele ervaring in woorden uit te drukken, maar voor altijd in stilte zou zijn gebleven, dat “mysterie van de toekomstige eon” had hij niet de taak gekregen om zijn broeders te onderwijzen niet liefde wekte de hoop dat iemand, “zelfs als het maar één ziel was”, zoals Starez schrijft, het woord zou horen en, het pad van metanie onder zijn voeten nemend, verlossing zou vinden.
De fundamenten van het dogmatisch bewustzijn zijn reeds vanaf de eerste ervaring van genade ten volle gegeven, en als dit aspect van het ene en ondeelbare geestelijke leven zich niet onmiddellijk duidelijk manifesteert, is dat niet omdat er iets ontbreekt in de goddelijke gave, maar vanwege het is dat de menselijke assimilatie van deze gave een lang intern proces met zich meebrengt.

De persoon die voor het eerst het ongeschapen goddelijke licht ziet die voor het eerst wordt geïntroduceerd in de wereld van het eeuwige leven, wordt volledig overweldigd door de nieuwheid van deze visie, en omdat de wereld die aan hem verschijnt onvergelijkbaar is en geen verband houdt met de materiële wereld die ons omringt, hij blijft in een zalige verbazing die hij geenszins in woorden kan uitdrukken. Daarom zwijgt hij. Maar als hij een paar woorden zegt, lijken ze bijna absurd. Als hij niet geroepen is om het goede nieuws te verspreiden, zal hij in zijn hart de woorden verborgen houden die hij heeft gehoord en die geen menselijke taal kan reproduceren.

Maar hoe groot de eerste genadegave ook is, zolang hij die niet heeft opgenomen, blijft de mens onderhevig aan schommelingen en valt hij zelfs. De apostel Petrus geeft ons hiervan een uitstekend voorbeeld. Op de berg Thabor is hij in zalige verbazing, maar later, op het uur van Christus’ lijden, verloochent hij hem. En vele jaren later, in zijn brief, citeert hij zijn visioen op de Thabor als een krachtig getuigenis van de waarheid.

Volmaakte kennis van God is onmogelijk zonder Christus
God is niet jaloers. Hij kent geen egoïsme en heerlijkheid. Hij zoekt nederig en geduldig ieder mens op alle wegen van zijn leven. Daarom kan iedereen in meer of mindere mate tot de kennis van God komen, niet alleen binnen de Kerk, maar ook daarbuiten. Maar de volmaakte kennis van God is niet mogelijk zonder Christus of buiten Hem (zie Mt 11:27, Joh 14:6).

Geen enkele spirituele, mystieke ervaring buiten Christus stelt de mens in staat de goddelijkheid te herkennen als de enige absolute en onvoorstelbare entiteit in drie absolute en onvoorstelbare hypostasen, met andere woorden als zijn essentiële en ondeelbare drie-eenheid. In Christus wordt deze kennis echter het licht van het eeuwige leven, dat alle uitingen van het menselijk leven verlicht.
In de geschriften van Starez Siluan is duidelijk te zien hoe hij één God in drie personen leefde zonder enige tegenspraak. In zijn gebeden gebruikt hij dezelfde namen: Vader, Heer, Heer, Koning, Schepper, Verlosser en anderen, eenmaal afzonderlijk voor een van de Personen van de Heilige Drie-eenheid, dan weer voor de eenheid van de Drie Hypostasen.

Volgens het categorische getuigenis van Starez wordt de goddelijkheid van Jezus Christus erkend door de kracht van de Heilige Geest. Wie op deze manier de goddelijkheid van Christus heeft erkend, zal door zijn geestelijke ervaring ook het mysterie van de vereniging begrijpen zonder de twee naturen en de twee willen te vermengen. Mede dankzij de Heilige Geest zal de spirituele ervaring hem in staat stellen de ongeschapen aard van het goddelijke licht en de andere dogma’s van ons geloof te begrijpen. Maar er moet zorgvuldig worden opgemerkt dat dit dogmatische bewustzijn, dat voortkomt uit de ervaring van genade, kwalitatief verschilt van het uiterlijk zeer gelijkaardige dogmatische bewustzijn, dat ofwel voortkomt uit ‘geloof van horen zeggen’ of uit wetenschappelijke kennis of ook uit filosofische overtuigingen.
“Geloven in het bestaan ​​van God is één ding, maar God kennen is iets anders”, zei de ster.

Abstracte verstandelijke voorstellingen kunnen overeenkomen met de werkelijkheid, maar zelfs dan zijn ze, afgezien van de positieve ervaring van genade, niet dat kennen van God, dat in zijn wezen het eeuwige leven is (zie Joh 17.3). Maar ze zijn ook kostbaar omdat ze op elk moment nuttig kunnen zijn voor mensen, zelfs op het niveau van echt spiritueel leven.

Een intellectueel theoloog die de geschriften van Starez leest, zou in de verleiding kunnen komen om te zeggen: “Ik mis de rijkdom van het theologische denken erin. Ik zie er geen dogmatisch bewustzijn in.” Hij zou dit zeggen omdat zijn spiritualiteit op een ander niveau ligt.
Een rationalistische theoloog houdt zich bezig met een verscheidenheid aan problemen die hij probeert op te lossen via het pad van rationele speculatie. Zijn echte religieuze ervaring is vaak niet erg groot, het komt voornamelijk uit de rationele sfeer van zijn wezen en niet uit een levende gemeenschap met God. Hij beschouwt zijn wetenschappelijke kennis en rationele ervaring als van spirituele rijkdom en waardeert ze zo dat elke andere ervaring in zijn ogen van een lager niveau is.

Maar voor een echt spiritueel persoon die levende gemeenschap met God zoekt, is het enthousiasme van de rationalist van een naïviteit die in het oog springt. Hij kan niet begrijpen hoe een intelligent persoon tevreden kan zijn met de vermoedens en constructies van zijn eigen denken. Zelf verkiest hij de weg naar existentiële kennis. Dit was de manier van Starez Siluan. Dit is ook de weg van de kerk. De kerk is niet sterk door wetenschappelijke kennis, maar in de eerste plaats door het werkelijke bezit van de genadegaven. De Kerk leeft door de Heilige Geest, in Hem ademt ze. Door haar deelname aan Hem weet ze hoe Hij werkt.

De menselijke taal is niet in staat het leven uit te drukken waartoe we geroepen zijn en dat God ons geeft. De Heer Zelf vermeed het om dit leven in woorden te beschrijven, maar Hij zei: “Als de geest van de waarheid komt, zal Hij je naar de hele waarheid leiden … en op die dag zul je me nergens meer naar vragen” (Joh 16: 13 en 23)