De weg van een pelgrim
Inleiding door metropoliet Anthony Bloom  van Sourozh

Wie dit artikel in het Engels wil lezen : Hier de link

https://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Surozhskij/the-way-of-a-pilgrim/

De Weg van een Pelgrim is in het Westen een klassieker geworden van de Russisch-Orthodoxe spiritualiteit. Voor zover ik weet, heeft geen enkel boek meer mensen geïnspireerd om op zoek te gaan naar de innerlijke bronnen die het leven van orthodoxe christenen voeden en om de beoefening van het Jezusgebed te leren. Het is voor velen, net als voor mij toen ik het las in mijn late tienerjaren, een openbaring geweest over het gebedsleven.
Ik zou echter de aandacht van de lezer op twee dingen willen vestigen: ten eerste, dat het boek is geschreven door een pelgrim met een eenvoud en volledigheid die in geen enkel tijdperk zeldzaam zijn, maar in onze eigen tijd heel moeilijk te ervaren zijn. Daarom zou ik willen waarschuwen voor elke poging om simpelweg de pelgrim na te doen, vrij van het gezinsleven, niet gehinderd door enige zorg, zelfs niet om zijn eigen overleving. Altijd in beweging en volkomen ongebonden, had de pelgrim een ​​innerlijke vrijheid die maar weinigen genieten of waarschijnlijk zouden willen bezitten tegen de prijs die hij ervoor betaalde.
Ten tweede leerde de pelgrim het Jezusgebed van een meester en het was zijn leiding en zijn onderricht die hem in staat stelden de Philokalia te lezen met, zoals de heilige Paulus zegt, de ‘ogen van de geest’. Zoals elk boek over spiritualiteit heeft de Philokalia (een bloemlezing van orthodoxe spirituele geschriften, zowel ascetisch als mystiek) een sleutel nodig om het te begrijpen: het wordt in de eerste plaats gegeven door in de leer en in de eredienst te behoren tot de Kerk die het heeft voortgebracht; maar zelfs binnen de kerk zullen ernstige en schadelijke fouten alleen worden vermeden door degenen die van ganser harte en moedig willen leren van iemand die persoonlijke ervaring heeft gehad met wat daar wordt onderwezen en onthuld.
De mens is geroepen om van nature één te zijn met de geschapen wereld en door genade één te worden met God, de schepper met het schepsel te verenigen. Dit omvat niet alleen het besef van de integriteit van de mens die verlost en vernieuwd is in onze Heer, niet alleen het oog in oog staan ​​van de nieuwe mens met God, maar ook in het synergetische werk van God en de mens, de transfiguratie van de mens die de mens maakt, zoals Sint-Petrus t het uit drukt, een ‘deelgenoot van de goddelijke natuur’, niet door een metaforische maar door een echte vergoddelijking.

Het doel, het doel en de roeping die de mens voor ogen heeft, is dat hij door en voorbij zijn eigen vereniging met God deze transcendente maar altijd aanwezige God (die alles omvat en doordringt, in wie we leven en bewegen en ons bestaan ​​hebben) maar die onbekend blijft voor de wereld, inderdaad onkenbaar van buitenaf) innerlijk en immanent in de mens en door de mens in de wereld; onlosmakelijk verenigd met zijn schepsel, maar zonder verwarring, duidelijk maar niet vreemd, nog steeds zichzelf, nog steeds persoonlijk, nog steeds God – maar toch dichter bij de ziel dan de ademhaling zelf. Dit doel, deze roeping van eenheid met God, staat centraal in het gebed in de naam van Jezus. Kort van vorm leidt het de ziel tot concentratie en plaatst het oog in oog met God. De strekking ervan is zodanig dat alle krachten van de mens, geestelijk, mentaal en lichamelijk, tot één zullen worden gefixeerd en gebonden. in die ene daad van volmaakte devotie-liefhebbende aanbidding. Het schenkt het wezen absolute stabiliteit. Tegelijkertijd ontdoet het de ziel van alle subjectiviteit, alle zelfzucht, en plaatst het in de objectiviteit van het goddelijke. Het is zowel het pad als het hoogtepunt van verzaking en zelfverloochening.

Gebed vindt zijn oorsprong in een geloofsdaad die ons confronteert met de Ongeschapene, de persoonlijke en levende God. Het hangt niet af van kunstgrepen en kan niet met list of geweld worden gewonnen: het is een gratis zelfgave aan beide kanten. En elk waar gebed – dat wil zeggen, gebed dat wordt opgezonden in volmaakte nederigheid, zonder enige preoccupatie met zichzelf, door een smekeling die vrede heeft gesloten met God, zijn geweten en de hele kosmos en zich voor altijd aan God heeft overgegeven – is vroeg of laat bezield door de genade van de Heilige Geest. Het wordt dan het gist van elke handeling en dient als criterium, wordt het hele leven, houdt op een activiteit te zijn en wordt zelf. Alleen dan vestigt het zijn verblijfplaats in het hart, waardoor de smekeling God vanuit het diepst van zijn hart kan aanbidden en zich met hem kan verenigen. Bovendien, en dit is van fundamenteel belang, zijn de technieken die het opsporen en lokaliseren van dit punt kunstmatig vergemakkelijken, geen van allen ontworpen om gebed te produceren, laat staan ​​om somatopsychische emotionele complexen teweeg te brengen als het bedrieglijke object van mystieke ervaring. Hun doel is om de beginner te leren , voor wie ze bedoeld zijn, waardit optimale middelpunt van aandacht is, zodat hij, wanneer het moment daar is, dit kan herkennen als het uitgangspunt van zijn gebed en daar kan blijven. Bovendien schept het vestigen van aandacht op dit punt de meest gunstige omstandigheden voor diepte en stabiliteit van het gebed. Hoewel het waar is dat oprecht gebed gebruik maakt van dit fysieke punt van aandacht, is het ook belangrijk om te onthouden dat de aandacht daar ook geheel los van het gebed op gevestigd kan worden: zoals elke kunstgreep kan dit iemand alleen zo ver brengen als het gaat en garandeert het niets. verder.
Het lichaam is dan geen productief agentschap maar een objectief criterium; wat er van wordt verlangd, evenals van de geest, is stilte en terugkeer naar eenheid. Het is actief, maar niet creatief; zoals alles in de mens, is het vruchtbare grond die wacht op het zaaien. Als integraal onderdeel van de totale mens zal ook het lichaam zijn vruchten van heiligheid voortbrengen, geroepen tot transfiguratie, opstanding en eeuwig leven.

Voor de meester is het lichaam met al zijn bewegingen een kostbaar instrument voor een goudzoeker, dat hem in staat stelt bepaalde toestanden in één oogopslag te onderscheiden, zelfs wanneer hun psychologische context nog onzeker is of de discipel nog onbekwaam is in het waarnemen van de finesses van zijn innerlijk leven. De wetenschap van de kerkvaders op dit gebied is dus geen instructie over het gebed of zelfs maar over het innerlijke leven, maar een ascese en een test van aandacht. Vandaar het belang van een meester die de beginner zowel in zijn innerlijke leven als in zijn lichamelijke oefeningen begeleidt, de een na de ander controleert en de beginneling ervan weerhoudt de natuurlijke gevolgen van zijn ascese voor de effecten van gratie aan te houden. Elke technische of interpretatieve fout kan zelfs de meest erbarmelijke gevolgen hebben,

Het gebruik van de lichamelijke oefening vereist dus zonder twijfel een meester die zowel ervaren als waakzaam is. Van de kant van de discipel wordt grote eenvoud en een actieve en zelfverzekerde overgave vereist. De moeilijkheden van de nieuweling nemen toe, evenals zijn gevaren, met zijn eigen psychische complexiteit en met de neiging die door ons moderne onderwijs wordt bevorderd om ‘zichzelf te zien leven’ in plaats van te leven.
Deze ascetische discipline vormt een mal en heeft geen betekenis los van de inhoud die erin besloten ligt. Het is onlosmakelijk verbonden met een mentale ascese. Maar alle technische oefeningen vormen geen contemplatief gebed, maar slechts een zuiver negatieve, bevrijdende ascese die er een vorm voor bereidt. Zodra de aandacht is verenigd en gelokaliseerd op het punt van perfecte concentratie, begint het spirituele werk pas. Daarin is het gebed zelf een stabiliserende factor; het mag de eenheid niet vernietigen door slechts een deel van de mens in het spel te brengen – intellect of gevoel of wil – maar moet op zichzelf zorgen voor concentratie en eenheid en het middel zijn om eenheid met God te realiseren in geest, lichaam en ziel.

Kortom, de leerstellige en spirituele rijkdom van het Jezusgebed is oneindig: het is zowel een samenvatting als het geheel van het geloof waarvan het raadsel in Christus wordt opgelost. Het spreekt niet alleen tot ons over God, maar met zijn onophoudelijke aanroeping, zijn diepe roep van het schepsel tot zijn God, brengt het de aanwezigheid van Christus voort die het heeft aangeroepen. Hij komt zelf tot zijn schepsel, op wiens verzoek hij het ene wonder verricht waarnaar hij verlangde; hij blijft, verenigt zich met het schepsel, zodat niet meer het schepsel leeft, maar Christus die in hem leeft.

Er zijn een aantal voorwaarden waaraan moet worden voldaan door de man die wil deelnemen aan het Jezusgebed, met Gods hulp en onder leiding van zijn geestelijke vader. Ten eerste een besef, helder of verward, van de afschuw waarin de mens wordt gestort die ‘buiten God’ staat, ingesloten in de dodelijke isolatie van zijn ego. Zoals Theophan de kluizenaar leert: ‘een egocentrische man is als een dun schaafsel van hout dat zich opkrult rond de leegte van zijn innerlijke nietigheid, gelijk afgesneden van de kosmos en de Schepper van alle dingen’. Ten tweede moet er het geloof zijn dat het leven alleen in God gevonden wordt, en ten derde moet er de wil tot bekering zijn, dat wil zeggen tot de spirituele ommekeer die ons wezenlijk en onherroepelijk vreemd maakt aan een wereld die van God is gescheiden en ons op een nieuw bestaansniveau,
Aldus moet de christen, terwijl hij zijn weg inslaat, vrede sluiten met God, met zijn eigen geweten, met mensen en dingen; afstand doen van alle zorg om zichzelf, met het vaste voornemen zichzelf te vergeten, zichzelf niet te kennen, in zichzelf alle hebzucht te doden, zelfs voor geestelijke dingen, om niets anders te kennen dan God alleen. Verlaat zoals men een droom verlaat, de liefde van deze wereld en van zoetheid; werp uw zorgen van u af, ontdoe u van ijdele gedachten, verzaak uw lichaam; want gebed is niets anders dan een vreemdeling te zijn in de zichtbare wereld en in de onzichtbare. Wat is er in de hemel dat mij trekt? Niks. En wat zou ik van U verlangen op aarde? Niets, behalve dat ik me ooit aan U zou vastklampen in onafgebroken gebed. Sommigen maken rijkdom het voorwerp van hun verlangens, anderen roem. Voor mij,
(St. Jan van de Ladder)

Voortaan moet de aanbidder zichzelf bevrijden van de slavernij van de wereld door onvoorwaardelijke gehoorzaamheid – vreugdevol, totaal, nederig en onmiddellijk; hij moet in alle eenvoud God zoeken, zonder iets van zijn ellende te verbergen, zonder enige hoop op zichzelf te vestigen, in deze actieve zelfovergave aan God die de geest is van waakzaamheid in nederigheid, in eerbied, met een oprechte wil om zich te bekeren, klaar om te sterven in plaats van de zoektocht op te geven.

Het lijdt geen twijfel dat het meest karakteristieke kenmerk van het Jezusgebed en van de hesychast (quiëtistische) traditie waarop het gebaseerd is, de kostbaarste erfenis die het de orthodoxen heeft nagelaten, deze onlosmakelijke vereniging is van een fysieke en mentale ascetische techniek van gebed. minutieuze nauwkeurigheid en extreme striktheid in de eisen die het stelt, met een sterke bevestiging van de fundamentele waardeloosheid van alle techniek en alle kunstmatige middelen in het mysterie van de vereniging van de ziel met God – het mysterie van wederzijdse zelfgave in liefde, in de volheid van vrijheid. Daarom is het mogelijk om alle ascetische methoden te gebruiken, maar met onderscheidingsvermogen, vrijheid en vrijmoedigheid; ‘alles is mij geoorloofd, maar niet alles is opportuun’. Deze kinderlijke vrijheid en strikte trouw is de houding van de Orthodoxe Kerk.

Voorwoord van de vertaler bij de originele editie
De Russische titel van dit boek kan letterlijk worden vertaald met ‘openhartige verhalen van een pelgrim aan zijn geestelijke vader’. De gekozen titel voor de Engelse versie legt zichzelf uit en is bedoeld om de tweeledige interesse van het boek te dekken. Het is het verhaal van enkele ervaringen van de pelgrim terwijl hij van de ene plaats naar de andere reisde in Rusland en Siberië. Niemand kan de charme van deze reisnotities missen in de eenvoudige directheid waarmee ze worden verteld en de duidelijke schetsen van mensen die ze bevatten.
Het is ook het verhaal van de pelgrim die een manier van bidden leerde en beoefende, en soms ook aan anderen onderwees . Over deze hesychast- methode van gebed kan veel worden gezegd, en niet iedereen zal er sympathie voor hebben. Maar iedereen zal de oprechtheid van zijn overtuiging waarderen en weinigen zullen waarschijnlijk twijfelen aan de realiteit van zijn ervaring. Hoe sterk de methode ook contrasteert met de devotiegewoonten van een gewone, religieuze Engelsman, voor een ander type ziel kan het nog steeds de uitdrukking zijn van een levendig besef van de waarheid ‘voor mij is leven Christus’. Degenen die meer willen lezen over de hesychast- methode van gebed en het verband met de grote Byzantijnse mysticus, de heilige Simeon de nieuwe theoloog, die leefde van 949 tot 1022, kunnen worden verwezen naarOrientalia Christiana , vol. IX, nr. 36 (juni en juli 1927).
De gebeurtenissen die in het boek worden beschreven, lijken toe te behoren aan een Rusland voorafgaand aan de bevrijding van de lijfeigenen, die plaatsvond in 1861. De verwijzing naar de Krimoorlog in het vierde verhaal geeft 1853 als de andere tijdslimiet. Tussen die twee data arriveerde de pelgrim in Irkoetsk, waar hij een geestelijke vader vond. Hij vertelt laatstgenoemde hoe hij ertoe kwam het gebed van Jezus te leren, deels door het mondeling onderwijzen van zijn starets , en na het verlies van zijn starets , uit zijn eigen studie van The Philokalia . Dit is de inhoud van de eerste twee verhalen , die worden gescheiden door de dood van de starets .
Het derde verhaal is erg kort en vertelt, in antwoord op de vragen van zijn geestelijke vader, de eerdere persoonlijke geschiedenis van de pelgrim en waarom hij überhaupt een pelgrim werd.

Het was zijn bedoeling om van Irkoetsk door te trekken naar Jeruzalem, en hij was ook daadwerkelijk begonnen. Maar een toevallige ontmoeting leidde tot een uitstel van zijn vertrek met enkele dagen, en gedurende die tijd vertelt hij de verdere ervaringen van zijn pelgrimsleven die het vierde verhaal vormen .
Over de identiteit van de pelgrim is niets bekend. Op de een of andere manier kwam zijn manuscript, of een kopie ervan, in handen van een monnik op de berg Athos, in wiens bezit het werd gevonden door de abt van het Sint-Michielsklooster in Kazan. De abt kopieerde het manuscript en van zijn exemplaar werd het boek in 1884 in Kazan gedrukt.

In de afgelopen jaren zijn exemplaren van deze (tot april 1930 de enige) editie buitengewoon moeilijk geworden om te vinden. Buiten Rusland blijken er slechts drie of vier exemplaren te bestaan, en ik ben veel dank verschuldigd aan vrienden in Denemarken en Bulgarije voor het lenen van exemplaren waarvan deze vertaling is gemaakt. Ik ben ook dominee N. Behr, proto-priester van de Russische kerk in Londen, erg dankbaar voor het zo vriendelijk lezen van het manuscript van mijn vertaling.

Er zijn zeer weinig aantekeningen toegevoegd en aan het einde van het boek geplaatst. Ze zijn voornamelijk bedoeld om een ​​of twee woorden uit te leggen waarvan het het beste leek niet te proberen ze in het Engels te veranderen.

Lees verder “De weg van een Pelgrim”