Het symbool van geloof (deel 15) Thomas Hopko
koninkrijk van God
En aan Zijn koninkrijk zal geen einde zijn. . .

Jezus is de koninklijke Zoon van David, over wie bij Zijn geboorte door de engel werd geprofeteerd:

jjHij zal groot zijn en de Zoon van de Allerhoogste worden genoemd; en de Heer zal hem de troon van zijn vader David geven, en hij zal voor altijd regeren over het huis van Jakob; en aan zijn koninkrijk zal geen einde komen (Lc 1,32-33).

Door Zijn lijden als de Christus bereikte Jezus het eeuwige koningschap en heerschappij over de hele schepping. Hij is “Koning der koningen en Heer der heren” geworden en deelt deze titel met God de Vader Zelf (Deut 10.17; Dan 2.47; Opb 19.16). Als mens is Jezus Christus Koning van het Koninkrijk van God.
Christus kwam om geen andere reden dan om Gods koninkrijk aan de mensen te brengen. Zijn allereerste openbare woorden zijn precies die van Zijn voorloper, Johannes de Doper: “Bekeert u, want het koninkrijk der hemelen is nabijgekomen” (Mt 3.2, 4.17).

Zijn hele leven sprak Jezus over het koninkrijk. In de preken, zoals de Bergrede en de vele gelijkenissen, vertelde Hij over het eeuwige koninkrijk.
Zalig zijn de armen van geest, want voor hen is het koninkrijk der hemelen. . .
Zalig zijn zij die vervolgd worden omwille van de gerechtigheid, want voor hen is het koninkrijk der hemelen.

Hij die deze geboden doet en ze leert, zal groot genoemd worden in het koninkrijk der hemelen.

Maar zoekt eerst het koninkrijk der hemelen en zijn gerechtigheid, en alle dingen zullen ook van u zijn.

Niet iedereen die tegen Mij zegt: “Heer, Heer”, zal het koninkrijk der hemelen binnengaan, maar hij die de wil doet van mijn Vader die in de hemel is.
(Mt 5-7)

Het mosterdzaad, het zuurdesem, de parel van grote waarde, de verloren munt, de schat in het veld, het visnet, het bruiloftsfeest, het banket, het huis van de Vader, de wijngaard. . . het zijn allemaal tekenen van het koninkrijk dat Jezus is komen brengen. En op de avond van Zijn laatste avondmaal met de discipelen zegt Hij openlijk tegen de apostelen:

Jullie zijn degenen die met mij zijn doorgegaan in mijn beproevingen; zoals Mijn Vader Mij een koninkrijk heeft toegewezen, zo stel Ik voor jullie aan dat jullie aan Mijn tafel in Mijn koninkrijk eten en drinken, en op tronen zitten om de twaalf stammen van Israël te oordelen (Lc 22:28-30; Lezing van de wake van Witte Donderdag).

Het koninkrijk van Christus is “niet van deze wereld” (Joh 18,31). Hij zegt dit tegen Pontius Pilatus wanneer hij als koning wordt bespot en onthult in deze vernedering Zijn waarachtig goddelijk koningschap. Het Koninkrijk van God, waarover Christus zal heersen, zal met kracht komen aan het einde der tijden, wanneer de Heer de hele schepping zal vullen en waarlijk “alles en in allen” zal zijn (Kol 3.11). De kerk, die in de populaire orthodoxe leer het Koninkrijk van God op aarde wordt genoemd, heeft deze ervaring al op mysterieuze wijze gekregen. In de Kerk wordt Christus al erkend, verheerlijkt en gediend als de enige koning en heer; en Zijn Heilige Geest, die de heiligen van de Kerk hebben geïdentificeerd met het Koninkrijk van God, is reeds in de Kerk aan de wereld gegeven met volledige genade en kracht.

Het Koninkrijk van God is daarom een ​​Goddelijke Realiteit. Het is de realiteit van Gods aanwezigheid onder de mensen door Christus en de Heilige Geest. „Voor het Koninkrijk van God . . . middelen . . . vrede en blijdschap en gerechtigheid in de Heilige Geest” (Rom 14,17). Het Koninkrijk van God als een geestelijke, goddelijke werkelijkheid wordt door Christus in de Kerk aan de mensen gegeven. Het wordt gevierd en deelgenomen aan de sacramentele mysteries van het geloof. Er wordt van getuigd in de Schriften, de concilies, de kanunniken en de heiligen. Het zal de universele, definitieve kosmische realiteit worden voor de hele schepping aan het einde van de eeuwen, wanneer Christus komt in heerlijkheid om alle dingen met Zichzelf te vervullen door de Heilige Geest, opdat God “alles en in allen” zou zijn (1 Kor 15,28). ).

 

Volgende deel16 : De Heilige Geest

De kracht van de naam

Door Metropoliet Kallistos Ware

Door bisschop Kallistos Ware van Diokleia. Een opruiende inleiding tot het Jezusgebed waarmee oosterse christenen zichzelf hebben getraind om stil te zijn, om te luisteren naar de stille kleine stem van God.

Gebed en stilte

‘Als je bidt’, zo heeft een orthodoxe schrijver in Finland wijselijk gezegd, ‘moet je zelf zwijgen. . . . Je moet zelf zwijgen; laat het gebed spreken.’ Om stilte te bereiken: dit is van alle dingen het moeilijkste en het meest beslissende in de kunst van het gebed. Stilte is niet alleen negatief – een pauze tussen woorden, een tijdelijke stopzetting van spraak – maar, goed begrepen, het is zeer positief: een houding van aandachtige alertheid, van waakzaamheid en vooral van luisteren. De hesychast, de persoon die hesychia, innerlijke stilte of stilte heeft bereikt, is bij uitstek degene die luistert. Hij luistert naar de stem van het gebed in zijn eigen hart en hij begrijpt dat deze stem niet van hemzelf is, maar die van een Ander die in hem spreekt.

De relatie tussen bidden en zwijgen zal duidelijker worden als we vier schreeuwdefinities overwegen. De eerste komt uit “The Concise Oxford Dictionary”, die gebed beschrijft als ‘… plechtig verzoek aan God … formule die wordt gebruikt bij het bidden’. Gebed wordt hier gezien als iets dat in woorden wordt uitgedrukt, en meer specifiek als een daad van het vragen van God om enig voordeel te verlenen. We bevinden ons nog steeds op het niveau van extern in plaats van innerlijk gebed. Weinigen van ons kunnen tevreden zijn met een dergelijke definitie.

Onze tweede definitie, van een Russisch starets van de vorige eeuw, is veel minder uiterlijk. In gebed, zegt bisschop Theofaan de Kluizenaar (1815-94), ‘is het belangrijkste om voor God te staan met de geest in het hart, en om dag en nacht onophoudelijk voor Hem te blijven staan, tot het einde van het leven.’ Bidden, op deze manier gedefinieerd, is geen retentie alleen maar om dingen te vragen, en kan inderdaad bestaan zonder het gebruik van woorden. Het is niet zozeer een kortstondige activiteit als wel een continue toestand. Bidden is voor God staan, een onmiddellijke en persoonlijke relatie met Hem aangaan; het is om op elk niveau van ons wezen te weten, van het instinctieve tot het intellectuele, van het onderbewuste tot het bovenbewuste, dat wij in God zijn en hij in ons. Om onze persoonlijke relaties met andere mensen te bevestigen en te verdiepen, is het niet nodig om voortdurend verzoeken te doen of woorden te gebruiken; hoe beter we elkaar leren kennen en liefhebben, hoe minder behoefte er is om onze wederzijdse houding verbaal uit te drukken. Zo is het ook in onze persoonlijke relatie met God.

In deze eerste twee definities wordt de nadruk in de eerste plaats gelegd op wat door de menselijke persoon wordt gedaan in plaats van door God. Maar in de relatie van het gebed is het de goddelijke partner en niet de mens die het initiatief neemt en wiens actie fundamenteel is. Dit komt naar voren in onze derde definitie, ontleend aan de heilige Gregorius van sinaï (+1346). In een uitgebreide passage, waarin hij het ene epitheton op het andere laadt in zijn poging om de ware realiteit van het innerlijke gebed te beschrijven, eindigt hij plotseling met onverwachte eenvoud: ‘Waarom uitgebreid spreken? Het gebed is God, die alle dingen in alle mensen werkt.’ Gebed is God – het is niet iets dat ik initieer, maar iets waarin ik deel; het is niet in de eerste plaats iets dat ik doe, maar iets dat God in mij doet: in de zin van Paulus, ‘niet ik, maar Christus in mij’ (Gal. 2:20).Het pad van innerlijk gebed wordt precies aangegeven in de woorden van Johannes de Doper over de Messias: ‘Hij moet toenemen, maar ik moet afnemen’ (Johannes 3:30). Het is in die zin dat bidden betekent dat je stil bent. ‘Je moet zelf zwijgen; laat het gebed spreken’ – om precies te zijn, laat God spreken. Echt innerlijk gebed is stoppen met praten en luisteren naar de woordeloze stem van God in ons hart; het is om te stoppen met dingen alleen te doen en om de actie van God binnen te gaan. Aan het begin van de Byzantijnse liturgie, wanneer de voorbereidende voorbereidingen zijn voltooid en alles nu klaar is voor het begin van de Eucharistie zelf, benadert de diaken de priester en zegt: ‘Het is tijd voor de Heer om te handelen.’ Zo is precies de houding van de aanbidder, niet alleen in de eucharistische liturgie, maar in alle gebeden, openbaar of privé.

Onze vierde definitie, nogmaals ontleend aan de heilige Gregorius van sinaï, geeft meer duidelijk het karakter aan van deze handeling van de Heer in ons. ‘Gebed’, zegt hij, ‘is de manifestatie van de Doop.’ Het handelen van de Heer is natuurlijk niet beperkt tot de gedoopten; God is aanwezig en aan het werk in de hele mensheid, op grond van het feit dat ieder geschapen is naar zijn goddelijk beeld. Maar dit beeld is verduisterd en vertroebeld, hoewel niet volledig uitgewist, door onze zondeval. Het wordt hersteld tot zijn primaire schoonheid en pracht door het sacrament van het doopsel, waardoor Christus en de Heilige Geest komen wonen in wat de Vaders ‘het innerlijke en geheime heiligdom van het hart’ noemen. Voor de overgrote meerderheid is de Doop echter iets dat in de kindertijd is ontvangen, waarvan ze geen bewuste herinnering hebben. Hoewel de doopende Christus en de inwonende Parakleet nooit een moment in ons werken, blijven de meesten van ons – behalve in zeldzame gevallen – zich vrijwel onbewust van deze innerlijke aanwezigheid en activiteit. Het ware gebed betekent dus de herontdekking en ‘manifestatie’ van de doop genade. Bidden is het overgaan van de staat waar genade in ons hart aanwezig is in het geheim en onbewust, naar het punt van volledige innerlijke waarneming en bewust bewustzijn wanneer we de activiteit van de Geest direct en onmiddellijk ervaren en voelen. In de woorden van de heilige Kallistos en de heilige Ignatios Xanthopoulos (veertiende eeuw): ‘Het doel van het christelijke leven is om terug te keren naar de volmaakte genade van de Heilige en Levengevende Geest, die ons aan het begin van de goddelijke Doop werd verleend.’

‘In mijn begin is mijn einde.’ Het doel van het gebed kan worden samengevat in de zin:’Word wat je bent’. Word, bewust en actief, wat je al potentieel en in het geheim bent, op grond van je schepping naar het goddelijke beeld en je herschepping bij de Doop. Word wat je bent: preciezer, keer terug in jezelf; ontdek hem die al van jou is, luister naar hem die nooit ophoudt in jou te spreken; bezit hem die je zelfs nu nog bezit. Dat is Gods boodschap aan iedereen die wil bidden: ‘Je zou me niet zoeken tenzij je me al gevonden had.’

Maar hoe moeten we beginnen? Hoe moeten we, nadat we onze kamer zijn binnengegaan en de deur hebben gesloten, beginnen te bidden, niet alleen door woorden uit boeken te herhalen, maar door innerlijk gebed aan te bieden, het levende gebed van creatieve stilte? Hoe kunnen we leren om te stoppen met praten en te beginnen met luisteren? In plaats van simpelweg tot God te spreken, hoe kunnen we ons het gebed eigen maken waarin God tot ons spreekt? Hoe zullen we overgaan van gebed uitgedrukt in woorden naar gebed van stilte, van ‘inspannend’ naar ‘zelf-handelend’ (om de terminologie van bisschop Theophan te gebruiken), van ‘mijn’ gebed naar het gebed van Christus in mij?

Een manier om aan deze reis naar binnen te beginnen is door de Aanroeping van de Naam’Heer Jezus …’

Het is natuurlijk niet de enige manier. Geen authentieke relatie tussen personen kan bestaan zonder wederzijdse vrijheid en spontaniteit, en dit geldt in het bijzonder voor innerlijk gebed. Er zijn geen vaste en onveranderlijke regels, noodzakelijkerwijs opgelegd aan allen die willen bidden; en evenzo is er geen mechanische techniek, fysiek of mentaal, die God kan dwingen zijn aanwezigheid te manifesteren. Zijn genade wordt altijd verleend als een gratis geschenk en kan niet automatisch worden verkregen door welke methode of techniek dan ook. De ontmoeting tussen God en de mens is het koninkrijk van het hart en wordt daarom gekenmerkt door een onuitputtelijke verscheidenheid aan patronen. Er zijn spirituele meesters in de Orthodoxe Kerk die weinig of niets zeggen over het Jezusgebed. Maar zelfs als het geen exclusief monopolie geniet op het gebied van innerlijk gebed, is het Jezusgebed voor ontelbare oosterse christenen door de eeuwen heen het standaardpad geworden, de koninklijke snelweg. En niet alleen voor oosterse christenen: in de ontmoeting tussen orthodoxie en het Westen die de afgelopen zeventig jaar heeft plaatsgevonden, heeft waarschijnlijk geen enkel element in het orthodoxe erfgoed zo’n intense belangstelling gewekt als het Jezusgebed, en geen enkel boek heeft een bredere aantrekkingskracht uitgeoefend dan De weg van een pelgrim. Dit raadselachtige werk, vrijwel onbekend in het prerevolutionaire Rusland, heeft een verrassend succes gehad in de niet-orthodoxe wereld en is sinds de jaren 1920 in een breed scala aan talen verschenen. Lezers van J. D. Salinger zullen zich de impact van het ‘kleine erwtengroene doekgebonden boek’ op Franny herinneren.

Waarin, zo vragen wij ons, de onderscheidende aantrekkingskracht en effectiviteit van het Jezusgebed ligt? Misschien vooral in vier dingen: ten eerste in zijn eenvoud en flexibiliteit; ten tweede, in zijn volledigheid; ten derde, in de kracht van de Naam; en ten vierde in de geestelijke discipline van aanhoudende herhaling. Laten we deze punten in volgorde nemen.
Eenvoud en flexibiliteit

Het aanroepen van de Naam is een gebed van de grootste eenvoud, toegankelijk voor elke christen, maar het leidt tegelijkertijd tot de diepste mysteries van contemplatie. Iedereen die voorstelt om het Jezusgebed voor langere tijd per dag te zeggen – en, nog meer, iedereen die van plan is om de ademhalingscontrole en andere fysieke oefeningen in combinatie met het gebed te gebruiken – heeft ongetwijfeld behoefte aan een starets maar kan het gebed nog steeds zonder enige angst beoefenen, zolang ze dit slechts voor beperkte perioden doen – in eerste instantie, voor niet meer dan tien of vijftien minuten per keer – en zolang ze geen poging doen om de natuurlijke ritmes van het lichaam te verstoren.

Er is geen gespecialiseerde kennis of training vereist voordat met het Jezusgebed wordt begonnen. Tegen de beginner is het voldoende om te zeggen: Begin gewoon. ‘Om te kunnen lopen moet men een eerste stap zetten; om te zwemmen moet men zich in het water werpen. Zo is het ook met de Aanroeping van de Naam. Begin het uit te spreken met aanbidding en liefde. Alleen aan Jezus zelf vastklampen. Zeg zijn Naam langzaam, zacht en rustig.’

De uiterlijke vorm van het gebed is gemakkelijk te leren. In principe bestaat het uit de woorden ‘Heer Jezus Christus, Zoon van God, ontferm U over mij’. Er is echter geen strikte uniformiteit. We kunnen zeggen ‘… heb medelijden met ons’, in plaats van ‘met mij’. De verbale formule kan worden ingekort: ‘Heer Jezus Christus, ontferm U over mij’, of ‘Heer Jezus’, of zelfs ‘Jezus’ alleen, hoewel dit laatste minder vaak voorkomt. Al komt dit laatste minder vaak voor. Als alternatief kan de vorm van woorden worden uitgebreid door ‘een zondaar’ aan het einde toe te voegen, waardoor het boeteaspect wordt onderstreept. We kunnen zeggen, herinnerend aan de belijdenis van Petrus op de weg naar Caesarea Filippi, ‘… Zoon van de levende God…’. Soms wordt een aanroeping van de Moeder Gods of de heiligen ingevoegd. Het enige essentiële en onveranderlijke element is de opname van de goddelijke Naam ‘Jezus’. Ieder is vrij om door persoonlijke ervaring de specifieke vorm van woorden te ontdekken die het meest beantwoordt aan zijn of haar behoeften. De precieze formule die wordt gebruikt, kan natuurlijk van tijd tot tijd worden gevarieerd, zolang dit niet te vaak wordt gedaan: want, zoals de heilige Gregorius van sinaï waarschuwt: “Want aan bomen die herhaaldelijk worden verplant, groeien geen wortels”.

Er is een vergelijkbare flexibiliteit met betrekking tot de uiterlijke omstandigheden waarin het gebed wordt gereciteerd. Er zijn twee manieren te onderscheiden om het Gebed te gebruiken, het ‘vrije’ en het ‘formele’. Met het ‘vrije’ gebruik wordt bedoeld het reciteren van het Gebed terwijl we de hele dag bezig zijn met onze gebruikelijke activiteiten. Het kan gezegd worden, een of vele malen, in de verspreide momenten die anders geestelijk verspild zouden zijn: wanneer ze bezig zouden zijn met een bekende en semi-automatische taak, zoals aankleden, afwassen, sokken repareren of graven in de tuin; bij het lopen of rijden, bij het wachten in een busrij of een file; in een moment van rust voor een bijzonder pijnlijk of moeilijk interview; wanneer we niet in staat zijn om te slapen, of voordat we volledig bewustzijn hebben gekregen bij het ontwaken. Een deel van de onderscheidende waarde van het Jezusgebed ligt juist in het feit dat het, vanwege zijn radicale eenvoud, kan worden gebeden in omstandigheden van afleiding wanneer complexere vormen van gebed onmogelijk zijn. Het is vooral nuttig op momenten van spanning en ernstige angst.

Dit ‘vrije’ gebruik van het Jezusgebed stelt ons in staat om de kloof te overbruggen tussen onze expliciete ‘tijden van gebed’ – of het nu in kerkdiensten is of alleen in onze eigen kamer – en de normale activiteiten van het dagelijks leven. ‘Bid onophoudelijk’, benadrukt de heilige Paulus (I Thess. 5:17): maar hoe is dit mogelijk, aangezien wij ook veel andere dingen te doen hebben? Bisschop Theophan geeft de methode aan in zijn stelregel: ‘De handen aan het werk, het verstand en het hart bij God’. Het Jezusgebed, dat door veelvuldige herhaling bijna gewoon en onbewust wordt, alleen in het heiligdom of in eenzaamheid, maar in de keuken, op de fabrieksvloer, op kantoor. Zo worden we als broeder Lawrence, die ‘tijdens zijn gewone bezigheden meer met God verenigd was dan in religieuze oefeningen’. ‘Het is een groot waanidee’, merkte hij op, ‘om ons voor te stellen dat de gebedstijd anders zou moeten zijn dan alle andere, want we zijn evenzeer met God verbonden door werk op het werk als door gebed tijdens gebedstijd.’

De ‘vrije’ recitatie van het Jezusgebed wordt aangevuld en versterkt door het ‘formele’ gebruik. In dit tweede geval concentreren we onze volledige aandacht op het uitspreken van het gebed, met uitsluiting van alle externe activiteit. De Aanroeping maakt deel uit van de specifieke ‘gebedstijd’ die we elke dag voor God reserveren. Normaal gesproken zullen we, samen met het Jezusgebed, in onze ‘vaste’ tijden ook andere vormen van gebed gebruiken die uit de liturgische boeken zijn overgenomen, samen met Psalm- en Schriftlezingen, voorbede en dergelijke. Enkelen voelen zich misschien geroepen tot een bijna exclusieve concentratie op het Jezusgebed, maar dit gebeurt bij de meesten niet. Inderdaad, velen geven er de voorkeur aan om het gebed gewoon op de ‘vrije’ manier te gebruiken zonder het ‘formeel’ te gebruiken in hun ‘vaste’ tijd van gebed; en daar is niets verontrustends of onjuists aan. Het ‘vrije’ gebruik kan zeker bestaan zonder het ‘formele’.

In het ‘formele gebruik’ zijn er, net als in het ‘vrije’, geen rigide regels, maar variatie en flexibiliteit. Geen enkele specifieke houding is essentieel. In de orthodoxe praktijk wordt het gebed meestal gereciteerd wanneer het zit, maar het kan ook staand of geknield worden gezegd – en zelfs, in gevallen van lichamelijke zwakte en fysieke uitputting, wanneer je gaat liggen. Het wordt normaal gesproken gereciteerd in min of meer in volledige duisternis of met de ogen gesloten, niet met open ogen voor een pictogram verlicht door kaarsen of een votieflamp. Starets Silouan van de berg Athos (1866-1938) bergde bij het uitspreken van het gebed zijn klok op in een kast om hem niet te horen tikken, en trok dan zijn dikke wollen kloostermuts over zijn ogen en oren.

Duisternis kan echter een slaapverwekkend effect hebben! Als we slaperig worden als we zitten of knielen om het gebed te reciteren, dan moeten we een tijdje opstaan, het kruisteken maken aan het einde van elk gebed en dan vanuit de taille buigen in een diepe boog, waarbij we de grond aanraken met de vingers van de rechterhand. We kunnen zelfs elke keer een knieval maken en de grond met ons voorhoofd aanraken. Bij het bidden van het gebed zittend, moeten we ervoor zorgen dat de stoel niet te rustgevend of luxueus is; bij voorkeur mag het geen armen hebben. In orthodoxe kloosters wordt vaak een lage kruk gebruikt, zonder rug. Het gebed kan ook staand met uitgestrekte armen in de vorm van een kruis worden gereciteerd.

Een gebedstouw of rozenkrans (komvoschoinion, tchotki) normaal gesproken met honderd knopen, wordt vaak gebruikt in combinatie met het gebed, niet in de eerste plaats om het aantal keren te tellen dat het wordt herhaald, maar eerder als een hulpmiddel bij concentratie en het vaststellen van een regelmatig ritme. Het is een wijdverbreid feit van ervaring dat, als we onze handen gebruiken terwijl we bidden, dit zal helpen om ons lichaam stil te maken en ons samen te brengen in de kat van het gebed. Maar kwantitatieve meting, of het nu met een gebedstouw is of op andere manieren, wordt over het algemeen niet aangemoedigd. Het is waar dat in het begin van De pelgrim grote nadruk wordt gelegd door de starets op het precieze aantal keren dat het gebed dagelijks moet worden uitgesproken: 3.000 keer, oplopend tot 6.000 en vervolgens tot 12.000. De Pelgrim wordt bevolen een exact getal te zeggen, noch meer, noch minder. Een dergelijke aandacht voor kwantiteit is helemaal ongebruikelijk. Mogelijk gaat het hier niet om de enorme kwantiteit, maar om de innerlijke houding van de Pelgrim: de starets willen zijn gehoorzaamheid en bereidheid om een aangewezen taak zonder afwijking te vervullen op de proef stellen. Typerender is echter het advies van bisschop Theofan: ‘Maak je geen zorgen over het aantal keren dat je het gebed uitspreekt. Laat dit je enige zorg zijn, dat het in je hart opkomt met versnellende kracht als een fontein van levend water. Verdrijft alle gedachten van kwantiteit volledig uit je hoofd.’

Het gebed wordt soms in groepen gereciteerd, maar vaker alleen; de woorden kunnen hardop of in stilte worden uitgesproken. In orthodox gebruik wordt het, wanneer het hardop wordt gereciteerd, gesproken in plaats van gezongen. Er mag niets geforceerd of geforceerds in de recitatie zitten. De woorden moeten niet worden gevormd met overmatige nadruk of innerlijk geweld, maar het gebed moet zijn eigen ritme en accentuering kunnen vaststellen, zodat het na verloop van tijd in ons gaat ‘zingen’ op grond van zijn intrinsieke melodie. Starets Parfenii uit Kiev vergeleek de vloeiende beweging van het Gebed met een zacht ruisende stroom.

Uit dit alles blijkt dat de Aanroeping van de Naam een gebed is voor alle seizoenen. Het kan door iedereen worden gebruikt, op elke plaats en op elk moment. Het is geschikt voor zowel de ‘beginner’ als de meer ervaren; het kan worden aangeboden in gezelschap van anderen of alleen; het is even toepasselijk in de woestijn of de stad, in een omgeving van herinnerde rust of te midden van het grootste lawaai en agitatie. Het misstaat nooit.
Volledigheid

Theologisch gezien, zoals de Russische Pelgrim terecht beweert, bevat het Jezusgebed ‘de hele evangeliewaarheid in zich’; het is een ‘samenvatting van de evangeliën’. In één korte zin belichaamt het de twee belangrijkste mysteries van het christelijk geloof, de menswording en de Drie-eenheid. Het spreekt in de eerste plaats over de twee naturen van Christus de Godmens (Theanthropos): over zijn menselijkheid, want hij wordt aangeroepen door de menselijke naam ‘Jezus’, die zijn Moeder Maria hem na zijn geboorte in Bethlehem gaf; van de eeuwige Godheid, want hij wordt ook wel ‘Heer’ en ‘Zoon van God’ genoemd. In de tweede plaats spreekt het Gebed impliciet, hoewel niet expliciet, over de drie Personen van de Drie-eenheid. Terwijl het gericht is tot de tweede Persoon, Jezus, wijst het ook naar de Vader, want Jezus wordt ‘Zoon van God’ genoemd; en de Heilige Geest is evenzeer aanwezig in het Gebed, want ‘niemand kan ‘Heer Jezus’ zeggen, behalve in de Heilige Geest’ (1 Kor. 12:3). Het Jezusgebed is dus zowel christocentrisch als trinitarisch.

Devotioneel is het niet minder veelomvattend. Het omarmt de twee belangrijkste ‘momenten’ van de christelijke eredienst: het ‘moment’ van aanbidding, van opkijken naar Gods heerlijkheid en hem in liefde de hand reiken; en het ‘moment’ van boetedoening, het gevoel van onwaardigheid en zonde. Er is een cirkelvormige beweging binnen het Gebed, een opeenvolging van opgang en terugkeer. In de eerste helft van het Gebed staan we op tot God: ‘Heer Jezus Christus, Zoon van God …’; en dan in de tweede helft keren we terug naar onszelf in verlegenheid: ‘ … op mij een zondaar’. Zij die de gave van de Geest hebben geproefd’, zo staat in de Macarische Homilieën, ‘zijn zich tegelijkertijd van twee dingen bewust: aan de ene kant, van vreugde en troost; aan de andere kant van beven en angst en rouw.’ Dat is de innerlijke dialectiek van het Jezusgebed.

Deze twee ‘momenten’ – het visioen van goddelijke heerlijkheid en het bewustzijn van de menselijke zonde – worden verenigd en verzoend in een derde ‘moment’ als we het woord ‘barmhartigheid’ uitspreken. ‘Barmhartigheid’ duidt op het overbruggen van de kloof tussen Gods gerechtigheid en de gevallen schepping. Hij die tegen God zegt: ‘Heb genade’, klaagt over zijn eigen hulpeloosheid, maar roept tegelijkertijd een kreet van hoop. Hij spreekt niet alleen over de zonde, maar ook over het overwinnen ervan. Hij bevestigt dat God in zijn heerlijkheid ons accepteert, hoewel we zondaars zijn, en vraagt ons in ruil daarvoor om het feit te accepteren dat we worden geaccepteerd. Het Jezusgebed bevat dus niet alleen een oproep tot bekering, maar ook een verzekering van vergeving en herstel. Het hart van het gebed – de eigenlijke naam ‘Jezus’ – draagt precies het gevoel van verlossing: ‘Gij zult zijn naam Jezus noemen, want hij zal zijn volk van hun zonden redden’ (Matt. 1:21). Hoewel er verdriet om de zonde is in het Jezusgebed, is het geen hopeloos maar een ‘vreugdescheppend verdriet’, in de zin van Johannes Climacus (+ ca. 649).

Dat behoren tot de rijkdommen, zowel theologisch als devotioneel, die aanwezig zijn in het Jezusgebed; aanwezig, bovendien, niet alleen in het abstracte, maar in een vibrerende en dynamische vorm. De bijzondere waarde van het Jezusgebed ligt in het feit dat het deze waarheden tot leven brengt, zodat ze niet alleen extern en theoretisch worden begrepen, maar met alle volheid van ons wezen. Om te begrijpen waarom het Jezusgebed zo’n werkzaamheid bezit, moeten we ons wenden tot twee andere aspecten: de kracht van de Naam en de discipline van herhaling.

Lees verder “Kallistos Ware : De kracht van de Naam…..”