De kracht van de naam

Door Metropoliet Kallistos Ware

Door bisschop Kallistos Ware van Diokleia. Een opruiende inleiding tot het Jezusgebed waarmee oosterse christenen zichzelf hebben getraind om stil te zijn, om te luisteren naar de stille kleine stem van God.

Gebed en stilte

‘Als je bidt’, zo heeft een orthodoxe schrijver in Finland wijselijk gezegd, ‘moet je zelf zwijgen. . . . Je moet zelf zwijgen; laat het gebed spreken.’ Om stilte te bereiken: dit is van alle dingen het moeilijkste en het meest beslissende in de kunst van het gebed. Stilte is niet alleen negatief – een pauze tussen woorden, een tijdelijke stopzetting van spraak – maar, goed begrepen, het is zeer positief: een houding van aandachtige alertheid, van waakzaamheid en vooral van luisteren. De hesychast, de persoon die hesychia, innerlijke stilte of stilte heeft bereikt, is bij uitstek degene die luistert. Hij luistert naar de stem van het gebed in zijn eigen hart en hij begrijpt dat deze stem niet van hemzelf is, maar die van een Ander die in hem spreekt.

De relatie tussen bidden en zwijgen zal duidelijker worden als we vier schreeuwdefinities overwegen. De eerste komt uit “The Concise Oxford Dictionary”, die gebed beschrijft als ‘… plechtig verzoek aan God … formule die wordt gebruikt bij het bidden’. Gebed wordt hier gezien als iets dat in woorden wordt uitgedrukt, en meer specifiek als een daad van het vragen van God om enig voordeel te verlenen. We bevinden ons nog steeds op het niveau van extern in plaats van innerlijk gebed. Weinigen van ons kunnen tevreden zijn met een dergelijke definitie.

Onze tweede definitie, van een Russisch starets van de vorige eeuw, is veel minder uiterlijk. In gebed, zegt bisschop Theofaan de Kluizenaar (1815-94), ‘is het belangrijkste om voor God te staan met de geest in het hart, en om dag en nacht onophoudelijk voor Hem te blijven staan, tot het einde van het leven.’ Bidden, op deze manier gedefinieerd, is geen retentie alleen maar om dingen te vragen, en kan inderdaad bestaan zonder het gebruik van woorden. Het is niet zozeer een kortstondige activiteit als wel een continue toestand. Bidden is voor God staan, een onmiddellijke en persoonlijke relatie met Hem aangaan; het is om op elk niveau van ons wezen te weten, van het instinctieve tot het intellectuele, van het onderbewuste tot het bovenbewuste, dat wij in God zijn en hij in ons. Om onze persoonlijke relaties met andere mensen te bevestigen en te verdiepen, is het niet nodig om voortdurend verzoeken te doen of woorden te gebruiken; hoe beter we elkaar leren kennen en liefhebben, hoe minder behoefte er is om onze wederzijdse houding verbaal uit te drukken. Zo is het ook in onze persoonlijke relatie met God.

In deze eerste twee definities wordt de nadruk in de eerste plaats gelegd op wat door de menselijke persoon wordt gedaan in plaats van door God. Maar in de relatie van het gebed is het de goddelijke partner en niet de mens die het initiatief neemt en wiens actie fundamenteel is. Dit komt naar voren in onze derde definitie, ontleend aan de heilige Gregorius van sinaï (+1346). In een uitgebreide passage, waarin hij het ene epitheton op het andere laadt in zijn poging om de ware realiteit van het innerlijke gebed te beschrijven, eindigt hij plotseling met onverwachte eenvoud: ‘Waarom uitgebreid spreken? Het gebed is God, die alle dingen in alle mensen werkt.’ Gebed is God – het is niet iets dat ik initieer, maar iets waarin ik deel; het is niet in de eerste plaats iets dat ik doe, maar iets dat God in mij doet: in de zin van Paulus, ‘niet ik, maar Christus in mij’ (Gal. 2:20).Het pad van innerlijk gebed wordt precies aangegeven in de woorden van Johannes de Doper over de Messias: ‘Hij moet toenemen, maar ik moet afnemen’ (Johannes 3:30). Het is in die zin dat bidden betekent dat je stil bent. ‘Je moet zelf zwijgen; laat het gebed spreken’ – om precies te zijn, laat God spreken. Echt innerlijk gebed is stoppen met praten en luisteren naar de woordeloze stem van God in ons hart; het is om te stoppen met dingen alleen te doen en om de actie van God binnen te gaan. Aan het begin van de Byzantijnse liturgie, wanneer de voorbereidende voorbereidingen zijn voltooid en alles nu klaar is voor het begin van de Eucharistie zelf, benadert de diaken de priester en zegt: ‘Het is tijd voor de Heer om te handelen.’ Zo is precies de houding van de aanbidder, niet alleen in de eucharistische liturgie, maar in alle gebeden, openbaar of privé.

Onze vierde definitie, nogmaals ontleend aan de heilige Gregorius van sinaï, geeft meer duidelijk het karakter aan van deze handeling van de Heer in ons. ‘Gebed’, zegt hij, ‘is de manifestatie van de Doop.’ Het handelen van de Heer is natuurlijk niet beperkt tot de gedoopten; God is aanwezig en aan het werk in de hele mensheid, op grond van het feit dat ieder geschapen is naar zijn goddelijk beeld. Maar dit beeld is verduisterd en vertroebeld, hoewel niet volledig uitgewist, door onze zondeval. Het wordt hersteld tot zijn primaire schoonheid en pracht door het sacrament van het doopsel, waardoor Christus en de Heilige Geest komen wonen in wat de Vaders ‘het innerlijke en geheime heiligdom van het hart’ noemen. Voor de overgrote meerderheid is de Doop echter iets dat in de kindertijd is ontvangen, waarvan ze geen bewuste herinnering hebben. Hoewel de doopende Christus en de inwonende Parakleet nooit een moment in ons werken, blijven de meesten van ons – behalve in zeldzame gevallen – zich vrijwel onbewust van deze innerlijke aanwezigheid en activiteit. Het ware gebed betekent dus de herontdekking en ‘manifestatie’ van de doop genade. Bidden is het overgaan van de staat waar genade in ons hart aanwezig is in het geheim en onbewust, naar het punt van volledige innerlijke waarneming en bewust bewustzijn wanneer we de activiteit van de Geest direct en onmiddellijk ervaren en voelen. In de woorden van de heilige Kallistos en de heilige Ignatios Xanthopoulos (veertiende eeuw): ‘Het doel van het christelijke leven is om terug te keren naar de volmaakte genade van de Heilige en Levengevende Geest, die ons aan het begin van de goddelijke Doop werd verleend.’

‘In mijn begin is mijn einde.’ Het doel van het gebed kan worden samengevat in de zin:’Word wat je bent’. Word, bewust en actief, wat je al potentieel en in het geheim bent, op grond van je schepping naar het goddelijke beeld en je herschepping bij de Doop. Word wat je bent: preciezer, keer terug in jezelf; ontdek hem die al van jou is, luister naar hem die nooit ophoudt in jou te spreken; bezit hem die je zelfs nu nog bezit. Dat is Gods boodschap aan iedereen die wil bidden: ‘Je zou me niet zoeken tenzij je me al gevonden had.’

Maar hoe moeten we beginnen? Hoe moeten we, nadat we onze kamer zijn binnengegaan en de deur hebben gesloten, beginnen te bidden, niet alleen door woorden uit boeken te herhalen, maar door innerlijk gebed aan te bieden, het levende gebed van creatieve stilte? Hoe kunnen we leren om te stoppen met praten en te beginnen met luisteren? In plaats van simpelweg tot God te spreken, hoe kunnen we ons het gebed eigen maken waarin God tot ons spreekt? Hoe zullen we overgaan van gebed uitgedrukt in woorden naar gebed van stilte, van ‘inspannend’ naar ‘zelf-handelend’ (om de terminologie van bisschop Theophan te gebruiken), van ‘mijn’ gebed naar het gebed van Christus in mij?

Een manier om aan deze reis naar binnen te beginnen is door de Aanroeping van de Naam’Heer Jezus …’

Het is natuurlijk niet de enige manier. Geen authentieke relatie tussen personen kan bestaan zonder wederzijdse vrijheid en spontaniteit, en dit geldt in het bijzonder voor innerlijk gebed. Er zijn geen vaste en onveranderlijke regels, noodzakelijkerwijs opgelegd aan allen die willen bidden; en evenzo is er geen mechanische techniek, fysiek of mentaal, die God kan dwingen zijn aanwezigheid te manifesteren. Zijn genade wordt altijd verleend als een gratis geschenk en kan niet automatisch worden verkregen door welke methode of techniek dan ook. De ontmoeting tussen God en de mens is het koninkrijk van het hart en wordt daarom gekenmerkt door een onuitputtelijke verscheidenheid aan patronen. Er zijn spirituele meesters in de Orthodoxe Kerk die weinig of niets zeggen over het Jezusgebed. Maar zelfs als het geen exclusief monopolie geniet op het gebied van innerlijk gebed, is het Jezusgebed voor ontelbare oosterse christenen door de eeuwen heen het standaardpad geworden, de koninklijke snelweg. En niet alleen voor oosterse christenen: in de ontmoeting tussen orthodoxie en het Westen die de afgelopen zeventig jaar heeft plaatsgevonden, heeft waarschijnlijk geen enkel element in het orthodoxe erfgoed zo’n intense belangstelling gewekt als het Jezusgebed, en geen enkel boek heeft een bredere aantrekkingskracht uitgeoefend dan De weg van een pelgrim. Dit raadselachtige werk, vrijwel onbekend in het prerevolutionaire Rusland, heeft een verrassend succes gehad in de niet-orthodoxe wereld en is sinds de jaren 1920 in een breed scala aan talen verschenen. Lezers van J. D. Salinger zullen zich de impact van het ‘kleine erwtengroene doekgebonden boek’ op Franny herinneren.

Waarin, zo vragen wij ons, de onderscheidende aantrekkingskracht en effectiviteit van het Jezusgebed ligt? Misschien vooral in vier dingen: ten eerste in zijn eenvoud en flexibiliteit; ten tweede, in zijn volledigheid; ten derde, in de kracht van de Naam; en ten vierde in de geestelijke discipline van aanhoudende herhaling. Laten we deze punten in volgorde nemen.
Eenvoud en flexibiliteit

Het aanroepen van de Naam is een gebed van de grootste eenvoud, toegankelijk voor elke christen, maar het leidt tegelijkertijd tot de diepste mysteries van contemplatie. Iedereen die voorstelt om het Jezusgebed voor langere tijd per dag te zeggen – en, nog meer, iedereen die van plan is om de ademhalingscontrole en andere fysieke oefeningen in combinatie met het gebed te gebruiken – heeft ongetwijfeld behoefte aan een starets maar kan het gebed nog steeds zonder enige angst beoefenen, zolang ze dit slechts voor beperkte perioden doen – in eerste instantie, voor niet meer dan tien of vijftien minuten per keer – en zolang ze geen poging doen om de natuurlijke ritmes van het lichaam te verstoren.

Er is geen gespecialiseerde kennis of training vereist voordat met het Jezusgebed wordt begonnen. Tegen de beginner is het voldoende om te zeggen: Begin gewoon. ‘Om te kunnen lopen moet men een eerste stap zetten; om te zwemmen moet men zich in het water werpen. Zo is het ook met de Aanroeping van de Naam. Begin het uit te spreken met aanbidding en liefde. Alleen aan Jezus zelf vastklampen. Zeg zijn Naam langzaam, zacht en rustig.’

De uiterlijke vorm van het gebed is gemakkelijk te leren. In principe bestaat het uit de woorden ‘Heer Jezus Christus, Zoon van God, ontferm U over mij’. Er is echter geen strikte uniformiteit. We kunnen zeggen ‘… heb medelijden met ons’, in plaats van ‘met mij’. De verbale formule kan worden ingekort: ‘Heer Jezus Christus, ontferm U over mij’, of ‘Heer Jezus’, of zelfs ‘Jezus’ alleen, hoewel dit laatste minder vaak voorkomt. Al komt dit laatste minder vaak voor. Als alternatief kan de vorm van woorden worden uitgebreid door ‘een zondaar’ aan het einde toe te voegen, waardoor het boeteaspect wordt onderstreept. We kunnen zeggen, herinnerend aan de belijdenis van Petrus op de weg naar Caesarea Filippi, ‘… Zoon van de levende God…’. Soms wordt een aanroeping van de Moeder Gods of de heiligen ingevoegd. Het enige essentiële en onveranderlijke element is de opname van de goddelijke Naam ‘Jezus’. Ieder is vrij om door persoonlijke ervaring de specifieke vorm van woorden te ontdekken die het meest beantwoordt aan zijn of haar behoeften. De precieze formule die wordt gebruikt, kan natuurlijk van tijd tot tijd worden gevarieerd, zolang dit niet te vaak wordt gedaan: want, zoals de heilige Gregorius van sinaï waarschuwt: “Want aan bomen die herhaaldelijk worden verplant, groeien geen wortels”.

Er is een vergelijkbare flexibiliteit met betrekking tot de uiterlijke omstandigheden waarin het gebed wordt gereciteerd. Er zijn twee manieren te onderscheiden om het Gebed te gebruiken, het ‘vrije’ en het ‘formele’. Met het ‘vrije’ gebruik wordt bedoeld het reciteren van het Gebed terwijl we de hele dag bezig zijn met onze gebruikelijke activiteiten. Het kan gezegd worden, een of vele malen, in de verspreide momenten die anders geestelijk verspild zouden zijn: wanneer ze bezig zouden zijn met een bekende en semi-automatische taak, zoals aankleden, afwassen, sokken repareren of graven in de tuin; bij het lopen of rijden, bij het wachten in een busrij of een file; in een moment van rust voor een bijzonder pijnlijk of moeilijk interview; wanneer we niet in staat zijn om te slapen, of voordat we volledig bewustzijn hebben gekregen bij het ontwaken. Een deel van de onderscheidende waarde van het Jezusgebed ligt juist in het feit dat het, vanwege zijn radicale eenvoud, kan worden gebeden in omstandigheden van afleiding wanneer complexere vormen van gebed onmogelijk zijn. Het is vooral nuttig op momenten van spanning en ernstige angst.

Dit ‘vrije’ gebruik van het Jezusgebed stelt ons in staat om de kloof te overbruggen tussen onze expliciete ‘tijden van gebed’ – of het nu in kerkdiensten is of alleen in onze eigen kamer – en de normale activiteiten van het dagelijks leven. ‘Bid onophoudelijk’, benadrukt de heilige Paulus (I Thess. 5:17): maar hoe is dit mogelijk, aangezien wij ook veel andere dingen te doen hebben? Bisschop Theophan geeft de methode aan in zijn stelregel: ‘De handen aan het werk, het verstand en het hart bij God’. Het Jezusgebed, dat door veelvuldige herhaling bijna gewoon en onbewust wordt, alleen in het heiligdom of in eenzaamheid, maar in de keuken, op de fabrieksvloer, op kantoor. Zo worden we als broeder Lawrence, die ‘tijdens zijn gewone bezigheden meer met God verenigd was dan in religieuze oefeningen’. ‘Het is een groot waanidee’, merkte hij op, ‘om ons voor te stellen dat de gebedstijd anders zou moeten zijn dan alle andere, want we zijn evenzeer met God verbonden door werk op het werk als door gebed tijdens gebedstijd.’

De ‘vrije’ recitatie van het Jezusgebed wordt aangevuld en versterkt door het ‘formele’ gebruik. In dit tweede geval concentreren we onze volledige aandacht op het uitspreken van het gebed, met uitsluiting van alle externe activiteit. De Aanroeping maakt deel uit van de specifieke ‘gebedstijd’ die we elke dag voor God reserveren. Normaal gesproken zullen we, samen met het Jezusgebed, in onze ‘vaste’ tijden ook andere vormen van gebed gebruiken die uit de liturgische boeken zijn overgenomen, samen met Psalm- en Schriftlezingen, voorbede en dergelijke. Enkelen voelen zich misschien geroepen tot een bijna exclusieve concentratie op het Jezusgebed, maar dit gebeurt bij de meesten niet. Inderdaad, velen geven er de voorkeur aan om het gebed gewoon op de ‘vrije’ manier te gebruiken zonder het ‘formeel’ te gebruiken in hun ‘vaste’ tijd van gebed; en daar is niets verontrustends of onjuists aan. Het ‘vrije’ gebruik kan zeker bestaan zonder het ‘formele’.

In het ‘formele gebruik’ zijn er, net als in het ‘vrije’, geen rigide regels, maar variatie en flexibiliteit. Geen enkele specifieke houding is essentieel. In de orthodoxe praktijk wordt het gebed meestal gereciteerd wanneer het zit, maar het kan ook staand of geknield worden gezegd – en zelfs, in gevallen van lichamelijke zwakte en fysieke uitputting, wanneer je gaat liggen. Het wordt normaal gesproken gereciteerd in min of meer in volledige duisternis of met de ogen gesloten, niet met open ogen voor een pictogram verlicht door kaarsen of een votieflamp. Starets Silouan van de berg Athos (1866-1938) bergde bij het uitspreken van het gebed zijn klok op in een kast om hem niet te horen tikken, en trok dan zijn dikke wollen kloostermuts over zijn ogen en oren.

Duisternis kan echter een slaapverwekkend effect hebben! Als we slaperig worden als we zitten of knielen om het gebed te reciteren, dan moeten we een tijdje opstaan, het kruisteken maken aan het einde van elk gebed en dan vanuit de taille buigen in een diepe boog, waarbij we de grond aanraken met de vingers van de rechterhand. We kunnen zelfs elke keer een knieval maken en de grond met ons voorhoofd aanraken. Bij het bidden van het gebed zittend, moeten we ervoor zorgen dat de stoel niet te rustgevend of luxueus is; bij voorkeur mag het geen armen hebben. In orthodoxe kloosters wordt vaak een lage kruk gebruikt, zonder rug. Het gebed kan ook staand met uitgestrekte armen in de vorm van een kruis worden gereciteerd.

Een gebedstouw of rozenkrans (komvoschoinion, tchotki) normaal gesproken met honderd knopen, wordt vaak gebruikt in combinatie met het gebed, niet in de eerste plaats om het aantal keren te tellen dat het wordt herhaald, maar eerder als een hulpmiddel bij concentratie en het vaststellen van een regelmatig ritme. Het is een wijdverbreid feit van ervaring dat, als we onze handen gebruiken terwijl we bidden, dit zal helpen om ons lichaam stil te maken en ons samen te brengen in de kat van het gebed. Maar kwantitatieve meting, of het nu met een gebedstouw is of op andere manieren, wordt over het algemeen niet aangemoedigd. Het is waar dat in het begin van De pelgrim grote nadruk wordt gelegd door de starets op het precieze aantal keren dat het gebed dagelijks moet worden uitgesproken: 3.000 keer, oplopend tot 6.000 en vervolgens tot 12.000. De Pelgrim wordt bevolen een exact getal te zeggen, noch meer, noch minder. Een dergelijke aandacht voor kwantiteit is helemaal ongebruikelijk. Mogelijk gaat het hier niet om de enorme kwantiteit, maar om de innerlijke houding van de Pelgrim: de starets willen zijn gehoorzaamheid en bereidheid om een aangewezen taak zonder afwijking te vervullen op de proef stellen. Typerender is echter het advies van bisschop Theofan: ‘Maak je geen zorgen over het aantal keren dat je het gebed uitspreekt. Laat dit je enige zorg zijn, dat het in je hart opkomt met versnellende kracht als een fontein van levend water. Verdrijft alle gedachten van kwantiteit volledig uit je hoofd.’

Het gebed wordt soms in groepen gereciteerd, maar vaker alleen; de woorden kunnen hardop of in stilte worden uitgesproken. In orthodox gebruik wordt het, wanneer het hardop wordt gereciteerd, gesproken in plaats van gezongen. Er mag niets geforceerd of geforceerds in de recitatie zitten. De woorden moeten niet worden gevormd met overmatige nadruk of innerlijk geweld, maar het gebed moet zijn eigen ritme en accentuering kunnen vaststellen, zodat het na verloop van tijd in ons gaat ‘zingen’ op grond van zijn intrinsieke melodie. Starets Parfenii uit Kiev vergeleek de vloeiende beweging van het Gebed met een zacht ruisende stroom.

Uit dit alles blijkt dat de Aanroeping van de Naam een gebed is voor alle seizoenen. Het kan door iedereen worden gebruikt, op elke plaats en op elk moment. Het is geschikt voor zowel de ‘beginner’ als de meer ervaren; het kan worden aangeboden in gezelschap van anderen of alleen; het is even toepasselijk in de woestijn of de stad, in een omgeving van herinnerde rust of te midden van het grootste lawaai en agitatie. Het misstaat nooit.
Volledigheid

Theologisch gezien, zoals de Russische Pelgrim terecht beweert, bevat het Jezusgebed ‘de hele evangeliewaarheid in zich’; het is een ‘samenvatting van de evangeliën’. In één korte zin belichaamt het de twee belangrijkste mysteries van het christelijk geloof, de menswording en de Drie-eenheid. Het spreekt in de eerste plaats over de twee naturen van Christus de Godmens (Theanthropos): over zijn menselijkheid, want hij wordt aangeroepen door de menselijke naam ‘Jezus’, die zijn Moeder Maria hem na zijn geboorte in Bethlehem gaf; van de eeuwige Godheid, want hij wordt ook wel ‘Heer’ en ‘Zoon van God’ genoemd. In de tweede plaats spreekt het Gebed impliciet, hoewel niet expliciet, over de drie Personen van de Drie-eenheid. Terwijl het gericht is tot de tweede Persoon, Jezus, wijst het ook naar de Vader, want Jezus wordt ‘Zoon van God’ genoemd; en de Heilige Geest is evenzeer aanwezig in het Gebed, want ‘niemand kan ‘Heer Jezus’ zeggen, behalve in de Heilige Geest’ (1 Kor. 12:3). Het Jezusgebed is dus zowel christocentrisch als trinitarisch.

Devotioneel is het niet minder veelomvattend. Het omarmt de twee belangrijkste ‘momenten’ van de christelijke eredienst: het ‘moment’ van aanbidding, van opkijken naar Gods heerlijkheid en hem in liefde de hand reiken; en het ‘moment’ van boetedoening, het gevoel van onwaardigheid en zonde. Er is een cirkelvormige beweging binnen het Gebed, een opeenvolging van opgang en terugkeer. In de eerste helft van het Gebed staan we op tot God: ‘Heer Jezus Christus, Zoon van God …’; en dan in de tweede helft keren we terug naar onszelf in verlegenheid: ‘ … op mij een zondaar’. Zij die de gave van de Geest hebben geproefd’, zo staat in de Macarische Homilieën, ‘zijn zich tegelijkertijd van twee dingen bewust: aan de ene kant, van vreugde en troost; aan de andere kant van beven en angst en rouw.’ Dat is de innerlijke dialectiek van het Jezusgebed.

Deze twee ‘momenten’ – het visioen van goddelijke heerlijkheid en het bewustzijn van de menselijke zonde – worden verenigd en verzoend in een derde ‘moment’ als we het woord ‘barmhartigheid’ uitspreken. ‘Barmhartigheid’ duidt op het overbruggen van de kloof tussen Gods gerechtigheid en de gevallen schepping. Hij die tegen God zegt: ‘Heb genade’, klaagt over zijn eigen hulpeloosheid, maar roept tegelijkertijd een kreet van hoop. Hij spreekt niet alleen over de zonde, maar ook over het overwinnen ervan. Hij bevestigt dat God in zijn heerlijkheid ons accepteert, hoewel we zondaars zijn, en vraagt ons in ruil daarvoor om het feit te accepteren dat we worden geaccepteerd. Het Jezusgebed bevat dus niet alleen een oproep tot bekering, maar ook een verzekering van vergeving en herstel. Het hart van het gebed – de eigenlijke naam ‘Jezus’ – draagt precies het gevoel van verlossing: ‘Gij zult zijn naam Jezus noemen, want hij zal zijn volk van hun zonden redden’ (Matt. 1:21). Hoewel er verdriet om de zonde is in het Jezusgebed, is het geen hopeloos maar een ‘vreugdescheppend verdriet’, in de zin van Johannes Climacus (+ ca. 649).

Dat behoren tot de rijkdommen, zowel theologisch als devotioneel, die aanwezig zijn in het Jezusgebed; aanwezig, bovendien, niet alleen in het abstracte, maar in een vibrerende en dynamische vorm. De bijzondere waarde van het Jezusgebed ligt in het feit dat het deze waarheden tot leven brengt, zodat ze niet alleen extern en theoretisch worden begrepen, maar met alle volheid van ons wezen. Om te begrijpen waarom het Jezusgebed zo’n werkzaamheid bezit, moeten we ons wenden tot twee andere aspecten: de kracht van de Naam en de discipline van herhaling.

De kracht van de Naam

‘De Naam van de Zoon van God is groot en grenzeloos en houdt het hele universum in stand.’ Het wordt dus bevestigd in De Herder van Hermas, noch zullen we de rol van het Jezusgebed in de orthodoxe spiritualiteit waarderen, tenzij we enig besef voelen van de kracht en deugd van de goddelijke Naam. Als het Jezusgebed creatiever is dan andere invocaties, dan komt dat omdat het de Naam van God bevat.

In het Oude Testament is er, net als in andere oude culturen, een nauw verband tussen iemands ziel en zijn naam. Zijn persoonlijkheid, met zijn eigenaardigheden en zijn energie, is in zekere zin aanwezig in zijn naam. Het kennen van iemands naam is het verkrijgen van inzicht in zijn aard, en daardoor het verwerven van een relatie met hem – zelfs, misschien, een zekere controle over hem. Daarom weigert de mysterieuze boodschapper die met Jakob worstelt bij de doorwaadbare plaats Jabbok zijn naam bekend te maken (Gen. 32:29). Dezelfde houding komt tot uiting in het antwoord van de engel aan Manoal: ‘Waarom vraagt u zo naar mijn naam, omdat u ziet dat het geheim is?’ (Oordeel.13:18). Een naamsverandering duidt op een beslissende verandering in iemands leven, zoals wanneer Abram Abraham wordt (Gen. 17:5), of Jakob Israël wordt (Gen. 32:28). Op dezelfde manier wordt Saulus na zijn bekering Paulus (Handelingen 13:9); en een monnik in zijn beroep krijgt een nieuwe naam, meestal niet van zijn eigen keuze, om de radicale vernieuwing aan te geven die hij ondergaat.

In de Hebreeuwse traditie zijn het doen van iets in de naam van een ander, of het aanroepen en aanroepen van zijn naam, daden van gewicht en potentie. Het aanroepen van de naam van een persoon is om die persoon effectief aanwezig te maken. ‘Je maakt een naam levend door het te noemen. De naam roept onmiddellijk de ziel op die hij aanduidt; daarom is er zo’n diepe betekenis in het noemen van een naam.’

Alles wat waar is van menselijke namen is waar voor een onvergelijkbaar hogere graad van de goddelijke Naam. De kracht en heerlijkheid van God zijn aanwezig en actief in zijn Naam. De Naam van God is numen preasens, God met ons, Emmanuel. Aandachtig en opzettelijk Gods Namen aanroepen is zichzelf in zijn tegenwoordigheid plaatsen, zich openstellen voor zijn energie, zichzelf aanbieden als een instrument en een levend offer in zijn handen. Het gevoel van de majesteit van de goddelijke Naam in het latere Jodendom was zo scherp dat het tetragrammaton niet hardop werd uitgesproken in de aanbidding van de synagoge: de Naam van de Allerhoogste werd als te verwoestend beschouwd om te worden uitgesproken.

Dit Hebreeuwse begrip van de naam gaat over van het Oude Testament naar het Nieuwe. Duivels worden uitgeworpen en mensen worden genezen door de Naam van Jezus, want de Naam is macht. Zodra deze kracht van de Naam naar behoren wordt gewaardeerd, krijgen veel bekende passages een vollere betekenis en kracht: de zinsnede in het Onze Vader: ‘Geheiligd zij uw Naam’; De belofte van Christus aan het Laatste Avondmaal: ‘Wat u de Vader in mijn Naam ook zult vragen, Hij zal het u geven’ (Johannes 16:23); zijn laatste gebod aan de apostelen: ‘Ga daarom heen en onderwijs alle volken, doop hen in de Naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest’ (Matt. 28:19); De verkondiging van Petrus dat er alleen redding is in ‘de Naam van Jezus Christus van Nazareth’ (Handelingen 4:10-12); de woorden van de heilige Paulus: ‘Bij de Naam van Jezus moet elke knie buigen’ (Fil. 2:10); de nieuwe en geheime naam geschreven op de witte steen die ons gegeven wordt in het Komende Tijdperk (Openbaring 2:17).

Het is deze Bijbelse eerbied voor de Naam die de basis en het fundament vormt van het Jezusgebed. Gods Naam is nauw verbonden met zijn Persoon, en dus bezit de Aanroeping van de goddelijke Naam een sacramenteel karakter, dat dient als een effectieve zucht van zijn onzichtbare aanwezigheid en actie. Voor de gelovige christen van zijn onzichtbare aanwezigheid en handelen. Voor de gelovige christen van vandaag, net als in apostolische tijden, is de Naam van Jezus macht. In de woorden van de twee Oudsten van Gaza, de heilige Barsanuphius en de heilige Johannes (zesde eeuw): ‘De herinnering aan de Naam van God vernietigt alles wat kwaadaardig is volkomen.’ ‘Flog uw vijanden met de Naam van Jezus’, dringt de heilige Johannes Climacus aan, ‘want er is geen wapen krachtiger in de hemel of op aarde. … Laat de herinnering aan Jezus verenigd worden met al uw ademhalingen, en dan zult u de waarde van stilte kennen.’

De Naam is macht, maar een puur mechanische herhaling zal op zichzelf niets bereiken. Het Jezusgebed is geen magische talisman. Zoals bij alle sacramentele handelingen, moet de menselijke persoon met God samenwerken door actief geloof en ascetische inspanning. We zijn geroepen om de Naam aan te roepen met herinnering en innerlijke waakzaamheid, onze geest te beperken tot de woorden van het Gebed, ons bewust van wie het is dat we aanspreken en dat reageert op ons in ons hart. Zo’n inspannend gebed is nooit gemakkelijk in de beginfase en wordt door de Vaders terecht beschreven als een verborgen martelaarschap. De heilige Gregorius van de Sinaï spreekt herhaaldelijk over de ‘dwang en arbeid’ die wordt verricht door degenen die de Weg van de Naam volgen; er is een “voortdurende inspanning” nodig; ze zullen in de verleiding komen om op te geven ‘vanwege de aanhoudende pijn die voortkomt uit de innerlijke aanroeping van het intellect’. ‘Je schouders zullen pijn doen en je zult vaak pijn in je hoofd voelen’, waarschuwt hij, ‘maar volhardend en met vurig verlangen volhardend en zoekend naar de Heer in je hart.’ Alleen door zulke geduldige trouw zullen we de ware kracht van de Naam ontdekken.

Dit trouwe doorzettingsvermogen neemt vooral de vorm aan van aandachtige en frequente herhaling. Christus zei tegen zijn discipelen dat ze geen ‘ijdele herhalingen’ moesten gebruiken (Matt. 6:7); maar de herhaling van het Jezusgebed, wanneer uitgevoerd met innerlijke oprechtheid en concentratie, is zeer nadrukkelijk niet ‘ijdel’. Het herhaaldelijk aanroepen van de Naam heeft een dubbel effect: het maakt ons gebed meer verenigd en tegelijkertijd meer naar binnen gericht.

Eenwording

Zodra we een serieuze poging doen om in geest en waarheid te bidden, worden we ons onmiddellijk scherp bewust van onze innerlijke desintegratie, van ons gebrek aan eenheid en heelheid. Ondanks al onze inspanningen om voor God te staan, blijven gedachten rusteloos en doelloos door ons hoofd gaan, zoals het zoemen van dossiers (bisschop Theophan) of het wispelturige springen van apen van tak naar tak (Ramakrishna). Nadenken betekent in de eerste plaats aanwezig zijn waar men is – hier en nu zijn. Maar meestal merken we dat we niet in staat zijn om onze geest te weerhouden van willekeurig afdwalen door tijd en ruimte. We herinneren ons het verleden, we anticiperen op de toekomst, we plannen wat we daarna moeten doen; mensen en plaatsen komen voor ons in oneindige opeenvolging. We missen de kracht om onszelf te verzamelen op de ene plaats waar we zouden moeten zijn – hier, in de aanwezigheid van God; we zijn niet in staat om volledig te leven in het enige moment van de tijd dat echt bestaat – nu, het onmiddellijke heden. Deze innerlijke desintegratie is een van de tragische gevolgen van de zondeval. De mensen die dingen voor elkaar krijgen, zo is terecht waargenomen, zijn de mensen die één ding tegelijk doen. Maar één ding tegelijk doen is geen geringe prestatie. Hoewel het al moeilijk genoeg is in extern werk, is het nog moeilijker in het werk van innerlijk gebed.
Wat moet er gebeuren? Hoe zullen we leren leven in het heden, in het eeuwige Nu? hoe kunnen we de kairos grijpen, het beslissende moment, het moment van de kans? Juist op dit punt kan het Jezusgebed helpen. De herhaalde aanroeping van de Naam kan ons, door Gods genade, van verdeeldheid naar eenheid brengen, van verstrooiing en veelheid naar eenheid. ‘Om het voortdurende gejoel van je gedachten te stoppen’, zegt bisschop Theofaan, ‘moet je de geest binden met één gedachte, of het maar met Één’.

De ascetische vaders, in het bijzonder Barsanuphius en Johannes, onderscheiden twee manieren om gedachten te bestrijden. De eerste methode is voor het ‘sterke’ of het ‘perfecte’. Deze kunnen hun gedachten ‘tegenspreken’, dat wil zeggen, ze van aangezicht tot aangezicht confronteren en afstoten in een directe strijd. Maar voor de meesten van ons is een dergelijke methode te moeilijk en kan deze inderdaad tot daadwerkelijke schade leiden. Directe confrontatie, de poging om gedachten te ontwortelen en te verdrijven door een poging van wil, is vaak alleen maar bedoeld om onze verbeelding meer kracht te geven. Gewelddadig onderdrukt, hebben onze fantasieën de neiging om met verhoogde kracht terug te keren. In plaats van onze gedachten rechtstreeks te bestrijden en te proberen ze te elimineren door een poging van wil, is het verstandiger om ons af te keren en onze aandacht elders te richten. In plaats van naar beneden te staren in onze turbulente verbeelding en ons te concentreren op hoe we onze gedachten kunnen tegenwerken, moeten we omhoog kijken naar de Heer Jezus en onszelf in zijn handen toevertrouwen door zijn Naam aan te roepen; en de genade die door zijn Naam werkt, zal de gedachten overwinnen die we niet door onze eigen kracht kunnen uitwissen. Onze spirituele strategie moet positief zijn en niet negatief: in plaats van te proberen onze geest leeg te maken van wat slecht is, moeten we het vullen met de gedachte aan wat goed is. ‘Spreek de gedachten tegen die we niet op eigen kracht kunnen uitwissen. Onze spirituele strategie moet positief zijn en niet negatief: in plaats van te proberen onze geest leeg te maken van wat slecht is, moeten we het vullen met de gedachte aan wat goed is. ‘Spreek de gedachten van uw vijanden niet tegen’, adviseren Baranuphius en Johannes, ‘want dat is precies wat zij willen en zij zullen niet ophouden u te verontrusten. Maar wendt zich tot de Heere voor hulp tegen hen, leg Hem uw eigen machteloosheid voor; want hij is in staat hen te verdrijven en tot niets te reduceren.”.

Het Jezusgebed is dan een manier om je af te keren en ergens anders naar te kijken. Gedachten en beelden komen onvermijdelijk bij ons op tijdens het gebed. We kunnen de interne televisie niet zomaar uitzetten. Het heeft weinig of geen waarde om tegen onszelf te zeggen ‘Stop met denken’; we kunnen net zo goed zeggen ‘Stop met ademen’. ‘De rationele geest kan niet stilzitten’, zegt De Monnik, want gedachten blijven het vullen met onophoudelijk gebabbel. Maar hoewel het buiten onze macht ligt om dit gebabbel plotseling te laten verdwijnen, kunnen we ons ervan losmaken door onze altijd actieve geest ‘te binden’ met één gedachte, of de gedachte aan Slechts Één’ – de Naam van Jezus. We kunnen de stroom van gedachten niet helemaal stoppen, maar door het Jezusgebed kunnen we ons er geleidelijk aan losmaken, waardoor het naar de achtergrond verdwijnt, zodat we ons er steeds minder bewust van worden.
Volgens Evagrius van Pontus (+399): ‘Gebed is een opzij leggen van gedachten.’ Een terzijde schuiven: geen woest conflict, geen woedende repressie, maar een zachte maar aanhoudende daad van onthechting. Door de herhaling van de Naam worden we geholpen om onze triviale of verderfelijke verbeeldingen ‘opzij te leggen’, ‘los te laten’, en te vervangen door de gedachte aan Jezus. Maar hoewel de verbeelding en de discursieve redenering niet gewelddadig moeten worden onderdrukt bij het uitspreken van het Jezusgebed, moeten ze zeker niet actief worden aangemoedigd. Het Jezusgebed is geen vorm van meditatie over specifieke gebeurtenissen in het leven van Christus, of over een uitspraak of gelijkenis in de evangeliën; nog minder is het een manier van redeneren en innerlijk debatteren over een of andere theologische waarheid zoals de betekenis van homoousios van de Chalcedonische definitie. In dit opzicht moet het Jezusgebed worden onderscheiden van de methoden van discursieve meditatie die populair zijn in het Westen sinds de contrareformatie (geprezen door Ignatius Loyola, Francois de Sales, Alphonsus Ligouri en anderen).

Als we de Naam aanroepen, moeten we in onze gedachten niet opzettelijk een visueel beeld van de Verlosser vormen. Dit is een van de redenen waarom we het gebed meestal in duisternis zeggen, in plaats van met onze ogen open voor een icoon. ‘Houd je intellect vrij van kleuren, beelden en vormen’, dringt de heilige Gregorius van sinaï aan; pas op voor de verbeelding (phantasia) in gebed – anders zul je merken dat je een phantastes bent geworden in plaats van een hesychastes! ‘Om niet in illusie (prelest) te vervallen terwijl je innerlijk gebed beoefent’, zegt St. Nil Sorskii (+1508), ‘sta jezelf geen concepten, beelden of visioenen toe.’ ‘Houd geen tussenbeeld tussen het verstand en de Heer bij het beoefenen van het Jezusgebed’, schrijft bisschop Theofaan. ‘… Het essentiële deel is om in God te wonen, en dit wandelen voor God betekent dat je leeft met de overtuiging altijd voor je bewustzijn dat God in jou is, zoals hij in alles: je leeft in de vaste zekerheid dat hij alles ziet wat in je is, je beter kent dan je jezelf kent. Dit bewustzijn van het oog van God dat naar je innerlijke wezen kijkt, mag niet gepaard gaan met een visueel concept, maar moet beperkt blijven tot een eenvoudige gevoelsovertuiging.’ Alleen wanneer we de Naam op deze manier aanroepen – geen beelden van de Verlosser vormen, maar gewoon zijn aanwezigheid voelen – zullen we de volle kracht van het Jezusgebed ervaren om te integreren en te verenigen.

Het Jezusgebed is dus een gebed in woorden, maar omdat de woorden zo eenvoudig, zo weinig en onveranderlijk zijn, reikt het Gebed verder dan woorden naar de levende stilte van de Eeuwige. Het is een manier om, met Gods hulp, het soort niet-discursief, niet-iconisch gebed te bereiken waarin we niet alleen uitspraken doen aan of over God, waarin we niet alleen beelden van Christus vormen in onze verbeelding, maar ‘oned’ zijn met de zijne in een allesomvattende, onbemiddelde ontmoeting. Door de Aanroeping van de Naam vielen we zijn nabijheid met onze geestelijke zintuigen, net zoals we de warmte voelen met onze lichamelijke zintuigen bij het betreden van een verwarmde kamer. we kennen hem niet door een reeks opeenvolgende beelden en concepten, maar met de verenigde gevoeligheid van het hart. Dus het Jezusgebed concentreert ons in het hier en nu, waardoor we eengecentreerd, éénpuntig worden, en ons uit een veelheid van gedachten trekken om ons te verenigen met de ene Christus. ‘Door de herinnering aan Jezus Christus’, zegt de heilige Philotheus van de Sinaï (negende-tiende eeuw), ‘verzamel je verstrooide intellect’ – verzamel het van de pluraliteit van discursief denken in de eenvoud van liefde.

Velen kunnen, wanneer ze horen dat de Aanroeping van de Naam niet-discursief en niet-iconisch moet zijn, een middel om beelden en gedachten te overstijgen, in de verleiding komen om te concluderen dat een dergelijke manier van bidden helemaal buiten hun capaciteiten ligt. Daarop moet gezegd worden: de Weg van de Naam is niet voorbehouden aan een select groepje. Het ligt binnen het bereik van iedereen. Wanneer je voor het eerst aan het Jezusgebed begint, maak je dan niet te veel zorgen over het verdrijven van gedachten en mentale beelden. Zoals we al hebben gezegd, laat je strategie positief zijn, niet negatief. Denk niet aan wat moet worden uitgesloten, maar aan wat moet worden opgenomen. Denk niet na over je gedachten en hoe je ze kunt afwerpen; denk aan Jezus. Concentreer je hele zelf, al je ijver en toewijding, op de persoon van de Verlosser. Viel zijn aanwezigheid. Spreek met hem met liefde. Als je aandacht afdwaalt, wat ongetwijfeld zal gebeuren, wees dan niet ontmoedigd; breng het zachtjes, zonder ergernis of innerlijke woede, terug. Als het steeds weer afdwaalt, breng het dan opnieuw en nog een keer terug. Keer terug naar het centrum – naar het levende en persoonlijke centrum, Jezus Christus.

Kijk naar de Aanroeping, niet zozeer als gebed ontdaan van gedachten, maar als gebed gevuld met de Geliefde. Laat het, in de rijkste zin van het woord, een gebed van genegenheid zijn – hoewel niet van zelf veroorzaakte emotionele opwinding. Want hoewel het Jezusgebed zeker veel meer is dan ‘affectief’ gebed in de technische westerse zin, is het met onze liefdevolle genegenheid dat we het goed doen om te beginnen. Onze innerlijke houding, als we de Aanroep beginnen, is die van St Richard van Chichester:
O mijn barmhartige Verlosser, Vriend en Broeder,
Mag ik u duidelijker zien,
heb u meer lief,
en volg u meer in de buurt.

Zonder de klassieke leer van de Hesychast-meesters over het Jezusgebed als een ‘afwerpen van gedachten’ te ontkennen of te verminderen, moet worden erkend dat door de eeuwen heen de meeste oosterse christenen het gebed eenvoudigweg hebben gebruikt als een uitdrukking van hun tedere, liefdevolle vertrouwen in Jezus de Goddelijke Metgezel. En dat kan zeker geen kwaad.

Innerlijkheid

De herhaalde aanroeping van de Naam, door ons gebed meer verenigd te maken, maakt het tegelijkertijd meer naar binnen, meer een deel van onszelf – niet iets dat we op bepaalde momenten doen, maar iets dat we de hele tijd zijn; geen incidentele daad, maar een voortdurende toestand. Zulk bidden wordt echt gebed van de hele persoon, waarin de woorden en betekenis van het gebed volledig worden geïdentificeerd met degene die bidt. Dit alles wordt goed verwoord door Paul Evdokimov (1901-1970): ‘In de catacomben is het beeld dat het vaakst terugkeert de figuur van een vrouw in gebed, de Oranen. Het vertegenwoordigt de enige ware houding van de menselijke ziel. Het is niet genoeg om gebed te bezitten: we moeten gebed worden – geïncarneerd gebed, het is niet genoeg om momenten van lofprijzing te hebben; ons hele leven, elke daad en elk gebaar, zelfs een glimlach, moet een lofzang worden van aanbidding, een offer, een gebed. We moeten niet bieden wat we hebben, maar wat we zijn.’ Dat is wat de wereld boven alles nodig heeft: geen mensen die met meer of minder regelmaat bidden, maar mensen die bidden.

Het soort gebed dat Evdokimov hier beschrijft, kan meer precies worden gedefinieerd als ‘gebed van het hart’. In de orthodoxie, net als in andere tradities, wordt gebed gewoonlijk onderscheiden onder drie kopjes, die moeten worden beschouwd als interpenetratieniveaus in plaats van opeenvolgende stadia: gebed van de lippen (mondeling gebed); gebed van de nous, de geest of het intellect (mentaal gebed); gebed van het hart (of van het intellect in het hart). De Aanroeping van de Naam begint, net als elk ander gebed, als een mondeling gebed, waarin woorden door de tong worden gesproken door een opzettelijke poging van wil. Tegelijkertijd concentreren we onze geest, opnieuw door een opzettelijke inspanning, op de betekenis van wat de tong zegt.
… In de loop van de tijd en met de hulp van God groeit ons gebed meer naar binnen. De deelname van de geest wordt intenser en spontaner, terwijl de geluiden die door de tong worden uitgesproken minder belangrijk worden; misschien houden ze een tijdlang helemaal op en wordt de Naam in stilte aangeroepen, zonder enige beweging van de lippen, door de geest alleen. Wanneer dit gebeurt, zijn we door Gods genade van het eerste niveau naar het tweede niveau gegaan. Niet dat vocale aanroeping helemaal ophoudt, want er zullen momenten zijn waarop zelfs de meest ‘gevorderde’ in het innerlijke gebed de Heer Jezus hardop zal willen aanroepen. (En wie kan inderdaad beweren ‘gevorderd’ te zijn? we zijn allemaal ‘beginners’ in de dingen van de Geest.)

Maar de reis naar binnen is nog niet voltooid. Een mens is veel meer dan de bewuste geest; naast de hersenen en redeneervermogens zijn er de emoties en genegenheden, de esthetische gevoeligheid, samen met de diepe instinctieve lagen van de persoonlijkheid. Al deze hebben een functie om in gebed uit te voeren, want de hele persoon is geroepen om te delen in de totale daad van aanbidding. Als een druppel inkt die op vloeipapier valt, moet de daad van gebed zich gestaag naar buiten verspreiden vanuit het bewuste en redenerende centrum van de hersenen, totdat het elk deel van onszelf omarmt.

In meer technische termen betekent dit dat we geroepen zijn om van het tweede niveau naar het derde niveau te gaan: van ‘gebed van het intellect’ naar ‘gebed van het intellect in het hart’. Hart’ moet in deze context worden begrepen in de Semitische en Bijbelse in plaats van de moderne westerse zin, als niet alleen de emoties en genegenheden, maar ook de totaliteit van de menselijke persoon. Het hart is het primaire orgaan van onze identiteit, het is ons diepste wezen, ‘het diepste en meest ware zelf, niet bereikt behalve door opoffering, door de dood’. Volgens Boris Vysheslavtsev is het ‘niet alleen het centrum van het bewustzijn, maar ook van het onbewuste, niet alleen van de ziel maar ook van de geest, niet alleen van de geest maar ook van het lichaam, niet alleen van het begrijpelijke maar ook van het onbegrijpelijke; in één woord, het is het absolute centrum’. Op deze manier geïnterpreteerd, is het hart veel meer een materieel orgaan in het lichaam; het fysieke hart is een uiterlijk symbool van de grenzeloze geestelijke mogelijkheden van het menselijk schepsel, gemaakt naar het beeld van God, geroepen om zijn gelijkenis te bereiken.

Om de reis naar binnen te volbrengen en het ware gebed te bereiken, wordt van ons verlangd dat we dit ‘absolute centrum’ binnengaan, dat wil zeggen van het intellect afdalen naar het hart. Meer precies, we zijn geroepen om niet af te stammen van maar met het intellect. Het doel is niet alleen ‘gebed van het hart’ maar ‘gebed van het intellect in het hart’, want onze verschillende vormen van begrip, inclusief onze rede, zijn een geschenk van God en moeten in zijn dienst worden gebruikt, niet afgewezen. Deze ‘vereniging van het intellect met het hart’ betekent de reïntegratie van onze gevallen en gefragmenteerde natuur, ons herstel naar de oorspronkelijke heelheid. Gebed van het hart is een terugkeer naar het Paradijs, een omkering van de zondeval, een herstel van de status ante peccatum. Dit betekent dat het een eschatologische realiteit is, een belofte en anticipatie op het komende tijdperk – iets dat in dit huidige tijdperk nooit volledig en volledig wordt gerealiseerd.

Degenen die, hoe onvolmaakt ook, een zekere mate van ‘gebed van het hart’ hebben bereikt, zijn begonnen met de overgang waarover we eerder spraken – de overgang van ‘inspannend’ naar ‘zelfwerkend’ gebed, van het gebed dat ik zeg naar het gebed dat ‘zichzelf zegt’ of , beter gezegd, wat Christus in mij zegt. Want het hart heeft een dubbele betekenis in het geestelijk leven: het is zowel het centrum van de mens als het punt van ontmoeting tussen de mens en God. Het is zowel de plaats van zelfkennis, waar we onszelf zien zoals we werkelijk zijn, als de plaats van zelftranscendentie, waar we onze natuur begrijpen als een tempel van de Heilige Drie-eenheid, waar het beeld oog in oog komt te staan met het Archetype. In het ‘innerlijke heiligdom’ van ons eigen hart vinden we de grond van ons wezen en zo overschrijden we de mysterieuze grens tussen het geschapene en het Ongeschapene. ‘Er zijn onpeilbare diepten in het hart’, stellen de Macarische Homilieën. ‘… God is er met de engelen, het licht en het leven zijn er, het koninkrijk en de apostelen, de hemelse steden en de schatten van genade: alle dingen zijn er.’

Gebed van het hart duidt dus het punt aan waarop ‘mijn’ actie, ‘mijn’ gebed, expliciet wordt geïdentificeerd met de voortdurende actie van Een Ander in mij. Het is niet langer het gebed tot Jezus, maar het gebed van Jezus zelf. Deze overgang van ‘inspannend’ naar ‘zelfwerkend’ gebed wordt treffend aangegeven in De weg van een pelgrim: ‘op een vroege ochtend maakte het Gebed me als het ware wakker.’ Tot nu toe heeft Pilgrim ‘het Gebed uitgesproken’; nu ontdekt hij dat het Gebed ‘zichzelf zegt’, zelfs als hij slaapt, want het is verenigd geworden met het gebed van God in hem. Toch beschouwt hij het gebed van het hart nog niet in zijn volheid.

Lezers van De pelgrim kunnen de indruk krijgen dat deze overgang van mondeling gebed naar gebed van het hart gemakkelijk te bereiken is, bijna op een mechanische en automatische manier. De Pelgrim, zo lijkt het, bereikt zelfwerkend gebed in een kwestie van een paar weken. Er moet worden benadrukt dat zijn ervaring, hoewel niet uniek, helemaal uitzonderlijk is. Meestal komt het gebed van het hart, of helemaal niet, pas na een leven van ascetisch streven. Er is een reëel gevaar dat we in de vroege stadia van het Jezusgebed te gemakkelijk aannemen dat we overgaan van mondeling gebed naar gebed van het hart. We kunnen misschien in de verleiding komen om ons voor te stellen dat we al woordeloos gebed van stilte hebben bereikt, terwijl we in feite helemaal niet echt bidden, maar alleen maar zijn vervallen in lege slaperigheid of wakkere slaap. Om dit te voorkomen, dringen onze leraren in de Hesychast-traditie aan op de noodzaak van inspannende inspanningen wanneer ze voor het eerst aan het Jezusgebed beginnen. Ze benadrukken hoe belangrijk het is om de volledige aandacht te concentreren op het reciteren van de werkelijke woorden, in plaats van hoge ambities te vormen over het gebed van het hart. Hier is bijvoorbeeld het advies gegeven door een bekende geestelijke vader van de berg Athos, Geron Joseph van New Skete (overleden 1959):

Het werk van innerlijk gebed bestaat erin jezelf te dwingen het gebed voortdurend met je mond te zeggen, zonder ophouden. … Let alleen op de woorden ‘Heer Jezus Christus, ontferm U over mij’. … Zeg het gebed gewoon hardop, zonder onderbreking. … Al je inspanningen moeten gericht zijn op de tong, totdat je begint te wennen aan het Gebed.

De betekenis die hier wordt gehecht aan de kracht van het gesproken woord is inderdaad opvallend. Zoals de heilige Johannes Climacus ons vertelt: ‘Worstel om je gedachten te verheffen, of beter gezegd, om je gedachte in de woorden van je gebed te sluiten.’ Maar we denken natuurlijk nooit uitsluitend aan de woorden op zichzelf; altijd zijn we ons ook bewust van de persoon van Jezus die onze woorden aanroepen.

Het gebed van het hart, wanneer en als het wordt verleend, komt als het gratis geschenk van God, dat hij schenkt zoals hij wil. Het is niet het onvermijdelijke effect van een of andere techniek. De heilige Isaak de Syriër (zevende eeuw) onderstreept de extreme zeldzaamheid van de gave wanneer hij zegt dat ‘nauwelijks één op de tienduizend’ de gave van het zuivere gebed waardig wordt, en hij voegt eraan toe: ‘Wat betreft het mysterie dat achter het zuivere gebed ligt, is er nauwelijks één persoon in elke generatie te vinden die tot deze kennis van Gods genade is gekomen.’ Eén op de tienduizend, over in een generatie: hoewel we ontnuchterd zijn door deze waarschuwing, moeten we ons niet onnodig laten ontmoedigen. Het pad naar het innerlijke koninkrijk ligt voor iedereen open en iedereen kan er een weg langs reizen. In het huidige tijdperk ervaren weinigen met enige volheid de diepere mysteries van het hart, maar zeer velen ontvangen op een meer nederige en intermitterende manier ware glimpen van wat wordt aangegeven door geestelijk gebed.

Ademhalingsoefeningen

Het is tijd om een controversieel onderwerp te overwegen, waar de leer van de Byzantijnse Hesychasts vaak verkeerd wordt geïnterpreteerd – de rol van het lichaam in gebed.

Het hart, zo is gezegd, is het primaire orgaan van ons wezen, het punt van convergentie tussen geest en materie, het centrum van onze fysieke constitutie en onze psychische en spirituele structuur. Omdat het hart dit tweevoudige aspect heeft, tegelijkertijd zichtbaar en onzichtbaar, is het gebed van het hart zowel het gebed van lichaam als ziel: alleen als het het lichaam omvat, kan het echt gebed van de hele persoon zijn. Een mens is in de Bijbelse visie een psychosomatische totaliteit – geen ziel die gevangen zit in een lichaam en probeert te ontsnappen, maar een integrale eenheid van de twee. Het lichaam is niet alleen een obstakel dat overwonnen moet worden, een klomp materie die genegeerd moet worden, maar het heeft een positieve rol te spelen in het spirituele leven en het is begiftigd met energieën die kunnen worden gebruikt voor het werk van gebed.

Als dit waar is voor het gebed in het algemeen, dan is het waar op een meer specifieke manier van het Jezusgebed, omdat dit een aanroeping is die juist gericht is tot de vleesgeworden God, tot het vleesgeworden Woord. Christus nam bij zijn menswording niet alleen een menselijke geest en wil, maar ook een menselijk lichaam aan, en zo heeft hij het vlees tot een onuitputtelijke bron van heiliging gemaakt. Hoe kan dit vlees, dat voor God-mens Geestdragend heeft gemaakt, deelnemen aan de Aanroeping van de Naam en aan het gebed van het intellect in het hart?

Om deze deelname te ondersteunen, en als hulpmiddel bij de concentratie, ontwikkelden de Hesychasts een ‘fysieke techniek’. Elke psychische activiteit, realiseerden ze zich, heeft repercussies op het fysieke en lichamelijke niveau; afhankelijk van onze innerlijke toestand worden we warm of koud, ademen we sneller of langzamer, versnelt of vertraagt het ritme van onze hartslag, enzovoort. Omgekeerd reageert elke verandering in onze fysieke conditie negatief of positief op onze psychische activiteit. Als we dan kunnen leren om bepaalde van onze fysieke processen te beheersen en te reguleren, kan dit worden gebruikt om onze innerlijke concentratie in gebed te versterken. Dat is het basisprincipe dat ten grondslag ligt aan de Hesychast ‘methode’. In detail heeft de fysieke techniek drie hoofdaspecten:

i) Externe houding. De heilige Gregorius van sinaï adviseert om op een lage kruk te zitten, ongeveer negen centimeter hoog; het hoofd en de schouders moeten worden gebogen en de ogen moeten op de plaats van het hart worden gericht. Hij erkent dat dit na een tijdje buitengewoon ongemakkelijk zal blijken te zijn. Sommige schrijvers bevelen een nog veeleisender houding aan, met het hoofd tussen de knieën, naar het voorbeeld van Elia op de berg Karmel.

ii) Controle van de ademhaling. De ademhaling moet langzamer worden gemaakt en tegelijkertijd worden gecoördineerd met het ritme van het gebed. Vaak wordt het eerste deel, ‘Heer Jezus Christus, Zoon van God’, gezegd terwijl je in de adem trekt, en het tweede deel, ‘ontferm U over mij als zondaar’, terwijl u uitademt. Andere methoden zijn mogelijk. Het reciteren van het Gebed kan ook gesynchroniseerd worden met het kloppen van het hart.

iii) Innerlijke verkenning. Zoals de aspirant in Yoga wordt geleerd om zijn denken te concentreren in specifieke delen van zijn lichaam, zo concentreert de Hesychast zijn gedachte in het hartcentrum. Terwijl hij door zijn neus inademt en zijn adem in zijn longen drijft, laat hij zijn intellect ‘neerdalen’ met de adem en ‘zoekt’ hij innerlijk naar de plaats van het hart. Exacte instructies met betrekking tot deze oefening zijn niet verplicht om te schrijven uit angst dat ze verkeerd worden begrepen; de details van het proces zijn zo delicaat dat de persoonlijke begeleiding van een ervaren meester onmisbaar is. De beginner die, bij gebrek aan een dergelijke leiding, probeert het hartcentrum te zoeken, loopt het gevaar zijn gedachten onbewust te richten op het gebied dat direct onder het hart ligt – in de buik, dat wil zeggen en de ingewanden, het effect op zijn gebed is rampzalig, want dit lagere gebied is de bron van de vleselijke gedachten en sensaties die de geest en het hart vervuilen.

Om voor de hand liggende redenen is de grootst mogelijke discretie noodzakelijk bij het verstoren van instinctieve lichamelijke activiteiten zoals het trekken van adem of het kloppen van het hart. Misbruik van de fysieke techniek kan iemands gezondheid schaden en zijn mentale evenwicht verstoren; vandaar het belang van een betrouwbare meester. Als dergelijke starets niet beschikbaar zijn, is het het beste voor de beginner om zich eenvoudigweg te beperken tot het daadwerkelijk reciteren van het Jezusgebed, zonder zich zorgen te maken over het ritme van zijn adem of zijn hartslag. Vaker wel dan niet zal hij merken dat, zonder enige bewuste inspanning van zijn kant, de woorden van de Aanroep zich spontaan aanpassen aan de beweging van zijn ademhaling. Als dit inderdaad niet gebeurt, is er geen reden tot ongerustheid; laat hem rustig doorgaan met het werk van mentale aanroeping.

De fysieke technieken zijn in ieder geval niet meer dan een accessoire, een hulpmiddel dat voor sommigen nuttig is gebleken, maar dat in geen enkel opzicht voor iedereen verplicht is. Het Jezusgebed kan in zijn volheid worden beoefend zonder enige fysieke methode. St Gregory Palamas (1296-1359), hoewel hij het gebruik van fysische technieken als theologisch verdedigbaar beschouwde, behandelde dergelijke methoden als iets secundairs en vooral geschikt voor beginners. Voor hem, zoals voor alle Hesychast-meesters, is het essentiële niet de externe controle van de ademhaling, maar de innerlijke en geheime aanroeping van de Heer Jezus.

Orthodoxe schrijvers hebben in de afgelopen 150 jaar over het algemeen weinig nadruk gelegd op de fysieke technieken. De raad van bisschop Ignatii Brianchaninov (1807-67) is typerend:Wij adviseren onze geliefde broeders om niet te proberen deze techniek in hen te vestigen, als deze zich niet uit zichzelf openbaart. Velen, die het uit ervaring willen leren, hebben hun longen beschadigd en niets gewonnen. De essentie van de zaak bestaat uit de vereniging van de geest met het hart tijdens het gebed, en dit wordt bereikt door de genade van God op zijn eigen tijd, bepaald door God. De ademhalingstechniek wordt volledig vervangen door de ongehaaste verkondiging van het gebed, door een korte rust of pauze aan het einde, elke keer dat het wordt gezegd, door zachte en ongehaaste ademhaling, en door de omheining van de geest in de woorden van het gebed. Door middel van deze hulpmiddelen kunnen we gemakkelijk een zekere mate van aandacht bereiken.
Wat de snelheid van de recitatie betreft, stelt bisschop Ignatius voor:

Om het Jezusgebed honderd keer aandachtig en zonder haast te zeggen, is ongeveer een half uur nodig, maar sommige asceten hebben nog langer nodig. Zeg de gebeden niet overhaast, de een onmiddellijk na de ander. Maak een korte pauze na elk gebed en help zo de geest zich te concentreren. Het bidden zonder pauzes leidt de geest af. Adem voorzichtig, zacht en langzaam.

Beginners in het gebruik van het gebed zullen waarschijnlijk de voorkeur geven aan een iets sneller tempo dan hier wordt voorgesteld – misschien twintig minuten voor honderd gebeden. In de Griekse traditie zijn er leraren die een veel steviger ritme aanbevelen; de zeer snelheid van de aanroeping, zodat ze handhaven, helpt om de geest aandachtig te houden.

Er bestaan opvallende parallellen tussen de fysieke technieken die worden aanbevolen door de Byzantijnse Hesychasten en die welke worden gebruikt in hindoeïstische yoga en in het soefisme. In hoeverre zijn de overeenkomsten het gevolg van het loutere toeval, van een onafhankelijke maar analoge ontwikkeling in twee afzonderlijke tradities? Als er een directe relatie is tussen hesychasme en soefisme – welke kant heeft dan van de ander geleend? Hier is een fascinerend onderzoeksveld, hoewel het bewijs misschien te fragmentarisch is om een definitieve conclusie mogelijk te maken. Eén punt mag echter niet uit het oog worden verloren. Naast overeenkomsten zijn er ook verschillen. Alle foto’s hebben frames en alle fotolijsten hebben bepaalde kenmerken gemeen; toch kunnen de foto’s binnen de kaders totaal verschillend zijn. Het gaat om de foto, niet om de lijst. In het geval van het Jezusgebed zijn de fysieke technieken als het ware het kader, terwijl de mentale aanroeping van Christus het beeld binnen het kader is. Het ‘kader’ van het Jezusgebed lijkt zeker op verschillende niet-christelijke ‘frames’, maar dit mag ons niet ongevoelig maken voor de uniciteit van het beeld binnenin, voor de kenmerkende christelijke inhoud van het gebed. Het essentiële punt in het Jezusgebed is niet de handeling van herhaling op zich, niet hoe we zitten of ademen, maar tot wie we spreken; en in dit geval zijn de woorden ondubbelzinnig gericht aan de vleesgeworden Redder Jezus Christus, Zoon van God en Zoon Maria.

Het bestaan van een fysieke techniek in verband met het Jezusgebed mag ons niet blind maken voor het ware karakter van het Gebed. Het Jezusgebed is niet alleen een middel om ons te helpen ons te concentreren of te ontspannen. Het is niet simpelweg een stukje ‘christelijke yoga’, een soort ‘Transcendente Meditatie’, of een ‘christelijke mantra’, ook al hebben sommigen geprobeerd het op deze manier te interpreteren. Het is daarentegen een aanroeping die specifiek gericht is tot een andere persoon – tot god gemaakt mens, Jezus Christus, onze persoonlijke Redder en Verlosser. Het Jezusgebed is daarom veel meer dan een geïsoleerde methode of techniek. Het bestaat binnen een bepaalde context, en als het van die context wordt gescheiden, verliest het zijn juiste betekenis.

De context van het Jezusgebed is er in de eerste plaats een van geloof. De Aanroeping van de Naam veronderstelt dat degene die het Gebed uitspreekt, gelooft in Jezus Christus als Zoon van God en Redder. Achter de herhaling van een vorm van woorden moet een levend geloof in de Heer Jezus bestaan – in wie hij is en in wat hij voor mij persoonlijk heeft gedaan. Misschien is het geloof in velen van ons erg onzeker en wankelend; misschien gaat het naast twijfel; misschien worden we vaak gedwongen om in gezelschap van de vader van het krankzinnige kind uit te roepen: ‘Heer, ik geloof: help mijn ongeloof’ (Marcus 9:24). Maar er moet tenminste enig verlangen zijn om te geloven; te midden van alle onzekerheid zou er tenminste een vonk van liefde moeten zijn voor de Jezus die we nog zo onvolmaakt kennen.

Ten tweede is de context van het Jezusgebed er een van gemeenschap. We roepen de Naam niet aan als afzonderlijke individuen, uitsluitend vertrouwend op onze eigen innerlijke bronnen, maar als leden van de gemeenschap van de kerk. Schrijvers zoals de heilige Barsanuphius, de heilige Gregorius van de Sinaï of bisschop Theofaan namen het als vanzelfsprekend aan dat degenen aan wie zij het Jezusgebed aanprezen, christen werden gedoopt en regelmatig deelnamen aan het sacramentele leven van de Kerk door belijdenis en de Heilige Communie. Geen moment zagen ze de Aanroeping van de Naam als een substituut voor de sacramenten, maar ze gingen ervan uit dat iedereen die het zou gebruiken een praktiserend en communicant lid van de Kerk zou zijn.

Maar vandaag, in dit huidige tijdperk van rusteloze nieuwsgierigheid en kerkelijke desintegratie, zijn er in feite velen die het Jezusgebed gebruiken zonder tot een Kerk te behoren, mogelijk zonder een duidelijk geloof te hebben in de Heer Jezus of iets anders. Moeten we ze veroordelen? Moeten we hen het gebruik van het gebed verbieden? Zeker niet, zolang ze maar oprecht op zoek zijn naar de Fontein des Levens. Jezus veroordeelde niemand behalve huichelaars. Maar in alle nederigheid en ons scherp bewust van onze eigen ontrouw, zijn we verplicht om de situatie van dergelijke mensen als abnormaal te beschouwen en hen voor dit feit te waarschuwen.

Het einde van de reis

Het doel van het Jezusgebed, zoals van alle christelijke gebeden, is dat ons bidden steeds meer wordt geïdentificeerd met het gebed dat Jezus de Hogepriester met ons aanbiedt, dat ons leven één wordt met zijn leven, onze ademhaling met de Goddelijke Adem die het universum ondersteunt. Het uiteindelijke doel kan treffend worden omschreven met de patristische term theose, ‘vergoddelijking’ van ‘vergoddelijking’. In de woorden van aartspriester Sergej Boelgakov: ‘De Naam van Jezus, aanwezig in het menselijk hart, verleent haar de kracht van vergoddelijking.’ ‘De logos werd mens’, zegt de heilige Athanasius, ‘opdat wij god zouden worden.’ Hij die van nature God is, nam onze menselijkheid, opdat wij mensen door genade in zijn goddelijkheid zouden delen en ‘deelgenoten van de goddelijke natuur’ zouden worden (2 Petr. 1:4). Het Jezusgebed, gericht aan de vleesgeworden Logos, is een middel om in onszelf dit mysterie van theose te realiseren, waardoor menselijke personen de ware gelijkenis van God bereiken.

Het Jezusgebed, door ons met Christus te verenigen, helpt ons om deel te nemen aan de wederzijdse inwoning of perichorese van de drie Personen van de Heilige Drie-eenheid. Hoe meer het Gebed een deel van onszelf wordt, hoe meer we de beweging van liefde binnengaan die onophoudelijk tussen Vader, Zoon en Heilige Geest passeert. Over deze liefde heeft de heilige Isaak de Syriër met grote schoonheid geschreven:

Liefde is het koninkrijk waarover onze Heer symbolisch sprak toen hij zijn discipelen beloofde dat zij in zijn koninkrijk zouden eten: ‘Gij zult eten en drinken aan de tafel van mijn koninkrijk.’ Wat moeten ze eten, zo niet liefhebben? … Wanneer we de liefde hebben bereikt, hebben we God bereikt en is onze weg geëindigd: we zijn overgegaan naar het eiland dat buiten de wereld ligt, waar de Vader is met de Zoon en de Heilige Geest: aan wie heerlijkheid en heerschappij zijn.

In de Hesychast-traditie heeft het mysterie van theose meestal de uiterlijke vorm van een visioen van licht aangenomen. Dit licht dat de heiligen in gebed aanschouwen, is noch een symbolisch licht van het intellect, noch nog een fysiek en geschapen licht van de zintuigen. Het is niets minder dan het goddelijke en ongeschapen Licht van de Godheid, dat van Christus straalde bij zijn Transfiguratie op de berg Tabor en dat de hele wereld zal verlichten bij zijn tweede komst op de Laatste Dag. Hier is een karakteristieke passage over het Goddelijke Licht afkomstig van St Gregory Palamas. Hij beschrijft het visioen van de apostel toen hij in de derde hemel werd opgenomen (2 Kor. 12:2-4):
Paulus zag een licht zonder grenzen onder of boven of aan de zijkanten; hij zag geen enkele grens aan het licht dat hem verscheen en om hem heen scheen, maar het was als een zon die oneindig helderder en groter was dan het universum; en te midden van deze zon stond hij zelf, niets anders dan oog geworden.

Dat is het visioen van heerlijkheid waartoe we kunnen naderen door de Aanroeping van de Naam.

Het Jezusgebed zorgt ervoor dat de helderheid van de Transfiguratie in elke hoek van ons leven doordringt. Constante herhaling heeft twee effecten op de anonieme auteur van De weg van een pelgrim. Ten eerste transformeert het zijn relatie met de materiële schepping om hem heen, maakt het alle dingen transparant en verandert het in een sacrament van Gods aanwezigheid. Hij schrijft:

Toen ik met mijn hart bad, leek alles om me heen heerlijk en wonderbaarlijk. De bomen, het gras, de vogels, de lucht, het licht leken me te vertellen dat ze bestonden omwille van de mens, dat ze getuigden van de liefde van God voor de mens, dat alles de liefde van God voor de mens bewees, dat alle dingen tot God baden en zijn lof zongen. Zo kwam het dat ik begon te begrijpen wat De Philokalia ‘de kennis van de spraak van alle schepselen’ noemt . . . Ik voelde een brandende liefde voor Jezus en voor al Gods schepselen.

In de woorden van vader Sergei Boelgakov: ‘Schijnend door het hart verlicht het licht van de Naam van Jezus het hele universum.’

In de tweede plaats transfigureert het gebed de relatie van de pelgrim niet alleen met de materiële schepping, maar ook met andere mensen:
Weer begon ik aan mijn omzwervingen. Maar nu liep ik niet meer zoals voorheen, vol zorg. Het aanroepen van de Naam van Jezus verblijdde mijn weg. Iedereen was lief voor me, het was alsof iedereen van me hield. . . . Als iemand mij kwaad doet, hoef ik alleen maar te denken: ‘Hoe zoet is het gebed van Jezus!’ en de verwonding en de woede gaan voorbij en ik vergeet het allemaal.
‘Voor zover u het aan een van de minste van deze mijn broeders hebt gedaan, hebt u het mij gedaan’ (Matt. 25:40). Het Jezusgebed helpt ons om Christus in ieder van hen te zien, en ieder in Christus.

De Aanroeping van de Naam is op deze manier vreugdevol in plaats van boetedoening, wereldbevestigend in plaats van wereldverloochenend. Voor sommigen, die voor het eerst over het Jezusgebed horen, kan het lijken alsof je alleen in de duisternis zit met gesloten ogen, voortdurend herhalend ‘. . . ontferm U over mij’, is een sombere en moedeloze manier van bidden. En ze kunnen ook in de verleiding komen om het te beschouwen als egocentrisch en escapistisch, introvert, een ontwijking van verantwoordelijkheid voor de menselijke gemeenschap in het algemeen. Maar dit zou een ernstig misverstand zijn. Voor degenen die zich de Weg van de Naam daadwerkelijk eigen hebben gemaakt, blijkt het niet somber en beklemmend te zijn, maar een bron van bevrijding en genezing. De warmte en vreugde van het Jezusgebed komt vooral tot uiting in de geschriften van de heilige Hesychius van de Sinaï (achtste-negende eeuw):

Door volharding in het Jezusgebed bereikt het intellect een staat van zoetheid en vrede . . . .

Hoe meer de regen op de aarde valt, hoe zachter het wordt; evenzo, hoe meer we de Heilige Naam van Christus aanroepen, hoe groter de vreugde en jubel die het de aarde van ons hart brengt . . . .

De zon die boven de aarde opkomt, creëert het daglicht; en de eerbiedwaardige en Heilige Naam van de Heer Jezus, die voortdurend in de geest schijnt, baart talloze gedachten die stralen als de zon.
Bovendien, in plaats van anderen de rug toe te keren en Gods schepping te verwerpen wanneer we het Jezusgebed zeggen, bevestigen we in feite onze toewijding aan onze naaste en ons gevoel van de waarde van alles en iedereen in God. ‘Verwerf innerlijke vrede’, zei de heilige Serafim van Sarov (1759-1833), ‘en duizenden om je heen zullen hun redding vinden.’ Door zelfs maar een paar ogenblikken van elke dag in de tegenwoordigheid van Christus te staan en zijn Naam aan te roepen, verdiepen en transformeren we alle resterende momenten van de dag, waardoor we onszelf beschikbaar maken voor anderen, effectief en creatief, op een manier die we anders niet zouden kunnen zijn. En als we het gebed ook de hele dag op een ‘vrije’ manier gebruiken, stelt dit ons in staat om ‘het goddelijke zegel op de wereld te leggen’, om een zin van Dr. Nadejda Gorodetzky (1901-85) over te nemen:

We kunnen deze naam toepassen op mensen, boeken, bloemen, op alle dingen die we ontmoeten, zien of denken. De Naam van Jezus kan een mystieke sleutel tot de wereld worden, een instrument van het verborgen offer van alles en iedereen, dat het goddelijke zegel op de wereld legt. Men zou hier misschien kunnen spreken over het priesterschap van alle gelovigen. In vereniging met onze Hogepriester smeken we de Geest: Maak van mijn gebed een sacrament.
‘We kunnen deze Naam toepassen op mensen . . . .’ Hier suggereert Dr. Gorodetzky een mogelijk antwoord op een vraag die vaak wordt gesteld: Kan het Jezusgebed worden gebruikt als een vorm van voorbede? Het antwoord moet zijn dat het, in strikte zin, verschilt van voorbede. Als uitdrukking van niet-discursief, niet-iconisch ‘wachten op God’, gaat het niet om het expliciet herinneren en noemen van bepaalde namen. We wenden ons gewoon tot Jezus. Het is natuurlijk waar dat we ons door ons tot Jezus te wenden ons daardoor niet van onze medemensen afkeren. Allen die we liefhebben zijn al omarmd in zijn hart, oneindig veel meer door hem bemind dan door ons, en zo vinden we ze uiteindelijk door het Jezusgebed allemaal terug in Hem; door de Naam aan te roepen, gaan we steeds meer volledig de overvloeiende liefde van Christus voor de hele wereld binnen. Maar als we het traditionele Hesychast-patroon van het Jezusgebed volgen, brengen we anderen niet specifiek bij naam voor hem, of houden we ze opzettelijk in gedachten, terwijl we de aanroeping reciteren.
Dit alles sluit echter niet uit dat het Jezusgebed ook een voorbede kan geven. Af en toe, zowel in het ‘vrije’ als het ‘formele’ gebruik, kunnen we ons bewogen voelen om de Naam ‘toe te passen’ op een of meer bepaalde personen, waarbij we Jezus op hen aanroepen terwijl we zeggen ‘. . . ontferm U over ons’, of zelfs met inbegrip van de werkelijke naam of namen, ‘. . . ontferm U over Johannes’. Zelfs als dit niet precies is wat de Hesychast-teksten voorzien, is het zeker een legitieme en nuttige uitbreiding van de praktijk van het Jezusgebed. De Weg van de Naam heeft een breedheid, een vrijgevigheid, die niet beperkt moet blijven tot rigide en onveranderlijke regels.

Bidden is actie; bidden is zeer effectief zijn.’ Van geen enkel gebed is dit meer waar dan van het Jezusgebed. Hoewel het in het kantoor van het kloosterberoep wordt genoemd als een gebed voor monniken en nonnen, is het evenzeer een gebed voor leken, voor echtparen, voor artsen en psychiaters, voor maatschappelijk werkers en busconducteurs. De Aanroeping van de Naam, die op de juiste wijze wordt beoefend, betrekt ieder dieper bij zijn of haar aangewezen taak, maakt ieder efficiënter in zijn daden, snijdt hem niet af van anderen, maar verbindt hem met hen, maakt hem gevoelig voor hun angsten en angsten op een manier die hij nooit eerder was. Het Jezusgebed maakt van ieder een ‘mens voor anderen’, een levend instrument van Gods vrede, een dynamisch centrum van verzoening.

Artikel gepubliceerd in het Engels op: 1-8-2005. Kallistos Ware.
2022 Nederlandse vertaling door Kris Biesbroeck