De zaligsprekingen beleven

door Vader John Chryssavgis

02bd5f2b62c786e6e688fc457ec49ac7

John Chryssavgis studeerde theologie in Athene en Oxford. Hij was professor in de theologie aan Andrew’s Theological College in Sydney en aan de HolyjCross School of Theology in Boston. Hij is theologisch adviseur van de Oecumenische Patriarch over milieukwesties. Zijn recente boeken omvatten Soul Mending: The Art of Spiritual Direction, In the Heart of the Desert: The Spirituality of the Desert Fathers and Mothers, en Cosmic Grace, Humble jjprayer: ecologische initiatieven van oecumenische patriarch Bartholomeus. Zijn tekst over de zaligsprekingen was de hoofdtoespraak op de Orthodox Peace Fellowship-conferentie in het St. Tichon-klooster

Honger en dorst leiden tot afhankelijkheid van God. En God belooft dat er altijd genoeg zal zijn voor iedereen. Dat is gerechtigheid; dat is eerlijkheid; dat is gerechtigheid. Maar net als Israël in het Oude Testament willen we meer dan genoeg, meer dan ons deel, meer dan wat rechtvaardig en eerlijk is. We verliezen onze overtuiging en vertrouwen dat God ‘ons dagelijks brood zal geven’. God beantwoordt aan onze nood en vraagt in ruil daarvoor dat we geen schatten op aarde verzamelen, dat we niet in overmaat leven, zodat ook anderen genoeg hebben. We moeten ernaar streven om net genoeg te hebben om meer en meer te zijn.

De wortel van het Engelse woord “zaligheid” is “schoonheid”. De Griekse term kalos impliceert aantrekkelijkheid – letterlijk, een aantrekking tot goddelijke schoonheid.
In het eerste boek van de Bijbel staat schoonheid centraal. We leren hoe God de wereld schiep als een “zeer goede” schepping (Gen. 1:31) – een prachtige kosmos. En in het eerste evangelie, het proto- evangelie van de christelijke schriftuurlijke canon, opent Mattheüs zijn allereerste vers met een beschrijving van de boodschap die hij wil overbrengen als “een boek van genesis”. Door dit te doen, blijft Mattheüs trouw aan Genesis als een archetype van Gods boodschap of doel voor de wereld.

In zijn evangelieverslag biedt Mattheüs geen biografie van Jezus aan, maar een manier van leven voor een nieuw Israël, de christelijke gemeenschap, de kerk; hij presenteert een ecclesiologie, geen geschiedenis. Hij richt zich tot een volk in de gemeenschap en bevestigt een manier van leven. Hij vertelt ons dat de schoonheid waarvoor God de wereld heeft geschapen en bedoeld, deel moet gaan uitmaken van onze eigen levensstijl en wereldbeeld.
Mattheüs richt zich tot een volk in crisis. Na de opstanding steunde een apocalyptische houding de christelijke gemeenschap. De vroege christenen geloofden dat Jezus spoedig zou terugkeren. Maar Mattheüs geloofde en verkondigde anders: dat het koninkrijk der hemelen al nabij is, zelfs nu in onze handen. God is al aanwezig in hen die een leven leiden van herstel en opstanding in Christus.

Om je te helpen begrijpen hoe het komt dat Mattheüs een alternatieve visie zou kunnen hebben, wil ik een voorbeeld uit het dagelijks leven nemen. Als we naar gebouwen kijken, zal het ongetemde oog bakstenen en mortel, hout en glas waarnemen. Een architect zal echter verder kijken dan het uiterlijk; een architect onderscheidt harmonie of drukpunten. Weer een ander persoon zal de schoonheid van de spirituele wereld onderscheiden, de aanwezigheid of afwezigheid van God.

Ook Mattheüs is in staat om een nieuw begrip van onze wereld te onthullen, nieuwe – en tegelijkertijd steeds diepere – percepties van de aanwezigheid van God in ons leven. In het begin, in het boek en de gebeurtenis van Genesis, zag God chaos en duisternis, en God gaf genoeg om de wereld om de dingen op orde te brengen, om de dingen mooi te maken. Hij schiep de kosmos. In Mattheüs’ Genesis zorgde God er opnieuw voor en hield van de wereld. De uitdrukking “in het begin” – of het nu in het eerste boek van het Oude Testament of het eerste boek van het Nieuwe Testament is – is een symbool voor altijd, wat altijd betekent. De term “wanneer” impliceert de uitdrukking “in het begin”. Het omvat ook “elk begin”. Deze realiteit leert ons om dienovereenkomstig te reageren. Telkens wanneer we enige vorm van afwijking, enige vervorming in de natuur, in het leven of in de wereld zien, moeten ook wij er voldoende zorg voor dragen om te reageren;

Hoe stelt Mattheüs voor dat we dit bereiken? In plaats van God te zoeken op lege plekken, vroeg Mattheüs zijn gemeenschap om terug te keren naar zijn wortels en deze opnieuw te onderzoeken. Hij begint zijn evangelie met drie perioden, drie reeksen van veertien generaties, om te laten zien hoe Gods aanwezigheid in deze wereld, in de geschiedenis, zowel wortels als continuïteit heeft. Als orthodoxen zouden we de term ‘traditie’ aannemen.
In de genealogie die wordt aangeboden, is Mattheüs in feite zeer radicaal, nauwelijks traditioneel – hij omvat vrouwen, niet-joden en een buitenlander. Hij had ons allemaal gemakkelijk kunnen opnemen.

Zalig zijn de armen van geest: van hen is het Koninkrijk der hemelen

Gods koninkrijk wordt nooit eenvoudigweg gereduceerd tot een kwestie van regels en voorschriften. Het is zeker geen versterking van wereldse posities en seculiere instellingen. Gods koninkrijk is een omkering van houdingen, een metanoia, een bekering en herordening van waarden en gedrag. Het betekent steeds meer een persoon worden die deelt in de heiligheid, de schoonheid en de perfectie van God. Het houdt in dat je onder het gezag van God komt, in plaats van onder het gezag van deze wereld. De zaligsprekingen naleven betekent onze aanvaarding van deze nieuwe autoriteit.

Mattheüs gebruikt vaak het woord ‘perfect’. Het Griekse woord voor perfect (teleios) betekent het bereiken van een doel (telos). Voor christenen is dit ‘einde’ het koninkrijk der hemelen. Daarom vertelt Mattheüs ons dat perfectie een proces is, een reeks stadia van vooruitgang. Het is niet zozeer een voorwaarde van volmaaktheid, als wel een potentieel of mogelijkheid. Denk aan de nadruk in St. Gregorius van Nyssa op “nooit eindigende perfectie” (epektasie).
En om volmaakt te worden, zegt Mattheüs dat we arm moeten worden. Om compleet te worden, zegt hij dat we ons moeten overgeven, moeten we onvolledig zijn. Als je wilt, “ga dan al je bezittingen verkopen en geef het aan de armen.”
Hier zijn kosten aan verbonden. De vraag is: hoeveel hebben we verkocht? Hoeveel heb je verkocht? Hoeveel heb ik verkocht? En zijn we eigenlijk wel bereid om op te geven en alles op te geven? Zijn we bereid om onze vooroordelen, ons prestige, onze posities, onze bezittingen, onze macht op te offeren?
Mattheüs romantiseert armoede niet. Delen in het koninkrijk hangt in feite af van onze inspanningen om de verschillende vormen van armoede in de wereld te verlichten. Armoede is niet goed; het is niet gezegend; het is geen deugd. Armoede is ellendig; armoede is een duidelijke aanwijzing dat het koninkrijk van God nog niet is gekomen.
Armoede kan echter vrijwillig zijn, zoals bij kloosterlingen. Vrijwillige armoede wordt een manier om te delen met de armen, een manier om alles op te geven wat ons zekerheid geeft. Dergelijke armoede is inderdaad meer dan alleen maar opgeven. Het is een manier van geven! Maar zolang we onze wegen en ons gedrag rechtvaardigen, zullen we de noodzaak om te veranderen niet inzien. We zullen niet begrijpen dat iedereen recht heeft op genoeg van de hulpbronnen van de aarde: op voldoende water, energie, voedsel, kleding, gezondheid, een veilige omgeving en vrede.
Als het Gods doel is dat we meer en meer zijn, dan moeten we toegeven dat als we meer dan genoeg hebben, we minder dan menselijk zijn. Het is om een lichtere “voetafdruk” te hebben op de wereld die we bewonen. In de zaligsprekingen leren we dat we onze goden moeten kiezen; we kunnen geen twee heren dienen. Onthoud, waar je schat is, daar is ook je hart. En onze wereld biedt ons tal van verleidingen om zekerheid te vinden in consumptiegoederen.
“Zalig zijn dus de armen van geest.”
die vertrouwen hebben in God, die niet worden beheerst door hun behoeften of door de eisen van deze wereld.

Gezegend zijn zij die
– weten dat ze arm van geest zijn:
– de noodzaak van genezingerkennen
– de verspilling van goederen toegeven
– werken aan het verwijderen van omstandigheden die bijdragen aan armoede in de wereld
– klaar zijn om hun levensstijl te veranderen
– nadenken over hun manieren en hun houding
– werk samen met anderen om de angsten en controles van de samenleving te overwinnen
– erken dat ze niet uit zichzelf of van de ene op de andere dag zullen veranderen (zelf of de wereld)
– vertrouw erop dat “onze hemelse Vader alles weet wat we nodig hebben. Zoek daarom eerst het koninkrijk van God, en al deze dingen zullen [ons] bovendien gegeven worden.”

Zalig zijn zij die treuren: zij zullen getroost worden

Als we aan Jezus Christus denken, stellen we ons de genezer voor, degene die gebrokenheid en dood overwint, de Heer die het met littekens bedekte vlees aannam en de verwoeste wereld aanraakte. Er is een zachtheid van aanraking, bijna een gevoel van vreugde, in deze Zaligheid. Als Jesaja spreekt over troost, zegt hij: “Geef hun vreugdeolie in plaats van rouw” (61:3). Er is een hele literatuur en theologie van tranen in vroege ascetische schrijvers.
Rouw en tranen raken voortdurend elk niveau van ons leven. En Jezus brengt genezing op alle niveaus van het leven. Toch staat comfort niet gelijk aan ontspanning; het is weer een vorm van herstel. Het is juist een uitdaging.
Hoe wordt genezing gebracht aan degenen die lijden, of troost aan degenen die treuren? Ten eerste merkt Jezus de gebrokenheid op, zorgt voor de gebrokenen en reageert op de gebrokenen. Ten tweede hebben alle genezende wonderen van Christus te maken met het overwinnen van het individualisme, met het openbreken van de geslotenheid in ons en om ons heen: de dove is afgesloten; de domme persoon kan niet communiceren; de verlamde kan niet buiten zichzelf treden; de melaatse is geïsolerd, verbannen uit de gemeenschap; de gedemoniseerde man is bezeten, gevangen gezet.
En hoe geneest Jezus deze mensen? Tegen doven zegt hij: “effatha” (worden geopend). Tegen de stomme zegt hij: “spreek.” Tegen de verlamde zegt hij: “neem je bed op en loop.” Tegen de melaatse zegt hij: “word gereinigd.” Tegen de gedemoniseerde man zegt hij: “wees genezen, ga naar de rest van de gemeenschap en laat jezelf zien.”
Deze wonderen bieden ons inzicht in de genezing en heelheid van het koninkrijk. Als we voortaan naar de zaligsprekingen willen leven, kunnen we niet langer doof blijven voor de roep van degenen die lijden, of voor een omgeving die zucht.
En dus rouwen we. We rouwen omdat we onze oproep om trouw te zijn aan Gods plan en gezag hebben verraden. We treuren en erkennen onze zonden – zonden van afgunst, hebzucht, gulzigheid, jaloezie en agressie – tegen onze naaste en tegen de aarde. We erkennen natuurlijk dat zulke uiterlijke “zonden” slechts symptomen zijn van onze innerlijke ziekte. Maar door onze eigen gebrokenheid te erkennen, worden we vergeven en getroost. Dan, en alleen dan, krijgen we de kracht om te genezen.
Het is veelzeggend dat uit het evangelie van Mattheüs blijkt dat de discipelen van Christus al in hoofdstuk 10 de kracht kregen om te genezen. Pas veel later, in het laatste hoofdstuk 28 – en in het allerlaatste vers van dat hoofdstuk – werden ze ook de macht gegeven om te onderwijzen! De boodschap is simpel: als we pijn hebben, ontvangen of geven we niet gemakkelijk onderwijs. Wanneer onze gemeenschap of onze omgeving kapot is, zullen woorden over de schoonheid van de natuur niet veel helpen bij het herstellen van het lijden dat we haar hebben aangedaan.
Onze rouw heeft nog een dimensie. Rouw is een voorwaarde, niet slechts een enkelvoudige gebeurtenis. Staande voor de onwil van de samenleving om te veranderen, is zelfs Jezus tot tranen toe geroerd. Soms worden zelfs onze verkeerde ideologieën, onze misleide waarden versterkt door de gevestigde religie en de institutionele kerk. Een van de kortste en krachtigste verzen in de Bijbel is: “Jezus weende.” Toch is dit vers ook een symbool van troost en zachtheid voor een gebroken volk.
Ten slotte, met betrekking tot de natuurlijke omgeving, vertelt het Boek van Hosea ons dat zelfs “het land zelf treurt, en alles wat erin woont wegkwijnt [dat wil zeggen, huilt tranen]” (Hos. 4: 1).
Mattheüs schreef over vogels in de lucht; vandaag spoelen ze door olievlekken aan land. Gras in de velden bracht vreugde in de tijd van Christus’ discipelen; vandaag verlaten giftige chemicaliën en oorlogvoering het land onvruchtbaar. Jezus nam aan dat vossen huizen hadden; vandaag kunnen we er niet van uitgaan dat vossen zullen overleven. Jezus vermenigvuldigde broden en vissen; vandaag zijn 800 miljoen mensen ernstig ondervoed.
Door onze zorg en zorg uit te breiden tot mensen en de levenloze schepping, brengt dit goed nieuws voor de hele wereld. Eén traan van rouw om onze manier van leven kan de hele wereld water geven.

Gezegend zijn de zachtmoedigen; zij zullen het land erven

Als Koning van hemel en aarde komt Christus niet met geweld, maar in zachtmoedigheid. Hij zal de aarde en al haar macht, al haar posities, al haar prestige erven. Matthew verzekert ons dat God in het centrum van de wereld wordt gevonden, bij ons in alle generaties. En deze koning komt om het gezag over de hele schepping op zich te nemen, om de hele schepping te herordenen van chaos naar kosmos – een toespeling op de gebeurtenissen die in de eerste Genesis zijn opgetekend.
De gemiddelde jood tijdens het leven van Christus, en de gemiddelde christelijke discipel van Christus, had een van de twee manieren om op Jezus te reageren: ofwel met zachtmoedigheid of geweld; hetzij door vrede of verontwaardiging. De manier waarop we Christus ontvangen, wordt weerspiegeld in de manier waarop we naar de aarde of het land kijken.
God en land, goddelijk Woord en geschapen wereld moeten worden geïntegreerd. Het spirituele leven brengt God, het land en de mensen samen in een evenwichtige en geïntegreerde orde.
Dit betekent dat het land of de aarde nooit een doel op zich mag worden. God is altijd de bron van alle wereldse hulpbronnen. Israël heeft een wekelijkse rustdag gereserveerd om dit te onthouden, om na te denken over waar onze schat is. Het aanbidden van het geschapen land, het vereren van elke valse god, is een vorm van afgoderij. Maar aan de andere kant is God aanbidden zonder verantwoordelijkheid voor het land op zich te nemen een gevaarlijke en misleidende vorm van spiritualisme.
We kunnen bijvoorbeeld bidden voor het milieu, God smeken iets te doen aan de crisis waarmee we worden geconfronteerd, maar nooit onze levensstijl veranderen, wat het probleem heel goed zou kunnen versterken. De Christus van Mattheüs waarschuwt ons: “Niemand van degenen die roepen: ‘Heer, Heer’ zal het koninkrijk binnengaan, behalve degene die de wil van mijn Vader doet” (7:21).
Of we zijn misschien activisten die weinig of geen ruimte laten voor gebed. Onze lampen mogen niet uitgaan omdat we niet in stilte op God hebben gewacht (25:1-3). Bidden is geen voorwendsel om verantwoordelijkheid te ontlopen. Gebed en actie zijn gelijke dimensies van spiritualiteit. We moeten begrijpen dat Jezus even authentiek was toen Hij de zieken genas, als toen Hij zich terugtrok om alleen met God te zijn.
Onze samenleving bevordert echter een mentaliteit die het verwerven van materiële bezittingen verheerlijkt. Als we eenmaal in „het land” zijn, is het moeilijk om „eerst het koninkrijk van God te zoeken”. Het is gemakkelijk om te vergeten dat deze aarde geërfd is – ze wordt ontvangen; het is niet genomen, of weggerukt. Het is nooit van ons om te bezitten, maar alleen van God om te geven.
Daarom moeten het land en zijn rijkdom op anderen gericht zijn om Gods koninkrijk te bevorderen en de prioriteiten van deze wereld opnieuw te ordenen. Zachtmoedigheid is de gezegende manier om rechtvaardig met het land om te gaan. De zachtmoedige persoon weerspiegelt een omkering van houding ten opzichte van macht, bezittingen en posities. Anders wordt het land een territorium van geweld, een domein van verdeeldheid, een domein van wantrouwen.
Zachtmoedigheid is een manier van zorgen. Het moet elk aspect van ons leven raken. Het zou ons moeten leren dat God God is, dat wij van God zijn en dat het land van God is. Het land is dus alleen van ons om verantwoord te gebruiken en te delen. Zachtmoedigheid is een gezegende correctie, een hemels contrast met het geweld dat we op aarde hebben aangericht, een grimmige oppositie tegen de ontheiliging van Gods scheppingsplan.

Gezegend zijn zij die hongeren en dorsten naar gerechtigheid [of gerechtigheid];ze zullen worden gevuld

Deze Zaligheid introduceert het fundamentele thema van rechtvaardigheid in relatie tot de omgeving en het geestelijk leven. “De Heer is onze gerechtigheid”, zegt de profeet Jeremia (Jer. 23: 5-6). En als we dorsten naar gerechtigheid, weten we dat we verzadigd zullen worden. “Zoals de aarde haar planten voortbrengt … zo zal de Here God gerechtigheid doen” (Jes. 61: 3-4, 10-11).
Honger en dorst leiden tot afhankelijkheid van God. En God belooft dat er altijd genoeg zal zijn voor iedereen. Dat is gerechtigheid; dat is eerlijkheid. Maar net als Israël in het Oude Testament willen we meer dan genoeg, meer dan ons deel, meer dan wat rechtvaardig en eerlijk is. We verliezen onze overtuiging en vertrouwen dat God ‘ons dagelijks brood zal geven’. God beantwoordt aan onze nood en vraagt in ruil daarvoor dat we geen schatten op aarde verzamelen, dat we niet in overmaat leven, zodat ook anderen genoeg hebben. We moeten ernaar streven om net genoeg te hebben om meer en meer te zijn.
Als Mattheüs over het koninkrijk spreekt, heeft hij het over gerechtigheid (dikaiosyne). Mattheüs gebruikt dit woord zeven keer in zijn evangelie. Het tegenovergestelde van gerechtigheid is voor Mattheüs niet onrecht; het is hypocrisie. Gerechtigheid schept gemeenschap; hypocrisie vernietigt de gemeenschappelijkheid. Gerechtigheid schept kosmos (schoonheid); hypocrisie creëert chaos. Gerechtigheid betekent delen; hypocrisie betekent verbergen en bewaren. De ultieme test van onze rechtvaardigheid is om ons af te vragen of we doorgaan met onze vroomheid als niemand kijkt.
Voor de jood en de vroege christenen waren er drie praktische manieren om gerechtigheid te materialiseren:
1. Het geven van aalmoezen: Het geven van aalmoezen is niet alleen een kwestie van voelen. Het geven van aalmoezen betekent verantwoordelijkheid. En het geven van aalmoezen is geen vrijblijvende deugd. Alles geven wat teveel is, wordt natuurlijk van iedereen verwacht.
2. Gebed: In het evangelie van Mateüseüs leert Jezus ons dat wanneer we bidden, we (a) niet te veel moeten praten; en (b) leren vergeven. Maar als we eerlijk naar ons gebedsleven kijken, moeten we toegeven dat we de neiging hebben om te veel te praten. Gebed moet verdeeldheid helen, geen woede of wrok koesteren. ‘Vergeef ons… zoals wij anderen vergeven’, bidden we in het Onze Vader. Als we er niet naar streven om de hemel op aarde te creëren, dan moeten we misschien stoppen met het bidden van het Onze Vader. Onze acties en onze levensstijl zullen laten zien of we menen wat we bidden (“uw koninkrijk kome … op aarde zoals het is in de hemel”), of dat we gewoon te veel praten.
3. Vasten: we vasten om het koninkrijk te gedenken. We vasten om ons te verbinden aan de prioriteiten en de wegen van het koninkrijk. We vasten om te oefenen met het aanbieden van onze middelen aan de armen en het delen van onze bezittingen met onze naaste. Vasten helpt bij het vormen van een visie waarbij we de wereld met Gods ogen kunnen bekijken. Het verduidelijkt het doel en verscherpt de focus, zodat onze blik en ons wereldbeeld groter is dan wijzelf.
“Dit is het vasten dat ik verlang: degenen die onrechtvaardig gebonden zijn vrijlaten … de onderdrukten bevrijden …. je brood delen met de hongerigen, de onderdrukten en de daklozen onderdak bieden, de naakten kleden … de bedroefden bevredigen …. Dan zal de Heer je altijd leiden en je genoeg geven…. Je zult zijn als een bewaterde tuin, als een bron waarvan het water nooit faalt …. ‘Reparateur van de bres’, zullen zij u noemen’ (Jesaja 58:6-12).
Vasten herinnert ons aan de honger in de wereld. De mate waarin we ons verzetten tegen vasten, kan een weerspiegeling zijn van de mate waarin we bijdragen aan honger.

Zalig zijn de barmhartigen; zij zullen genade ontvangen

Een essentieel aspect van gerechtigheid en gerechtigheid is barmhartigheid. Barmhartigheid is de persoonlijke ervaring en praktische uitdrukking van Gods liefde. Gezegend worden door God is mededogen tonen, zorg hebben, zorgen voor elke levende persoon en elk levend wezen. We herinneren ons in dit verband Abba Isaac de Syriër die het barmhartige hart beschrijft:
[Het barmhartige hart] is een hart dat brandt uit mededogen voor vogels, dieren, mensen, zelfs demonen. … Zo’n hart kan het niet verdragen om te horen van de geringste pijn die ergens in de schepping wordt geleden.
Zaligheid betekent dus barmhartigheid betonen. Inderdaad, de volmaaktheid van God en het koninkrijk van God zijn bijna synoniem met de kwaliteit van barmhartigheid. Barmhartigheid is een teken van Gods koninkrijk. Daarom herhalen we in onze liturgie “Heer, ontferm u”. We vragen God om te zijn wie Hij is, ondanks wie we zijn. We kunnen hier denken aan de gelijkenis van de koning die de grote schuld kwijtschold. Toen de beambte weigerde een soortgelijk medeleven met de dienaar te tonen, werd de vergevende koning woedend. Hoewel de genade van de meester de situatie van de ambtenaar verandert, bekeert het helaas zijn hart niet.
Een christen kan Gods genade niet winnen. Maar een christen kan Gods barmhartigheid verliezen door die niet uit te breiden naar anderen en de omgeving.
Tegelijkertijd is Gods barmhartigheid ook hartstochtelijk, vol “pathos” (of hartstocht). Als we geen barmhartigheid tonen, als we apathisch zijn, als het ons niets kan schelen, als we onverschillig staan tegenover de roep van de aarde, als we neutraal blijven tegenover onrecht: dan weerspiegelen we niet Gods beeld, we openbaren Gods koninkrijk niet.
Er zijn geen excuses voor onze niet-betrokkenheid. We hebben de informatie. Hoe dan ook, we zijn er op de een of andere manier diep – aangeboren en onvermijdelijk – bij betrokken. We moeten ervoor kiezen om te zorgen. Anders zijn we niet eerlijk; we handelen niet op een rechtvaardige manier. Anders zijn we hypocriet, zelfingenomen en zeker niet rechtvaardig.
Laten we eens kijken naar een voorbeeld van zo’n barmhartigheid uit het leven van Christus. In het wonder van het voeden van de menigten moedigt de Heer de discipelen aan om voor hun omgeving te handelen: “Het is niet nodig dat ze zich verspreiden. Geef ze zelf iets te eten.” (Mt 14:16) “Gebruik je eigen middelen” is wat Hij hun zegt. De reactie van de discipelen weerspiegelt de onze: “We hebben hier niets.”
Wat ze zeggen is dat we maar beperkte middelen hebben. Toch is het de bereidheid om te delen die wat in de ogen van de wereld weinig lijkt, verandert in wat meer dan voldoende is. We zullen mensen nooit genoeg te eten geven. Maar we moeten ze van onze tafel geven.
Hoeveel mensen zitten er aan onze tafel? Wat voor soort mensen nodigen we uit om bij ons aan tafel te komen zitten? Hoeveel problemen negeren we aan de tafel van ons leven? Hoe belangrijk – of hoe subtiel – is onze houding van vooroordelen?

Zalig zijn de reinen van hart; zij zullen God zien

Het zien van Gods aangezicht hangt af van zuiverheid van hart, een zuiverheid die totale toewijding aan Gods koninkrijk vereist, een innerlijke houding van oprechtheid. Onze externe acties geven onze interne prioriteiten aan. “Waar onze schat is, daar is ook ons hart.”
Zuiverheid van het hart wordt bereikt door zuivering, door ascese. Met ascese bedoel ik leren wat er echt toe doet, niet beheerst worden door de zorgen van deze wereld, niet op het oppervlakkige niveau van het leven blijven, geen onmiddellijke resultaten zoeken, geen pijnlijke strijd vermijden. Ascese is leren waar je voor moet zorgen en wanneer niet; wanneer betrokken te zijn en wanneer niet in te grijpen; het is de tijd nemen en de ruimte maken om stil te zijn om God te ‘horen’. Dan wordt ons hart zuiver; dan worden we beter geneigd om God te ‘zien’.
Zuiverheid van hart impliceert dus een proces van strippen van het oppervlak. Het is een uitnodiging tot meer diepgang. Het is keuzes maken over dingen, over mensen, over God. Dan waarderen en verlangen we niet wat we willen, maar wat we nodig hebben; en geleidelijk gaan we alleen waarderen en verlangen naar wat God wil. We beginnen te begrijpen wat onze visie op God blokkeert, wat ons van God scheidt. We leren de wereld met nieuwe ogen te zien. We horen Gods stille woorden in de schepping. Precies dezelfde dingen lijken vernieuwd, “een nieuwe hemel en een nieuwe aarde.”
Op dit moment is het net alsof we alleen in een logeerkamer zijn om te voelen dat we in de aanwezigheid van iemand anders zijn. Daar, in ons hart, ontdekken we onszelf in relatie tot God; maar ook daar ontdekken we onszelf in gemeenschap met de hele wereld. Dan zien we Christus overal. En daarom – zoals Vader Alexander Schmemann graag zei – we kunnen ons alleen maar verheugen. Want we hebben directe en intieme toegang tot het aangezicht van God, tot het oor van God, tot het woord van God.
En omdat we leven – of op zijn minst ernaar streven, verlangen om te leven – in zuiverheid van hart, kunnen we God werkelijk zien. En ons gebed om zuiverheid wordt eenvoudig: Heer Jezus Christus, Zoon van God, ontferm U over mij en uw wereld.

Gezegend zijn de vredestichters; zij zullen kinderen van God genoemd worden

Om te begrijpen hoe we aan vrede kunnen werken op een manier waarop God ons Zijn kinderen zal noemen, kan het nuttig zijn te bedenken wat het voor Christus betekent om Gods Zoon te worden genoemd. In het evangelie van Mattheüs wordt Christus twee keer “Zoon” genoemd, en de roep komt van een stem uit de hemel. De eerste keer was bij Zijn doop; de tweede was op de berg der verheerlijking. Bij beide gelegenheden wordt gezegd: “Dit is mijn geliefde Zoon; in Hem heb ik welbehagen.” (3: 17 en 17: 5)
Christus is de Zoon van God omdat Hij in volledige gemeenschap is met de natuur van God; omdat Hij volledig toegewijd is aan de wil van God.
Volledige gemeenschap betekent delen in al Zijn middelen. Volledige toewijding aan de zaligsprekingen betekent een weerspiegeling van Gods eenheid, van goddelijke vrede, leven en gerechtigheid. Ook al leidde Christus’ gemeenschap en toewijding Hem naar het kruis en de dood, toch bleef Hij overgegeven aan Gods doel, ongeacht of dit betekende dat hij in directe tegenstelling stond, ja zelfs in tegenspraak met de manier waarop de samenleving vrede en gerechtigheid begreep.
Dus misschien is het belangrijk om te stoppen met het meten van vooruitgang of succes in de manier waarop de samenleving daar tegenaan kijkt. Het criterium voor succes is niet kwantitatief te definiëren. Voor Christus was het einde het kruis; voor Johannes de Doper was het einde zijn onthoofding.
Nu onderstreept de nadruk op het kind worden een ander punt. Vrede stichten betekent gemeenschap opbouwen; en gemeenschap begint met het realiseren en respecteren van de waardigheid van elke persoon. Elk lid van de gemeenschap is kostbaar in de ogen van God. Daarom riep Hij, toen Christus naar grootheid werd gevraagd, een jong kind bij zich, zette het in het midden van degenen die waren verzameld en zei: “Ik verzeker u, tenzij u verandert [letterlijk, berouw] en wordt als kleine kinderen, u zal het koninkrijk van God niet binnengaan” (18: 2-3).
Dit was een radicaal, geen sentimenteel gebaar. In de tijd van Jezus werden kinderen mensenrechten ontzegd. Ze hadden geen toegang tot de noodzakelijke middelen om te overleven. Door hun leeftijd, evenals door de wet, waren ze gescheiden van de rest van de samenleving. Om dan een “vredestichter” te zijn, om een “kind van God” genoemd te worden, moeten we wijken – uitstellen – voor anderen, uit eerbied voor de rechten van anderen. We moeten erkennen dat alle mensen de hulpbronnen van deze wereld nodig hebben.
In dit licht worden we uitgenodigd om vredestichters te worden. Dat betekent ook dat vrede maken werk is. Het is eigenlijk heel zwaar werk. Toch is het onze enige hoop op het herstel van een gebroken wereld. Door te werken voor vrede, door te werken aan het helen van het milieu, door obstakels voor vrede weg te nemen, door te vermijden wat het milieu schaadt, kunnen we – tenminste, dit is wat ons is verzekerd – een stem in ons hart horen die zegt: “Dit is mijn geliefde. In mijn geliefde – en hem, in haar, in jou – ben ik zeer tevreden.” Welke grotere vreugde, welke rijkere zegening, welke meer overvloedige genade kan er zijn dan deze?

Zalig zijn zij die vervolgd worden omwille van gerechtigheid [of gerechtigheid]; hunne is het koninkrijk der hemelen. Gezegend bent u … want groot is uw beloning in de hemel

Mattheüs wilde zijn gemeenschap geruststellen over twee dingen: ten eerste, als ze volgens Zijn naam naar de zaligsprekingen leefden, dan zouden ze verwerping verwachten; en ten tweede, als ze vervolgd zouden worden, zou dit een teken zijn dat ze echt getrouw waren.
Deze laatste Zaligheid is, net als de eerste, een geruststelling dat het koninkrijk van God onmiddellijk kan worden verwacht.
Christus is niet gekomen om vrede te verspreiden, maar het zwaard, dat is verdeeldheid (10:34). Vervolging moet worden verwacht. Sommige mensen zullen de taal over gerechtigheid en het helen van het milieu niet begrijpen. De samenleving zal het niet begrijpen; veel minder zal de samenleving worden ‘bekeerd’. Zelfs de kerk begrijpt het misschien niet. Wat Christus een “zegen” noemt, is voor anderen een “schandaal”. De zaligsprekingen naleven betekent weerstand bieden aan de wegen van de wereld, soms zelfs omkeren. De samenleving zal zowel de boodschap als de boodschapper verwerpen, zowel onze theologie als onze acties. Mensen hebben te veel op het spel. Zoals de profeet Jesaja zegt: “Ze kijken, maar ze verkiezen niet te zien; ze luisteren, maar ze verkiezen niet te horen.” (Mt 13:13; Jes 6:9-10)
Als reactie daarop worden de christenen een ‘overblijfsel’-gemeenschap, een kleine kudde, het zuurdeeg. Ze kunnen een nieuw proces van hoop beginnen in een wereld die niet bereid is het koninkrijk te ontvangen. Toch zijn ze niet bang; ze zijn niet alleen. Zij mogen zich verheugen, want Hij heeft de wereld overwonnen. Angst maakt plaats voor geloof in Gods belofte: “het koninkrijk van God is van hen.” Het is inderdaad van ons.
Toch plaatste Mattheüs deze Zaligheid als laatste om iets krachtigers dan dit aan te duiden. Deze Zaligheid is meer dan een loutere conclusie. Het is een duidelijke opdracht, een expliciete opdracht voor de discipelen om de wereld van hun tijd binnen te gaan, om de problemen van hun tijd op zich te nemen, om Gods zorg in de wereld te brengen – ongeacht de kosten, ongeacht het risico of de pijn. Daarom vervolgt de Heer de Zaligspreking door over te schakelen naar de tweede persoon: “Zalig zijn zij die vervolgd worden…. Gezegend bent u wanneer … ze u vervolgen …. Wees blij en verheug je, want je beloning is groot in de hemel.”
De Zaligheid wordt nu een directe uitnodiging, een persoonlijke zegen, een definitieve verzekering en belofte. En Christus vervolgt later: “U bent het zout der aarde …. U bent het licht van de wereld” (5:13-15).
We moeten volharden in het reageren op de armen, in het streven om de hulpbronnen van de wereld te delen, in onze pogingen om onze gebroken gemeenschap en omgeving te helen. Dit is de manier waarop we het hemelse koninkrijk en deze aarde zullen beërven. In feite is dit de manier waarop we zullen begrijpen hoe het koninkrijk zich verhoudt tot deze aarde. Want door de zaligsprekingen na te leven, zullen we de stem van Christus horen: “Kom, jullie die gezegend zijn door mijn Vader. Beërf het koninkrijk dat vanaf de schepping van de wereld voor u is bereid.” (Mt 25:34)
Mattheüs’s nieuwe Genesis keert terug naar een echo van het scheppingsverhaal en sluit af met een herinnering aan de eerste Genesis toen God de wereld schiep; “en zie, het was goed”, inderdaad “zeer goed”.

.Vertaling : Kris Biesbroeck