24dee70f73b76dd969b34a01298b3633

Heilige Sophrony van Essex

“De tragedie van de mens”

De tragiek van onze tijd ligt in onze bijna volledige onwetendheid, of onoplettendheid, dat er twee koninkrijken zijn, de tijdelijke en de eeuwige. We zouden het Koninkrijk der Hemelen op aarde bouwen en elk idee van opstanding of eeuwigheid verwerpen. Opstanding is een mythe. God is dood.

Laten we teruggaan naar de Bijbelse openbaring, naar de schepping van Adam en Eva en het probleem van de erfzonde. ‘God is licht en in hem is helemaal geen duisternis’ (1 Johannes 1.5). Het gebod dat aan de eerstgeroepene in het Paradijs werd gegeven, geeft dit aan en geeft tegelijkertijd aan dat, hoewel Adam absolute keuzevrijheid bezat, het kiezen om te eten van de boom van de kennis van goed en kwaad een breuk met God als de enige bron van leven zou inhouden. Door te kiezen voor kennis van het kwaad, door te genieten van het kwaad, brak Adam onvermijdelijk met God, Die op geen enkele manier met het kwaad verbonden kan worden (vgl. 2 Kor. 6,14-15). In een breuk met God sterft Adam. ‘In de dag dat gij daarvan eet’, aldus afscheid nemend van mij, mijn liefde, mijn woord, mijn wil verwerpend, ‘zult gij zeker sterven’ (Gen. 2,17). Hoe Adam precies de vrucht van de boom van de kennis van goed en kwaad ‘proefde’ is niet van belang. Zijn zonde was om aan God te twijfelen, om te proberen zijn eigen leven onafhankelijk van God te bepalen, zelfs los van Hem, naar het patroon van Lucifer. Hierin ligt de essentie van Adams zonde: het was een beweging naar zelfverheerlijking. Adam kon zich natuurlijk vergoddelijking wensen, hij was geschapen naar de gelijkenis van God, maar hij zondigde in het zoeken naar deze vergoddelijking, niet door eenheid met God, maar door breuk. De slang verleidde Eva, de hulp die God voor Adam had gemaakt, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed aan kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat zij ‘als goden waren die goed en kwaad kenden’ (Gen. 3.5).

Ik ontmoette voor het eerst het begrip tragedie, niet in het leven maar in de literatuur. De zaden van tragedie, zo leek het me in mijn jeugd, worden gezaaid wanneer een man zich volledig in de ban voelt van een of ander ideaal. Om dit ideaal te bereiken is hij bereid om elk offer, elk lijden, zelfs het leven zelf te riskeren. Maar als hij toevallig het doel van zijn streven bereikt, blijkt het een onbeschaamde hersenschim te zijn: de werkelijkheid komt niet overeen met wat hij in gedachten had. Deze trieste ontdekking leidt tot diepe wanhoop, een gewonde geest, een monsterlijke dood.

Verschillende mensen hebben verschillende idealen. Er is de ambitie voor macht, zoals bij Boris Goodoennov. Om zijn doel na te streven liet hij het niet bij bloedvergieten. Met succes, hij ontdekte dat hij niet had gekregen wat hij verwachtte. ‘Ik heb het hoogtepunt van de macht bereikt, maar mijn ziel kent geen geluk.’ Hoewel de zorgen van de geest aanleiding geven tot een nobeler zoektocht, realiseert het genie op het gebied van wetenschap of kunst vroeg of laat zijn onvermogen om zijn oorspronkelijke visie te voltooien. Nogmaals, de logische ontknoping is de dood.Het lot van de wereld verontrustte me diep. Het menselijk leven in welk stadium dan ook was onvermijdelijk verbonden met lijden. Zelfs de liefde zat vol tegenstrijdigheden en bittere crises. Het zegel van vernietiging lag overal.

Ik was nog een jonge man toen de tragedie van historische gebeurtenissen alles overtrof wat ik in boeken had gelezen. (Ik verwijs naar het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog, gevolgd door de Revolutie in Rusland.) Mijn jeugdige hoop en dromen stortten in. Maar tegelijkertijd opende zich een nieuwe visie op de wereld en haar betekenis voor mij. Zij aan zij met verwoesting overwoog ik de wedergeboorte. Ik zag dat er geen tragedie in God was. Tragedie is uitsluitend te vinden in de lotgevallen van de man wiens blik niet verder is gegaan dan de grenzen van deze aarde. Christus Zelf typeert geenszins de tragedie. Evenmin is Zijn al-kosmisch lijden van tragische aard. En de christen die de gave van de liefde van Christus heeft ontvangen, voor al zijn besef dat die nog niet compleet is, ontsnapt aan de nachtmerrie van de alles verterende dood. De liefde van Christus, gedurende de hele tijd dat Hij hier bij ons verblijft, was acuut lijden. ‘O ongelovige en perverse generatie’, riep Hij. ‘Hoe lang zal ik u nog lijden?’ (Matteüs 17.17). Hij weende om Lazarus en zijn zusters (vgl. Johannes 11,35). Hij treurde over de hardvochtigheid van de Joden die de profeten doodden (vgl. Matt. 23,37). In Gethsémané was zijn ziel ‘buitengewoon bedroefd, zelfs tot in de dood’ en ‘zijn zweet was als het ware druppels bloed die op de grond vielen’ (Matth. 26:38; Lucas 22:44). Hij leefde de tragedie van de hele mensheid; maar in Hemzelf was er geen tragedie. Dit blijkt duidelijk uit de woorden die Hij tot Zijn discipelen sprak, misschien slechts kort voor Zijn verlossende gebed voor de hele mensheid in de Hof: ‘Mijn vrede geef Ik u’ (Johannes 14:27). En even verderop: ‘Ik ben niet alleen, want de Vader is met mij. Deze dingen heb Ik tot u gesproken, opdat gij in Mij vrede zou hebben. In de wereld zult gij verdrukking hebben, maar wees van goede moed; Ik heb de wereld overwonnen’ (Johannes 16:32, 33). Zo is het met de christen: ondanks al zijn diepe mededogen, zijn tranen en gebeden voor de wereld, is er niets van de wanhoop die vernietigt. Zich bewust van de adem van de Heilige Geest, is hij verzekerd van de onvermijdelijke overwinning van het Licht. De liefde van Christus, zelfs in de meest acute stress van het lijden (die ik de ‘hel van het liefhebben’ zou willen noemen), omdat het eeuwig is, is vrij van passie. Totdat we de allerhoogste vrijheid van de passies op deze aarde bereiken, kunnen lijden en medelijden, het lichaam verslijten, maar het zal alleen het lichaam zijn dat sterft. ‘Vrees niet hen die het lichaam doden, maar niet in staat zijn de ziel te doden’ (Matth. 10:28).

We kunnen zeggen dat zelfs vandaag de dag de mensheid als geheel niet is opgegroeid met het christendom en nog steeds een bijna bruut bestaan voortsleept. Door te weigeren Christus te aanvaarden als eeuwige mens en, nog belangrijker, als ware God en onze Redder , ongeacht de vorm die de weigering aanneemt en wat het voorwendsel ook is, verliezen we het licht van het eeuwige leven. ‘Vader, ik wil dat ook zij, die Gij mij gegeven hebt, met Mij zijn waar Ik ben; opdat zij mijn heerlijkheid mogen aanschouwen, die gij mij gegeven hebt, want gij hebt mij lief voor de grondlegging der wereld’ (Johannes 17:24). Daar, in het Koninkrijk van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest, moet ons verstand wonen. We moeten hongeren en dorsten om dit wonderbaarlijke Koninkrijk binnen te gaan. Dan zullen we in onszelf de zonde overwinnen van het weigeren van de liefde van de Vader zoals die ons door de Zoon geopenbaard is (vgl. Johannes 8,24). Wanneer we voor Christus kiezen, worden we voorbij tijd en ruimte gedragen, buiten het bereik van wat ‘tragedie’ wordt genoemd.

Op het moment dat de Heilige Geest ons de hypostatische vorm van gebed geeft, kunnen we beginnen met het verbreken van de kettingen die ons ketenen. Als we uit de gevangeniscel van het egoïstische individualisme naar de wijde uitgestrektheid van het leven naar het beeld van Christus komen, nemen we de aard van het personalisme van het Evangelie waar. Laten we even stilstaan bij het verschil tussen deze twee theologische concepten: het individu en de persoon. Het is een erkend feit dat het ego het wapen is in de strijd om het bestaan van het individu dat de oproep van Christus weigert om ons hart te openen voor totale, universele liefde. De persoon daarentegen is ondenkbaar zonder allesomvattende liefde, noch in het Goddelijke Wezen, noch in de mens. Langdurige en verre van gemakkelijke ascetische inspanning kan onze ogen openen voor de liefde die Christus onderwees, en we kunnen de hele wereld veranderen door onszelf, door ons eigen lijden en zoeken te begrijpen. We worden als een wereldwijde radio-ontvanger en kunnen onszelf identificeren met het tragische element, niet alleen in het leven van individuele mensen, maar van de wereld in het algemeen, en we bidden voor de wereld als voor onszelf. In dit soort gebeden aanschouwt de geest de diepten van het kwaad, het sombere resultaat van het eten van de ‘boom van de kennis van goed en kwaad’. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goed, met God, Die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze bad en zich niet meer bewust zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam.

De ziel mag terugkeren naar deze wereld. Maar de geest van de mens, die zijn opstanding heeft ervaren en existentieel tot in de eeuwigheid is gekomen, is er nog verder van overtuigd dat tragedie en dood het gevolg zijn van zonde en dat er geen andere weg naar verlossing is dan door Christus.

Heilige Sophrony Sacharov (2001) (2e ed.) Zijn leven is van mij. Hoofdstuk 4: De tragedie van de mens. New York: St Vladimir’s Seminary Press.