VADER LEV GILLET
Een monnik van de Kerk van het Oosten – De gave van de vreugde

Lev Gillet

Een monnik van de Kerk van het Oosten

De gave van de vreugde

 

“Wij zijn de dienaren van uw vreugde”
“Ik ben uw vreugde… je bent mijn vreugde”
“Ga in de vreugde van jouw Heer”
“Wij zijn de dienaren van uw vreugde”

De heilige apostel Paulus zei tegen de Korintiërs: wij zijn niet de heren of de “regenten van uw geloof”, maar de “helpers van uw vreugde” (2 Kol. 1:24).
“AIDE”. Het woord is vrij moeilijk te vertalen; dit zijn degenen die “meewerken”, die samenwerken. Persoonlijk zou ik zelfs zo ver willen gaan om te zeggen: “Wij zijn de dienaren van uw vreugde.”

Je weet dat Paulus veel nadruk legt op geloof: verlossing door geloof in Christus Jezus. We zullen dan ook verrast zijn door zijn woorden. Hier legt hij geen nadruk op geloof, maar op een andere realiteit die hij uiterst belangrijk vindt: vreugde. Hij presenteert zich niet als de apostel van het geloof, maar als de dienaar van vreugde. En het is geen geïsoleerd woord in zijn onderricht. Op veel plaatsen vinden we dezelfde aandrang tot vreugde: “Verheug je in de Heer. Bedank je voor alles Wat je ook doet, eet, drinkt, wat je ook zegt, dank de Heer” (vgl. 1 Kor. 10:31).

Ik wil dat u zich realiseert dat we hier samen zijn om onze gemeenschappelijke vreugde te overwegen. Als God mij op dit moment naar u heeft gezonden, dan is het met dit werk dat gedaan moet worden: de dienaar van uw vreugde zijn. Niet om je vreugde te geven – dat zou pretentieus zijn, want alleen God kan – maar om je vreugde te helpen, zodat we samen de vreugde kunnen ontdekken die God ons geeft.

Gezien onze vreugde kunnen twee moeilijkheden zich aan ons voordoen. Ten eerste, voor sommige mensen, zijn de enige vreugden waarin het mogelijk is om te geloven de vreugden, zeer reëel en concreet, van het leven en de zintuigen; in het licht van deze aardse vreugden, die inderdaad zeer groot zijn – het is een vergissing om ze te willen minimaliseren – lijken alle andere vreugden slechts bleke abstracties. Dan, voor andere mensen, zijn de smarten die hen overweldigen zo groot, de oorzaken van kwelling zo legitiem, dat we niet zien hoe we met hen over vreugde kunnen praten.

Laten we deze christelijke opvatting van vreugde nader bekijken en God vragen om de genade om dit mysterie binnen te gaan dat ook het mysterie van zijn vreugde is. Ik hou niet zo van definities van geestelijk leven; Ik denk echter dat het goed zou zijn om het begrip vreugde te verduidelijken. Waar ging het allemaal over toen Paulus zei: “Wij zijn de dienaren van jullie vreugde?”? Wat betekent het woord “vreugde” hier? Als we het over vreugde hebben, wat bedoelen we dan in het algemeen?

Vreugde kan voor sommigen plezier betekenen, dat wil zeggen een voldoening, bijvoorbeeld sensueel, lichamelijk. Er zijn ook intellectuele, esthetische of emotionele genoegens. Maar het is nog geen vreugde in de zin waarin we het begrijpen. Plezier verschilt van vreugde in zijn vergankelijkheid, in zijn episodisch en voorbijgaand karakter; het is een soort schuim dat naar de oppervlakte stijgt en vervolgens verdwijnt. Het is daarom noodzakelijk om onderscheid te maken tussen plezier en vreugde.

Voor anderen roept vreugde het idee van geluk op. Etymologisch gezien is “geluk” daarom een bestemming die ons bevredigt; het is gekoppeld aan het idee van een kans, van een gelukkige gebeurtenis die ons overkomt. Het is iets veel groters, duurzamer dan plezier.

Anders dan plezier, is geluk ook anders dan gelukzaligheid. Dit heeft in feite een heel speciale dimensie. Er zit iets bovennatuurlijks, goddelijks in, het idee van een zegen, maar waarvan we ons niet noodzakelijkerwijs bewust zijn. Men kan zich realiseren, in zichzelf de “zaligsprekingen” van het Evangelie te dragen, maar zonder concreet geluk te ervaren. Dat is precies het verschil met vreugde. Dit veronderstelt dat wij ons hier terdege van bewust zijn. In vreugde voelen we ons echt gelukkig.

Wat zijn de kenmerken van vreugde? Ten eerste is het een gemoedstoestand die niet gedeeltelijk is. In tegenstelling tot plezier of geluk, gaat vreugde niet alleen over dit of dat aspect van onze persoonlijkheid; Het kost ons allemaal. Het verheft ons hele leven tot een bepaald niveau, waar het zijn en doen hetzelfde is. In degene die vreugdevol is, is er niet langer dit soort kloof, van gat dat we meestal tegenkomen tussen de staat van de ziel en de actie. In vreugde is het het hele universum dat ons verschijnt met een nieuwe kleur, atmosfeer, kwaliteit.
Dan wordt vreugde niet verwekt zonder een zekere verrukking, een uiterlijke uitdrukking die verband houdt met een overtreffen van wat tot dan toe was. Dit is bijvoorbeeld wat er gebeurde toen Paulus en de apostelen de gave van tongen ontvingen. Deze gave bestond niet uit kennis van vreemde talen, maar uit een staat van verrukking en verheerlijking die degenen die er blij mee waren in staat stelde om de grenzen van de menselijke taal te overschrijden. Vervolgens maakten ze geluiden die hun gemoedstoestand uitdrukten, die vertaalden wat erin zat, maar dat kwam niet overeen met iets rationeels – daarom dringt St. Paul aan op de noodzaak van een tolk om deze gemoedstoestand te omschrijven. Dit is een fenomeen dat we vandaag de dag vrij vaak tegenkomen in Pinksterkerken. Deze verrukking is een transformatie van spraak in zingen. Wanneer we echt vreugdevol zijn, is het woord niet genoeg voor ons; instinctief – vooral als we alleen zijn – beginnen we te zingen, een melodie te zingen die vele aspecten en nuances aankan. Vreugde neemt ons mee en tilt ons uit onszelf. Het geeft een geheel nieuwe kwaliteit aan ons hele wezen.

Laten we nu proberen te onderscheiden wat de structuur van vreugde is. Vreugde is gebaseerd op herkenning. Het is een dankzegging voor alles wat we ontvangen. Het drukt het bewustzijn uit dat God ons in het bezit van de wereld heeft gesteld. We hebben zoveel redenen om ons te verheugen, om een bovennatuurlijke vreugde te ervaren! Laten we bijvoorbeeld denken dat God ons heeft gekozen, uit alle eeuwigheid. Hij gaf ons leven,Hij heeft ons tot leven gebracht. We zijn uit de wereld van mogelijkheden gekomen en we hebben het Wezen ontvangen; toen werden we vervuld met ontelbare genaden. Laten we even nadenken over de loop van ons leven: we zullen veel redenen zien om te bedanken. Zoals u zich misschien herinnert, zei Mozes ooit tegen God: “Toon mij uw kracht,” en God antwoordde: “Ik zal al mijn goedheid voor u doorgeven” (Ex. 33:18-19). In deze eenvoudige visie van alle goedheid van God

die voor ons voorbijgaat, ons omhult en ons bedekt, is er een erkenning.
Vreugde bevat nog een ander element dan herkenning: vertrouwen. Geen voorwaardelijk vertrouwen – “Ik geloof in je als je dit of dat doet” – maar absoluut, onvoorwaardelijk vertrouwen. Omdat we weten dat God alles voor ons heeft gedaan, dat Hij van ons houdt en ons heeft gekozen, dat we een duidelijke plaats hebben in het goddelijke plan en het universum, wat moeten we vrezen? Dan komen we bij de gemoedstoestand die prachtig in de Schrift tot uitdrukking komt in dit woord van de profeet: “Zelfs als je mij doodt, zal ik in je geloven.”
Dat is de vreugde, deze vreugde die een overvolle erkenning en totaal vertrouwen is. Als we met deze twee gevoelens in het leven lopen, met de herinnering aan alles wat God voor ons heeft gedaan en absoluut vertrouwen in wat Hij voor ons zal doen, wat moeten we dan vrezen? Natuurlijk kan het zijn dat op dit moment de krachten van het universum me verpletteren. Ik kan erg ziek zijn, heb nog maar een paar weken te leven, word overweldigd door de meest acute morele pijnen, ben onlangs getroffen in mijn emotionele relaties en hoop, en toch zeg ik: “Zelfs als je me doodt, zal ik in je geloven.” En vreugde kan blijven vloeien uit deze bron, deze bron van herkenning en totaal vertrouwen.

Dat is wat vreugde is in relatie tot ons. Maar wat is het op zich, vanuit Gods oogpunt? Ten eerste is het een geschenk. Vreugde wordt niet verworven, het wordt ontvangen. We kunnen niet beslissen: ik zal gelukkig zijn. Om vreugde te ervaren, moeten we God erom vragen; Hij is degene die het ons geeft.
Vreugde is dus geen pact tussen God en ons. Het is niet alsof God ons zegt: “Als je mijn geboden onderhoudt, zal ik je vreugdevol maken.” Nee, we zijn aan God gebonden door een eenzijdig verbond. In ons verbond met God is het God die trouw is en niet wij. En Gods trouw hangt niet af van onze eigen trouw. Gods liefde is een absoluut gratis geschenk; het is de gave van God zelf. Vreugde is, door diep in ons te gaan, om de actie en aanwezigheid van God in ons te erkennen, van God als liefde in ons.

Het is niet mogelijk om deze vreugde te ontvangen zonder liefde, noch om liefde in de goddelijke zin te hebben zonder vreugde. Deze liefde, het fundamentele mysterie van het universum, is als een klimaat; Het voert ons weg als een hevige wind. Als we vreugde hebben, is dat omdat we liefhebben; En als we liefhebben, hebben we vreugde. We kunnen geen vreugde in onszelf creëren, maar we kunnen ons bewust worden van onze vreugde, deze op een gevoelige manier ervaren zolang we liefhebben. Dit is het geheim van onze vreugde. De verborgen essentie van onze vreugde is liefde. En als er geen vreugde in iemand is, kunnen we zeggen: “Hij houdt niet van.” Het kan zijn dat vreugde soms verduisterd is, dat het ups en downs heeft, maar als een persoon op een duurzame manier vreugdeloos is, dan kunnen we ons afvragen of hij echt leeft, of hij liefde heeft.

Liefde moet daarom overlopen en leiden tot vreugde, ons bewust maken van vreugde en zo ons hele bestaan transformeren. Het kan zijn dat het leven ons als donker en mistig verschijnt; als we ons echter bewust worden dat we God, liefde en de wereld bezitten, zullen we ons openstellen voor vreugde. Dan laten we onszelf gewoon gaan, zonder rationeel uit te kunnen leggen wat er op dat moment in ons gebeurt. En ons hele leven zal zingen worden. Omdat het de wereld bezit, zal onze ziel vreugde ontdekken, met dit gevoel: “De hele wereld is van mij, de wereld is voor mij geschapen”. Het is aan ieder van ons om de betekenis van elk blad, elke bloem, de beweging van elk dier, het verlangen van twee mensen om dichterbij te komen te ontdekken. Zelfs fysieke krachten zoals aantrekkingskracht, zwaartekracht, kunnen worden geïnterpreteerd als vormen van liefde, van de behoefte aan vereniging, van toenadering, en vreugde in ons creëren. Als we weten hoe we kunnen zien dat de hele wereld zich wil verenigen, dat het veelvoud naar één wordt geroepen, als we denken dat het liefde is, zoals Dante zei, die zowel de zon, de sterren als de zielen beweegt, hoe kunnen we dan niet vreugdevol zijn? Als we dit geloven, wordt onze ziel vrij en zal ze zingen.

“Ik ben uw vreugde… je bent mijn vreugde”
Hoe zit het met vreugde als dimensie van onze relatie met anderen? Hoe is mijn vreugde ook die van anderen, en die van anderen van mij? Men denkt onmiddellijk aan dit woord van St. Paulus, dat niet aan slechts twee of drie mensen is gericht: “Mijn vreugde is ook van u allen” (2 Kor. 2:3). We denken ook aan deze gewoonte, nogal nieuwsgierig en vrij uniek, die Séraphim van Sarov, de grote Russische heilige van de negentiende eeuw, had om “mijn vreugde” degenen te noemen die hem benaderden. Er is een heel programma in deze manier om anderen te begroeten. “Mijn vreugde” tegen iemand zeggen kan een dubbele betekenis hebben. Het kan betekenen: “Ik geef je de vreugde die ik in me heb”; met andere woorden, “mijn vreugde wordt uw vreugde” of “Ik ben uw vreugde”. Maar het kan ook betekenen: “Ik maak mijn eigen vreugde die ik in jou tegenkom”; met andere woorden, “uw vreugde wordt mijn vreugde” of “u bent mijn vreugde”. Dus er is een soort rondreis.

“Ik ben je vreugde.” Dat is het woord dat we tegen anderen moeten kunnen zeggen. Maar wanneer wij iemand ontmoeten die wij niet kennen, zijn wij dan werkelijk, oprecht in staat om innerlijk tot hem te zeggen: “Ik ben jullie vreugde; Ik heb genoeg in me om je vreugde te vergroten, iets om je te geven in termen van vreugde”?
“Ik ben je vreugde.” Wat betekent dit woord? Het betekent in de eerste plaats: “Ik ben de drager van een zekere vreugde die ik breng aan degene die ik ontmoet”. Als ik het meeneem, gaat het ervan uit dat ik het al bezit. Ik moet me dus al bewust zijn geworden van de goddelijke vreugde waarin ik ben binnengegaan en die ik nu wil overbrengen. Ik moet deze goddelijke vreugde voelen als een soort momentum dat me drijft. Vreugde is niet iets onbeweeglijks, statisch; het is een beweging die ons wegdraagt. De vreugde waarvan we drager zijn, draagt ons naar de ander, naar degene die onderweg is.
Goddelijke vreugde is onlosmakelijk verbonden met ontmoeting. Maar de ander, degene aan wie ik mijn vreugde wil overbrengen, hoe zal ik het herkennen? Zal ik het kiezen? Zal ik in een groep van zo’n twintig of vijftig personen een selectie maken? Nee. Want wij zijn het niet die kunnen kiezen aan wie wij onze vreugde zullen geven; God kiest hen. We zijn geroepen om onze vreugde te communiceren met degenen die we ontmoeten, die God, het leven en de verschillende omstandigheden van het bestaan op ons pad hebben gezet.
Dat is precies de moeilijkheid! Want het zou zo gemakkelijk zijn om onze vreugde alleen te moeten geven aan degenen van wie we bijzonder houden, die ons aantrekken door hun schoonheid, ons moreel en psychologisch behagen; we konden dan vreugde cultiveren zoals in een omheinde tuin, hier en daar wat zeldzame planten verplanten. Maar dat is niet wat God ons vraagt te doen. De mensen ontmoeten die hij op onze weg zet is iets heel anders. Daarvan zijn sommige aantrekkelijk, andere onverschillig voor ons, anderen zijn nog steeds ronduit onsympathiek, zelfs weerzinwekkend. Laten we ons tegenover het laatste de vraag stellen: hoe kunnen we hen zeggen: “Ik ben uw vreugde”? Hoe kunnen we zo handelen dat ze de overdracht voelen van een bepaalde vreugde, van een goddelijke vreugde? Want het is niet alleen een psychologisch fenomeen in ons, dat we helemaal opnieuw zouden kunnen creëren en dat we “vreugde” zouden noemen; het is een kwestie van de stroom van vreugde laten passeren die God neerhaalt op al zijn schepselen, zijn hele schepping, en die we moeten overbrengen.

Dus we hoeven niet de ontvangers van onze vreugde te kiezen. We moeten degene accepteren die het evangelie gewoon onze naaste noemt, dat wil zeggen, in de etymologische zin van het woord, degene die “dicht bij mij” is, die onderweg is terwijl ik passeer en spreek. Deze naaste, God, zet hem niet alleen op onze weg, maar vertrouwt het ons toe; Daar hebben wij de leiding over. Gedurende de tijd dat we samen zijn, zijn we verantwoordelijk voor de vreugde van die persoon. We moeten er alles aan doen om hem echt een element van vreugde en vertrouwen te geven, om zijn vitale toon te vergroten door ons contact.
Het is dus een kwestie van een offer brengen, van het aanbieden van onze vreugde. Maar vreugde is niet iets gedeeltelijks; het is een essentieel aspect van onszelf. Het aanbieden van onze vreugde aan de ander is een totale gave die het hele wezen verbindt; het is om onszelf aan te bieden aan de ander, om hem ons wezen aan te bieden. Sterker nog, het is om hem onze God aan te bieden, omdat onze vreugde niets anders is dan een manifestatie van onze God. We bevinden ons dan in een beweging van delen, die wordt uitgedrukt door dit woord dat zo belangrijk is voor de liturgie, wanneer de priester de rechthoek van brood breekt die het Lam wordt genoemd: “Het Lam van God is gebroken en gedeeld. Het is gebroken, maar niet verdeeld. Het is altijd voedsel en put zichzelf nooit uit, maar heiligt degenen die erin communiceren”.

Het is dit delen, deze fractie van brood die onze vreugde uitdrukt. Wanneer we in staat zijn om goddelijke vreugde, de goddelijke impuls van vreugde, te communiceren, is het het Lam zelf – die vreugde waarvan we niet de bron zijn, die we alleen kunnen overbrengen – die wordt gebroken en gedeeld. En dit delen moet een “communie” worden; dit woord is absoluut cruciaal. De vereniging, het verlangen naar vereniging is een fenomeen dat kenmerkend is voor het hele universum. Objecten, dingen worden tot elkaar aangetrokken. Mannen en vrouwen voelen zich tot elkaar aangetrokken. Elk verlangen, wat het ook mag zijn – van fysiek verlangen tot geestelijk verlangen – maakt deel uit van dezelfde aspiratie: dat wat meervoudig en verdeeld is, weer één wordt, of één. Liefdevolle vreugde, precies, lijmt de delen aan elkaar.

Dit is wat “Ik ben je vreugde” zou kunnen betekenen wanneer je anderen aanspreekt. Laten we nu eens kijken naar de andere kant van de vraag: “Jij bent mijn vreugde.” Hoe maken we contact met de vreugde van de ander? Ten eerste, heeft de ander vreugde? Als hij er geen heeft, hebben we een verantwoordelijkheid voor hem: we moeten hem helpen zijn vreugde te vinden. Misschien kent hij zijn vreugde niet, weet hij niet wat zijn ware vreugde zou kunnen zijn; het is aan ons om hem zijn eigen vreugde en zijn eigen persoonlijkheid te laten ontdekken. Er zijn zoveel mannen en vrouwen die we ontmoeten en die door iedereen genegeerd worden; er zit het materiaal in van een prachtig standbeeld, maar dat nog steeds in marmer is ingesloten en dat we moeten helpen opruimen. Dan zal hun vreugde uitbarsten.

Als we willen dat de ander onze vreugde is, als we tegen hem willen kunnen zeggen: “Jij die ik ontmoet, jij bent mijn vreugde”, moeten we hem eerst kunnen zien zoals hij is. Niet volgens een ideale constructie die we zelf zouden hebben gemaakt, maar in de diepste werkelijkheid: zoals het is, maar ook zoals het zou kunnen zijn als de meest concrete werkelijkheid overeenkwam met de gedachte die God van zijn persoon heeft. De ander zien zoals hij is, betekent niet alleen dat je hem ziet in zijn onwetendheid, zijn zwakheden, zijn losbandigheid, zijn imbecility, zelfs zijn wreedheden. Het is ook om het op een andere manier te beschouwen, te zien wat het is voor God, in goddelijk denken. Want God verheugde zich in hem; hij bracht zijn vreugde in hem toen hij het schiep; het is deze goddelijke vreugde die hersteld moet worden.

Het is onze plicht om God weer vreugdevol te maken vanwege onze naaste. Dus we moeten God zien achter de persoon die we ontmoeten. Maar beter nog, hoe ondraaglijk en afschuwelijk het ook is, we moeten het accepteren als een geschenk dat God ons geeft om te proberen het te herstellen naar zijn ware, diepste realiteit. Misschien zullen we niet slagen, we zullen niets voor deze persoon kunnen doen, maar dit werk zal in ieder geval in onszelf zijn gedaan; innerlijk zullen we het beeld van de ander gezuiverd hebben, we zullen het hebben gemaakt zoals God het bedoeld heeft, zoals Hij het liefheeft.

Het is erg moeilijk om het beeld van de ander intact te houden, vooral als het iemand is met wie we elke dag leven, of die woedend kan zijn. Toch moeten we het diepe beeld dat we van deze persoon hebben voor God en bij God in ons houden, niet om hem te vernederen, niet om er destructieve elementen in te introduceren. We mogen nooit denken aan degene wiens beeld we in ons hebben. Integendeel, we moeten dit beeld en, als we kunnen, het fysieke wezen erachter, het beste van onszelf geven. Van degene die we ontmoeten, die God ons heeft toevertrouwd, die we onze vreugde willen geven en waarvan we verwachten dat ze ons vreugde zullen geven, moeten we altijd het beste denken, hem in het meest gunstige licht zien; dit, zelfs in de meest afschuwelijke aspecten van zijn gedrag op het eerste gezicht. Het is soms zo fijn om het licht uit te doen. Het is zoveel gemakkelijker om de ander in een soort penumbra (hersenschim) te degraderen, om aan de knop te draaien om die schaduw nog meer te verminderen en de meest complete duisternis te krijgen. Is dat niet wat we het vaakst doen? Elke keer als we het beeld vernietigen van de ander die we in ons hebben geschapen met God, en waaruit we onze vreugde zouden moeten ontvangen, voeren we een soort moord uit, van geestelijke moord.

Deze houding is zeer belangrijk. Hetzelfde geldt voor onze opvatting van de wereld: in alle dingen, ongeacht onze actie of onze gedachte, is het het beste dat we eerst moeten benadrukken. Want de wereld gaat van God uit, dat wil zeggen van de allerbeste.

We moeten daarom vreugde ontvangen van onze buren. Dat gezegd hebbende, de andere mag nooit worden gezien als een middel, maar altijd als een doel op zich. In onze relaties kunnen we een persoon nooit als een bron van genoegens, fysieke of andere bevrediging nemen. Nogmaals, dat zou een vorm van moord zijn.

In dit opzicht kunnen we een zeer nuttige kleine oefening doen. Over het algemeen, wanneer we een kaartje kopen op een station, is onze houding puur functioneel: de persoon aan het loket is alleen een manier voor ons om te krijgen wat we willen. Laten we de volgende keer proberen het te beschouwen als een doel op zich, een persoon die – ongeacht of hij aangenaam of onaangenaam is – oneindige waarde in zichzelf heeft, omdat hij door God werd gedacht, gewild en geliefd. Laten we proberen van deze actie net zo onbeduidend te maken als het kopen van een treinkaartje in een daad van liefde, dankbaarheid en vreugde. Dit geldt natuurlijk voor alle situaties in ons leven.
Als we de ware vreugde van iemand willen ontvangen, moeten we die accepteren. Maar niet zomaar. We moeten het op een unieke manier accepteren, als geen ander. Daarom moeten we onszelf nooit de vraag stellen: “Hou ik meer van deze persoon dan die?” Want waar liefde en vreugde is, is er niet meer of minder, er is alleen pure kwaliteit, die alle kwantiteit uitsluit. Er is maar één “andere manier”.” We houden van ‘anders’. Het is misschien een revolutionaire opvatting die ik u hier voorlegt, maar ik geloof dat het in de diepte waar is. We kunnen niet meer van de ene persoon houden dan van de andere, omdat we elk een totale liefde verschuldigd zijn die volledig anders zal zijn, afhankelijk van de persoon. Er is dus geen vergelijking mogelijk. We moeten van elke persoon houden zoals God van ons houdt, dat wil zeggen, op een uitzonderlijke, unieke manier, met zijn bijzondere schoonheid en vreugde. Geen twee relaties zijn hetzelfde tussen God en een mens; elke relatie is uniek. In een zeer mooie tekst schrijft de Amerikaanse dichter Walt Whitman: “Niemand is mij dierbaarder dan jij.” Dat is allemaal heel goed, maar het is niet waar, omdat het een kwantitatieve dimensie introduceert. De ware uitdrukking zou zijn: “Niemand is mij dierbaar zoals jij mij dierbaar bent” of “je bent mij dierbaar op een manier die niet te vergelijken is met enige andere liefde”.

Stel je voor hoe het leven zou zijn als we deze liefde zouden kunnen creëren die zowel verschillend als totaal is, niet alleen voor elke man en vrouw, maar ook voor elk object, elke bloem, elk element van de schepping! Wat een betoverd universum zou het zijn, doordrongen van goddelijke zegen en doordrenkt van vreugde! Als we vreugde ontvangen, kunnen we tegen iedereen alles zeggen: “Ik ben je vreugde” en “je bent mijn vreugde”, “je geeft me een vreugde die ik niet kan vergelijken met andere”.

Als we met iemand praten, zou de ideale houding zijn dat we, zonder anderen uit te sluiten, allemaal tegen die persoon zijn; alsof er op dat moment niemand anders voor ons bestond. Is het mogelijk om zo’n universum van liefde en vreugde te realiseren waar we het maximum aan elk van hen zouden geven en waar elk ons het maximum zou geven? Is dat niet onwerkelijk? Een paar jaar geleden schreef rabbijn Klausner, hoogleraar evangelieexecutie aan de Hebreeuwse Universiteit van Jeruzalem, in een boek over Jezus: “Wat kan Jezus voor ons betekenen? Hij is natuurlijk niet de Messias. Is hij een profeet, een rabbijn? Nee, dat is het niet. waarvoor? Omdat het universum dat Jezus ons voorstelt te mooi is om mogelijk te zijn. Jezus was een geweldige kunstenaar in gelijkenissen; zijn gelijkenissen presenteren ons een universum dat zo mooi is dat het alleen een muziek van de toekomst kan zijn, onhaalbaar in ons huidige leven”.

Is dit echt onhaalbaar? Zeker, menselijk gesproken, is deze inleiding tot het gezegende leven en de diepste vreugde onmogelijk en volledig onwerkelijk. Maar tegelijkertijd is alles mogelijk voor God. Dit christelijke ideaal is dus niet onmogelijk.

In feite zijn er twee manieren om dit ideaal van persoonlijke vreugde te benaderen – een uitdrukking van goddelijke liefde – dat we geven en ontvangen. De eerste is de radicale manier: erken dat er een scheidslijn is tussen de wereld van egoïsme en het universum van volledige geven, gekke liefde en absolute vreugde, en besluit deze definitief over te steken, zonder om te draaien. Dit vereist een heldhaftige beslissing; zoals de heiligen bewijzen, is een dergelijke keuze mogelijk.

De tweede benadering is pragmatischer: nederig erkennen voor God dat we te zwak zijn voor zo’n stap, zo’n radicale bekering, wetende dat er iets mogelijk blijft, zelfs in dit onvermogen. Het is gewoon een andere manier om vooruit te komen, het verborgen zaad van Gods liefde en vreugde in ons te dragen, misschien huilend om ons onvermogen om het onmiddellijk in ons leven te bereiken, maar wetende dat we later met vreugde zullen oogsten. Het belangrijkste is om dit zaad te herkennen en te accepteren, zelfs als het voorlopig lijkt te slapen in de winter van onze ziel. Het belangrijkste is om te willen dat het fruit opwekt en produceert. En het is mogelijk. We kunnen verder gaan met enerzijds een volledig bewustzijn van onze zwakheid en tegenstrijdigheden, en anderzijds de zeer nederige hoop dat God ons zal helpen en dat Hij dit zaad van vreugde en liefde alle vruchten zal laten geven die het bevat.

Op dit moment kunnen we het woord van St. Paulus misschien niet onderschrijven: “Mijn vreugde is ook van u allen” (2 Kor. 2:3). Maar we kunnen op zijn minst accepteren om dit zaad van liefde in ons te dragen tot het moment waarop we, met Gods hulp, in staat zullen zijn om in geest en waarheid tegen iedereen te zeggen: “Ik ben je vreugde, je bent mijn vreugde”.
“Ga in de vreugde van jouw Heer”

Er is in het mysterie van vreugde een nog diepere dimensie, hoger dan vreugde in onszelf en vreugde in het ontmoeten van anderen: de vreugde van God zelf, de vreugde die in God is. Tot nu toe hebben we vreugde een beetje van buitenaf gezien; we hebben alleen maar een glimp van vreugde in God gezien, zonder het te penetreren. Het is nu een kwestie van het betreden van de oven, de gloed van goddelijke vreugde; want aan de bron van alles wat vreugde betreft, is er een allesverslindend vuur: de ‘brandende struik’.

“Ga in de vreugde van uw Heer”, zegt de evangelist Mattheüs (25,21). Wat is de relatie tussen het woord “vreugde” en het woord “Heer”? Op het eerste gezicht lijkt er niet noodzakelijkerwijs een relatie tussen hen te zijn; het woord “Heer” roept soevereiniteit op, dat wil zeggen eerder het idee van een bepaalde afstand, een zekere transcendentie. Is er hier een plek voor vreugde? Veel mensen, omdat ze zich te nauw richten op de betekenis van het woord “Heer”, zien het niet. Te vaak negeren we de vreugde die in de Heer is, omdat we God een rechter, een wraakzuchtig of onbewogen wezen maken, iemand die straft of betaalt volgens een bepaalde code. Daar is inderdaad geen ruimte voor vreugde. Voor deze God van oordeel moet wraak of onbewogenheid – wiens dood terecht is aangekondigd – worden vervangen door een andere opvatting van God. Want er is gelukkig een andere God: een God die een hart is. Een hart dat klopt van verlangen, mededogen en vreugde, dat op elk moment voor ons klopt. Deze God is de Heer van vreugde waarover Mattheüs spreekt, de primaire bron en meester van vreugde, van alle vreugde.

“Gaat in de vreugde van jouw Heer.” Wat betekent ‘jouw Heer’? Waarom “toon”? Omdat ik van hem ben. Hij heeft mij geschapen, ik sta tot zijn beschikking. Er is een nauwe, absolute afhankelijkheidsrelatie tussen hem en mij. Het is voor mij de allerhoogste realiteit. Maar als ik van hem ben, is hij ook van mij. Er is dus een dubbele realiteit: aan de ene kant, “Ik ben afhankelijk van mijn Heer” zoals de schapen van zijn herder; aan de andere kant, “God hangt van mij af” zoals de herder kan vertrouwen op zijn kudde. Mijn Heer heeft recht op mij, maar ik heb ook recht op Hem.

Sommige theologen, zoals Dietrich Bonhoeffer bijvoorbeeld, zouden het waarschijnlijk niet met me eens zijn. Ze zouden deze visie op de relatie tussen God en de mens als te helderziend, te menselijk, te emotioneel beschouwen. Ik zou zeggen dat de Bijbel dit soort gedurfde relaties aanmoedigt. Men moet God durven benaderen, zelfs door hem af en toe te verwijten. Denk aan de dialoog tussen God en Jona: “Jona, heb je gelijk dat je geïrriteerd bent?” vraagt God. “Ja Heer, ik doe het goed,” antwoordt Jona (Jon. 4:9). Zijn het niet de gewelddadigen die het Koninkrijk veroveren? God houdt ervan dat er een zekere mate van geweld op hem wordt uitgeoefend.

Als de Heer daarom volledig van mij is, dan is de vreugde die in Hem is geen aanvulling op mijn aardse vreugde; Het is van mij. Betekent dit dat de vreugde die in de Heer is precies hetzelfde is als de onze? Kortom, ja; het enige verschil is in de volgorde van intensiteit. De vreugde van de Heer en mijn vreugde hebben zeker hun eigen kleur, maar ze worden beide geanimeerd door dezelfde beweging naar het gewenste object, hetzelfde verlangen naar vereniging met hem. God heeft ons gewenst, Hij heeft vreugde gevonden om ons in staat te stellen op dit verlangen te reageren. Hier raken we de sleutel tot het mysterie van de schepping: de liefde die opengaat voor vreugde wanneer de vereniging met het gewenste en geliefde object wordt vervuld.

Maar we hebben nog niet het diepste deel van Gods vreugde bereikt: intradivine vreugde. Dit is zo’n diepgaand gebied, zo moeilijk, dat het misschien beter zou zijn om stil te zijn. We kunnen echter proberen er enkele reflecties van te zien. Intradivine vreugde is de vreugde van het volk van de Heilige Drie-eenheid. Er zijn in God verschillende mensen verenigd in liefde, die hun allerhoogste vreugde vinden in de liefdevolle relaties die hen met elkaar verenigen. Elke goddelijke persoon – het zou nauwkeuriger zijn om van een “superpersoon” te spreken – is een centrum van bewustzijn binnen God, een centrum van relaties. Elk van deze mensen drukt een andere, speciale liefdesrelatie uit op een absoluut perfecte manier. Wat zijn deze liefdevolle relaties? In feite zijn er slechts drie mogelijk: actief liefhebben, geliefd zijn, of co-liefhebben of co-liefhebben. En in deze oneindige liefde is er oneindige vreugde.

Deze intradivine liefde heeft een zeer nauwe relatie met onze menselijke liefdesrelaties, want alle menselijke liefde neemt op de een of andere manier deel aan de liefdevolle relaties die bestaan in de Heilige Drie-eenheid. Net als goddelijke liefde kan menselijke liefde – of het nu in het huwelijk, seksualiteit of elders is – slechts drie vormen aannemen: liefde die het initiatief neemt, liefde die ontvangt, liefde die deelneemt. In een liefdevolle relatie kun je ofwel de eerste donor zijn – de eerste magneet – of de eerste geliefde, of degene die deelneemt aan de liefde van de andere twee. Rollen kunnen natuurlijk veranderen binnen een relatie. Ware liefde is altijd als trinitair leven: oneindig en diep dynamisch.

Deze liefde voor de Drie-eenheid, in God, komt ook tot uiting in de kosmos, in de natuur als geheel. Het is, om Dante nog eens te citeren, dezelfde liefde “die zielen aantrekt en de zon en de sterren beweegt.” Het is liefde die ons in staat stelt om een sterke en solide relatie op te bouwen met een bloem, een grassprietje, een steen, een dier en natuurlijk met mannen en vrouwen.

Deze liefdevolle relaties in God – met enerzijds de relaties tussen goddelijke mensen en anderzijds de afdaling van goddelijke liefde en goddelijke vreugde in de mens – zijn alleen te vergelijken met een vuur, een oven. In een vuurzee is er niets statisch. De rode of gebleekte kolen, die op elkaar instorten en zich met elkaar vermengen, worden getransformeerd; ze houden alleen op te bestaan om een nieuwe vorm aan te nemen! Al deze dynamiek bestaat ook in de universele oven die zijn oorsprong in God heeft en die in dit leven voortduurt. We zijn hier in het hart van het mysterie van liefde en goddelijke vreugde, in dit vuur waar alle vormen interpequester, waar alle geschapen elementen worden getransformeerd, waar alle relaties tussen goddelijke personen, tussen menselijke personen, tussen goddelijke personen en menselijke personen elkaar kruisen. Dit alles gebeurt. Intens. En het is deze goddelijke vreugde die over ons komt, die in ons komt.

Het is duidelijk dat het betreden van deze brand in zekere zin is om daar te sterven. Is er geen spreekwoord over “vreugde die doodt”! Ja, er is een goddelijke vreugde die doodt, omdat degene die ervoor gekozen heeft om het vuur binnen te gaan – in de vreugde van zijn Heer – in hem de enige menselijke persoon begint te doden; hij is al begonnen om een “superpersoon” te worden, om vergoddelijkt te worden. Zonder deel te nemen aan de goddelijke essentie, wordt het volledig doordrongen door het vuur van goddelijke liefde, de vlam van goddelijke vreugde. We zijn hier in de aanwezigheid van een zeer ernstige realiteit – een liefde die we “catastrofaal” zouden kunnen zeggen – waarmee we niet kunnen spelen. Goddelijke liefde, goddelijke vreugde doden in de zin dat ze een nieuwe, volledige geboorte nodig hebben. Voorheen waren wij de man die bestaat voor 1ui-même, voor God; nu, door de brand in te gaan, worden we wat Christus was, volgens Bonhoeffers bewonderenswaardige formule: de mens voor anderen. De mens wordt niet naast anderen geplaatst, maar de mens in verbinding met anderen, in een positieve relatie, de man die slechts één ding nastreeft: de bevoorrechte positie innemen die hem vanaf het begin in het goddelijke plan is toegekend, door een levende en vreugdevolle relatie met God en met mensen te worden. Zo’n proces “doodt” natuurlijk, omdat het het einde van iets is en het begin van iets anders.

Kortom, we kunnen onze situatie vergelijken met die van een man die in een donkere nacht loopt. In deze duisternis komt een sneeuwstorm op. De man gaat vooruit. De sneeuw valt op hem, op zijn handen. Ze bevriest het. Hij denkt dat hij zal omkomen, omdat hij geen uitweg uit de situatie ziet. Plotseling ziet hij echter vonken tussen zijn vingers, op zijn handen, tussen de sneeuwvlokken. Wat betekent dit? Dit betekent dat er ergens brand is, niet ver weg… De vonken kondigen aan dat het vuur bestaat, dat de vlam en de vuurzee er zijn, heel dicht bij ons, en dat het voor ons mogelijk is om ons bij hen aan te sluiten, ze binnen te gaan en de warmte en het licht te vinden.

In het boek Handelingen van de Apostelen, toen St. Paulus en het eilandop Malta landden, tonen de inwoners hen buitengewone naastenliefde. Ze steken een groot vuur aan zodat ze opwarmen. Hetzelfde geldt voor de meesten van ons. We wandelen in de donkere nacht, in de storm, maar er zijn als vonken, waarschuwingssignalen, boodschappers die ons het bestaan van een vuur aandunen: een vuur dat geen liefde of vreugde is die door ons is geschapen, maar de goddelijke Aanwezigheid zelf. En God roept ons op om ons bij deze gloed aan te sluiten: “Gaat in de vreugde van jouw Heer binnen, wees niet bang om de oven binnen te gaan.”

Uittreksel uit “Au cœur de la fournaise”
door een monnik van de Kerk van het Oosten (Lev Gillet).
Éditions du Cerf/Le Sel de la Terre, 1998.
Vertaling : Kris Biesbroeck©