CONTEMPLATIE VAN DE ICOON VAN JEZUS CHRISTUS VAN HET ORTHODOXE KLOOSTER VAN DE BERG SINAÏ, ZESDE EEUW

Dit prachtige icoon dat we gaan aanschouwen bevindt zich in het orthodoxe klooster van Santa Catalina dat aan de voet van de berg Sinaï ligt, in het noordoosten. Over diezelfde heilige berg vertelt de Schrift ons: “De heerlijkheid van Jahweh rustte op de berg Sinaï, die zes dagen lang door de wolk werd bedekt. Op de zevende dag riep Jahweh Mozes uit het midden van de wolk” (Ex 24:16) En zijn heerlijkheid werd aan de Israëlieten geopenbaard “als verslindend vuur op de top van de berg…” (vs. 17).

Nu herinneren we ons in de Advent hoe de Heilige Geest ook op de Maagd rust, maar als zachte dauw van God, en haar schoot goddelijk vruchtbaar wordt en het nieuwe Paradijs van de Nieuwe Adam, Jezus Christus, wordt.

“Deze icoon is gemaakt voor de beeldenstorm[2]. Het is een van de belangrijkste ontdekkingen van onze tijd op het gebied van oude iconische schilderkunst” [3]. (Zijn techniek is die van encaustic, dat wil zeggen gekleurde pigmenten gemengd in gesmolten was) [4].

De figuur van Christus wordt hier frontaal weergegeven. Zijn plechtige blik is in de verte gericht, alsof hij niet op een bepaald punt stopt. Zijn gezicht is schitterend met een lichte, warme bleke kleur als ivoor. De paarse mantel onderstreept de keizerlijke waardigheid.

De twee helften van zijn gezicht zijn gedifferentieerd:
Zijn linkerwang (rechts voor ons) meer verzonken, (die ons de slagen re cibidos in de Passie laat zien, zoals gemanifesteerd door de Heilige Lijkwade van Turijn).

Het punt van de snorharen (die naar beneden zijn gericht) duidt, zoals gezegd, op het natuurlijke aspect, het meest menselijke; terwijl kalm en sublimity (aan de rechterkant) het goddelijke aspect uitdrukken.
Zo wordt, blijkbaar door sommigen, het dogma van de duale natuur, menselijk en goddelijk, van Christus vertegenwoordigd.

Christus Pantocrator van sinaï. vijfde eeuw
Deze kenmerken kunnen een gemakkelijke verklaring vinden in vergelijking met hun specifieke tegenhangers van het gezicht van Christus van de lijkwade van Turijn. Dit geeft met bewijs aan dat de schilder verbonden was met een bepaalde typologie, dat wil zeggen dat hij al kennis had van de Heilige Lijkwade.
Dit icoon van de Sinaï is in de toekomst door geen enkele meester overtroffen, vooral niet vanwege zijn expressieve kracht. De blik van kalmte die de auteur heeft gegeven aan de ogen, aan de licht gesloten mond, aan het majestueuze aspect waarmee hij het gezicht laat opvallen door het donkere haar en de gouden halo”[5].

Laten we rustig het goddelijke gezicht van de Heiland in acht nemen. Het is een gezicht vol Licht. “God van God, Licht van Licht”, ware God van Ware God, verwekt, ongeschapen, van dezelfde aard als de Vader, door wie alles werd gemaakt”, zoals de Geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel zegt.
Het gezicht van Pantocrator op de Sinaï is een gezicht dat ons hele bestaan vult met theologische hoop, met een hoop uit de hemel.

Het boek Wijsheid, waarin de goddelijke Wijsheid wordt geprezen en verwijst naar Jezus Christus, het Woord van God, zegt: “Het is een weerspiegeling van eeuwig licht, een onbevlekte spiegel van Gods activiteit en een beeld van zijn goedheid” (Wis 7:26). Het “eeuwige licht” wordt met God vereenzelvigd. En Johannes zal de enige zijn die expliciet zal zeggen dat “God Licht is” (1 Joh 1,5): “God is Licht, en in hem is er geen duisternis…”

Jezus zelf zei over zichzelf: “Ik ben het licht van de wereld, wie Mij volgt, zal het licht des levens hebben” (Joh 8,12). Sinds de oudheid zijn de iconen van Jezus Christus, van de Maagd en later van de engelen en heiligen vol licht geschilderd. Daarom komt de lichtbron niet van buiten, zoals in de andere schilderijen, maar straalt van binnenuit, daarom laten ze, als we goed observeren, geen schaduwen achter. Er is niets meer mis dan te zeggen dat de iconen donker en droevig zijn, omdat hun heerschappij die van het licht is, dat in de iconen het Leven van God symboliseert, het leven van genade in ons, dat uit ons voortkomt. Dat wil zeggen dat ook wij, door de goddelijke genade die voortkomt uit de sacramenten van de Kerk, iconen van God kunnen zijn, schitterende beelden, zoals de heiligen al in het hemelse Vaderland zijn.

Daarom zegt de brief aan de Kolossenzen dat Christus “het beeld van de onzichtbare God” is. Beeld in het Grieks wordt gezegd: eikon; icoon, en de brief aan de Hebreeën verduidelijkt verder zijn essentie als de Zoon van God: “hij is de uitstraling van zijn heerlijkheid en de afdruk van zijn wezen. Deze twee metaforen drukken zowel de identiteit van de natuur tussen de Vader en de Zoon uit (beide zijn goddelijk van aard), als het onderscheid tussen personen. De Zoon is de “uitstraling” of de “weerspiegeling” van de lichtgevende heerlijkheid (Ex 24:16) van de Vader, “Licht van Licht”. En het is het “beeld” (Kol 1:15) van zijn essentie, als de exacte “afdruk” die een zegel achterlaat (Joh 14,9)[6].

Met dergelijke formules probeert het Nieuwe Testament aan te nemen hoe eigenaardig er is in de relatie tussen Zoon en Vader. De term eikon (beeld), gebruikt om de relatie tussen de Vader en de Zoon te beschrijven, kondigt vooraf aan hoe voor het christendom zelfs een nieuwe manier om de artistieke voorstelling van Christus, in vorm en in kleuren, te concipiëren al nodig was. Vooral in het Oosten ontwikkelt zich een nieuwe opvatting van christelijke kunst: die van iconen.”

“De Zoon van God heeft de menselijke natuur van de Maagd Maria aangenomen en daarom is hij als mens vertegenwoordigbaar.”[7]

Vader Sáenz ons[8]: “Maar zie, het eeuwige Woord wordt vlees. De heilige Johannes DaZo vertelt Vadermascenus, die precies ter verdediging van de beelden schrijft, zegt: “Eerst was het God zelf die zijn Woord verwekte, de eniggeboren Zoon, levende icoon (beeld) van zijn, natuurlijke icoon, (Hij is de natuurlijke Zoon van de Vader omdat hij van dezelfde aard is) op geen enkele manier afwijkend van zijn eeuwigheid. Toen maakte hij de mens naar zijn beeld en gelijkenis… Het was de toekomst voor de onzichtbare Zoon en het Woord van God om mens te worden, om zich te copuleren met onze natuur, om zichtbaar te worden op aarde.”[9] Geef zo duidelijk de continuïteit aan tussen de eeuwige Icoon en de zichtbare Icoon.

Het Woord, door vlees van de Maagd te nemen, maakt het onzichtbare duidelijk. “Niemand heeft God ooit gezien”, schrijft Johannes, “maar de eniggeboren Zoon, die in de schoot van de Vader is, heeft hem bekend gemaakt” (Joh 1,18). Degene die immens is, nam menselijke dimensies aan, de onbegrensde werd beperkt.

(…) Zo wordt in de woorden van de heilige Irenaeus de onzichtbare God zichtbaar, het onhoorbare Woord. Kortom, het manifesteert zich. En in prachtige formule: “Het Woord laat mensen God zien, op hetzelfde moment dat het de mens aan God toont (tentoonstelt)”[10]. Want de mens was door te zondigen onherkenbaar geworden voor God. In de vleesgeworden Zoon zal de Vader hem weer herkennen. Irenaeus zelf verduidelijkt: “Het Woord werd geopenbaard toen hij mens werd. Vóór de incarnatie werd met waarheid gezegd dat de mens naar het beeld van God was gemaakt, maar hij kon niet getoond worden, omdat het Woord, naar wiens beeld de mens was gemaakt, nog steeds onzichtbaar was. Van zijn kant was de gelijkenis verloren gegaan. Toen het Woord vlees werd, herstelde hij het beeld en de gelijkenis, omdat Hij zelf werd wat hij was naar zijn beeld en diep op hem de gelijkenis drukte, waardoor de mens door het Woord zichtbaar de vader onzichtbaar werd.”[11]
Ook wij zijn geroepen om iconen van God in de Zoon te zijn. Door Genade zijn we een nieuwe schepping.

Dingen voor hem en voor hem verzoenend, pacificerend door het bloed van zijn kruis, alle wezens van hemel en aarde”.
Nu zijn iconen een model om niet alleen te overdenken, maar ook om te imiteren, in de eerste plaats Jezus Christus, die de eerste is die een beeld wordt, icoon van God de Vader.

Daarom zegt het (Tweede Vaticaans Concilie in n.2 van het Lumen Gentium): “De Eeuwige Vader schiep het werelduniversum door een vrij en mysterieus ontwerp van zijn wijsheid en goedheid, verordend om de mensen op te voeden tot de deelname van goddelijk leven en, gevallen door de zonde van Adam, hen niet in de steek gelaten, Geef hen altijd hun hulp, met aandacht voor Christus de Verlosser, “die het beeld is van de onzichtbare God, de eerstgeborene van elk schepsel” (Kol 1:15) [12].

Christus, het beeld van God in de eerste schepping, nu, door een nieuwe schepping, is hij gekomen om de verloren mensheid de pracht van dat goddelijke beeld te herstellen dat de zonde had bezoedeld[13]. Daarom zegt de heilige Paulus: “Wie in Christus is, is een nieuwe schepping; het oude is voorbij, alles is nieuw” (2 Kor 5:17).

Het aangezicht van de Christus van de berg Sinaï manifesteert deze nieuwe schepping. En terwijl zijn grote ogen en vaste blik me meesleuren in het ‘hiernamaals’, me herinnerend aan mijn ultieme einde; zijn barmhartige blik, als mens, is gericht op mij, die een zondaar ben, op ieder van de mensen in het bijzonder, en herinnert ons eraan dat we naar zijn beeld en gelijkenis zijn gemaakt. Zijn zachtmoedige en nederige blik is de blik van de Goede Herder die zijn ruggen aanbiedt om mij op zijn schouders te dragen, omdat hij de Herder is die elk van zijn schapen bij naam kent. Christus kijkt ons aan met oneindige barmhartigheid omdat wij de prijs van zijn Bloed zijn. Hij is de Christus die Zich uit liefde heeft laten kruisigen, zodat wij kunnen leren onze vijanden te vergeven. Zijn blik is die van de door God gemaakte mens, die niet kwam om de mens te veroordelen, maar om de mens te redden.

Zijn lippen, beroofd van elke sensualiteit, zijn gesloten, omdat ze in stilte tot ons spreken, wat de matrix is van het goddelijke Vleesgeworden Woord, waardoor in zijn brede en hoge voorhoofd – plaats van gedachten – het contemplatieve karakter van het christelijke bestaan wordt geaccentueerd. Alles pulseert in deze heilige figuur: Zijn neus, zijn nek, zijn keel zijn vol van de goddelijke Kracht: Jezus Christus ademt de Heilige Geest, Liefde van de Vader en de Zoon uit. Zijn frontaliteit, zijn onveranderlijkheid drukt uit dat hij continu is, van aangezicht tot aangezicht in het visioen van zijn Vader…
God werd mens, zeggen de heilige Vaders, zodat de mens God kan worden. God heeft Zichzelf naar mijn maat gemaakt, zodat ik kan deelnemen aan Zijn Eeuwigheid, die Gods maat is.

Va. Sáenz vervolgt: “Sommige Vaders wanneer zij naar het Woord verwijzen op het moment van zijn incarnatie (…) ze noemen het “breviatum verbum”, dat wil zeggen “verkort werkwoord” (…) waarmee het Woord wordt gecomprimeerd, afgekort, ingesloten in het menselijke, begrensd en gereduceerd erin”. Evenzo, wanneer de iconograaf een lijst op zijn icoon plaatst, is dit niet voor een puur decoratieve functie, maar om het “Verkorte werkwoord” te symboliseren; dat wil zeggen, de mens stelt grenzen aan Degene die geen grenzen heeft. Dat wil zeggen dat Hij Zichzelf beperkte, Zichzelf begrensde in de menselijke maat van de mens, en zich ook laat begrenzen in de tafel van de icoon.

De Orthodoxie zegt het op zijn eigen manier: “Waarlijk van nature bent u onbegrensd, maar U hebt gewild, Heer, om uzelf onder de sluier van het vlees te brengen.”
Zeker, door zichzelf te “reduceren” door mens te worden, hield hij niet op God te zijn, maar in de eenheid van zijn goddelijke Persoon bracht hij de twee naturen, het goddelijke en het menselijke, samen. “Het onbegrensde wezen behoort tot de essentie van God”, schrijft de heilige Theodorus Studita, “om beperkt te zijn tot de essentie van de mens; en Christus bestaat uit beide.”[14] Daarom is het zowel onzichtbaar als zichtbaar, onzichtbaar volgens zijn onbegrensde aard en zichtbaar volgens zijn beperkte aard.”[15] :

“U hebt ons, Heer, voor U gemaakt, en ons hart is rusteloos totdat het in U rust” (Belijdenissen, Ik, 1, 1). Deze beroemde bevestiging, waarmee de Belijdenissen van Augustinus beginnen, drukt effectief de onbedwingbare behoefte uit die de mens ertoe aanzet het aangezicht van God te zoeken (Nostra aetate NAE 2).
“Ik hoor in mijn hart: Zoek mijn aangezicht”
“Uw aangezicht zal Ik heer zoeken, verberg uw aangezicht niet voor Mij” (Psalm 26, 7 en 8)
“Dit is wat de Heer zegt tegen het huis van Israël: Zoek Mij en u zult leven!” (Ben 5:4).

Het Woord, door vlees van de Maagd te nemen, maakt het onzichtbare duidelijk. “Niemand heeft God ooit gezien”, schrijft Johannes, “maar de eniggeboren Zoon, die in de schoot van de Vader is, heeft hem bekend gemaakt” (Joh 1,18). Degene die immens is, nam menselijke dimensies aan, de onbegrensde werd beperkt.

(…) Zo wordt in de woorden van de heilige Irenaeus de onzichtbare God zichtbaar, het onhoorbare Woord. Kortom, het manifesteert zich. En in prachtige formule: “Het Woord laat mensen God zien, op hetzelfde moment dat het de mens aan God toont (tentoonstelt)”[10]. Want de mens was door te zondigen onherkenbaar geworden voor God. In de vleesgeworden Zoon zal de Vader hem weer herkennen. Irenaeus zelf verduidelijkt: “Het Woord werd geopenbaard toen hij mens werd. Vóór de incarnatie werd met waarheid gezegd dat de mens naar het beeld van God was gemaakt, maar hij kon niet getoond worden, omdat het Woord, naar wiens beeld de mens was gemaakt, nog steeds onzichtbaar was. Van zijn kant was de gelijkenis verloren gegaan. Toen het Woord vlees werd, herstelde hij het beeld en de gelijkenis, omdat Hij zelf werd wat hij was naar zijn beeld en diep op hem de gelijkenis drukte, waardoor de mens door het Woord zichtbaar de vader onzichtbaar werd.”[11]

Ook wij zijn geroepen om iconen van God in de Zoon te zijn. Door Genade zijn we een nieuwe schepping.

Zo stelde God een heilsplan op voor alle mensen door zijn Zoon. God de Vader wilde “alle dingen voor hem en voor hem verzoenen, pacificerend door het bloed van zijn kruis, alle wezens van hemel en aarde”.

Nu zijn iconen een model om niet alleen te overdenken, maar ook om te imiteren, in de eerste plaats Jezus Christus, die de eerste is die een beeld wordt, icoon van God de Vader.

Daarom zegt het Tweede Vaticaans Concilie in n.2 van het Lumen Gentium: “De Eeuwige Vader schiep het werelduniversum door een vrij en mysterieus ontwerp van zijn wijsheid en goedheid, verordend om de mensen op te voeden tot de deelname van goddelijk leven en, gevallen door de zonde van Adam, hen niet in de steek gelaten, Geef hen altijd hun hulp, met aandacht voor Christus de Verlosser, “die het beeld is van de onzichtbare God, de eerstgeborene van elk schepsel” (Kol 1:15) [12].

Christus, het beeld van God in de eerste schepping, nu, door een nieuwe schepping, is hij gekomen om de verloren mensheid de pracht van dat goddelijke beeld te herstellen dat de zonde had bezoedeld[13]. Daarom zegt de heilige Paulus: “Wie in Christus is, is een nieuwe schepping; het oude is voorbij, alles is nieuw” (2 Kor 5:17).

Het aangezicht van de Christus van de berg Sinaï manifesteert deze nieuwe schepping. En terwijl zijn grote ogen en vaste blik me meesleuren in het ‘hiernamaals’, me herinnerend aan mijn ultieme einde; zijn barmhartige blik, als mens, is gericht op mij, die een zondaar ben, op ieder van de mensen in het bijzonder, en herinnert ons eraan dat we naar zijn beeld en gelijkenis zijn gemaakt. Zijn zachtmoedige en nederige blik is de blik van de Goede Herder die zijn ruggen aanbiedt om mij op zijn schouders te dragen, omdat hij de Herder is die elk van zijn schapen bij naam kent. Christus kijkt ons aan met oneindige barmhartigheid omdat wij de prijs van zijn Bloed zijn. Hij is de Christus die Zich uit liefde heeft laten kruisigen, zodat wij kunnen leren onze vijanden te vergeven. Zijn blik is die van de door God gemaakte mens, die niet kwam om de mens te veroordelen, maar om de mens te redden.

Zijn lippen, beroofd van elke sensualiteit, zijn gesloten, omdat ze in stilte tot ons spreken, wat de matrix is van het goddelijke Vleesgeworden Woord, waardoor in zijn brede en hoge voorhoofd – plaats van gedachten – het contemplatieve karakter van het christelijke bestaan wordt geaccentueerd. Alles pulseert in deze heilige figuur: Zijn neus, zijn nek, zijn keel zijn vol van de goddelijke Kracht: Jezus Christus ademt de Heilige Geest, Liefde van de Vader en de Zoon uit. Zijn frontaliteit, zijn onveranderlijkheid drukt uit dat hij continu is, van aangezicht tot aangezicht in het visioen van zijn Vader…

God werd mens, zeggen de heilige Vaders, zodat de mens God kan worden. God heeft Zichzelf naar mijn maat gemaakt, zodat ik kan deelnemen aan Zijn Eeuwigheid, die Gods maat is.Va. Sáenz vervolgt: “Sommige Vaders wanneer zij naar het Woord verwijzen op het moment van zijn incarnatie (…) ze noemen het “breviatum verbum”, dat wil zeggen “verkort werkwoord” (…) waarmee het Woord wordt gecomprimeerd, afgekort, ingesloten in het menselijke, begrensd en gereduceerd erin”. Evenzo, wanneer de iconograaf een lijst op zijn icoon plaatst, is dit niet voor een puur decoratieve functie, maar om het “Verkorte werkwoord” te symboliseren; dat wil zeggen, de mens stelt grenzen aan Degene die geen grenzen heeft. Dat wil zeggen dat Hij Zichzelf beperkte, Zichzelf begrensde in de menselijke maat van de mens, en zich ook laat begrenzen in de tafel van de icoon.

dDe Orthodoxie zegt het op zijn eigen manier: “Waarlijk van nature bent u onbegrensd, maar U hebt gewild, Heer, om uzelf onder de sluier van het vlees te brengen.”

Zeker, door zichzelf te “reduceren” door mens te worden, hield hij niet op God te zijn, maar in de eenheid van zijn goddelijke Persoon bracht hij de twee naturen, het goddelijke en het menselijke, samen. “Het onbegrensde wezen behoort tot de essentie van God”, schrijft de heilige Theodorus Studita, “om beperkt te zijn tot de essentie van de mens; en Christus bestaat uit beide.”[14] Daarom is het zowel onzichtbaar als zichtbaar, onzichtbaar volgens zijn onbegrensde aard en zichtbaar volgens zijn beperkte aard.”[15]

“U hebt ons, Heer, voor U gemaakt, en ons hart is rusteloos totdat het in U rust” (Belijdenissen, Ik, 1, 1). Deze beroemde bevestiging, waarmee de Belijdenissen van Augustinus beginnen, drukt effectief de onbedwingbare behoefte uit die de mens ertoe aanzet het aangezicht van God te zoeken (Nostra aetate NAE 2).

“Ik hoor in mijn hart: Zoek mijn aangezicht”

“Uw aangezicht zal Ik heer zoeken, verberg uw aangezicht niet voor Mij” (Psalm 26, 7 en 8)

“Dit is wat de Heer zegt tegen het huis van Israël: Zoek Mij en u zult leven!” (Ben 5:4).

Gezegend zij God,
Vader van onze Heer Jezus Christus,
die ons in de persoon van Christus
gezegend heeft met allerlei geestelijke en hemelse goederen. (…)

Door deze Zoon, door zijn bloed,
hebben we verlossing ontvangen,
de vergeving van zonden.
De schat van zijn genade, wijsheid en voorzichtigheid
is voor ons een verspilling geweest,
die ons het mysterie van zijn wil bekend heeft gemaakt. (…) (Ef 1: 3 en 7)

De auteur van het boek “L’immagine di Cristo nell’Arte”[1], P. Pfeiffer, geeft ons een theologische beschrijving die is ontleend aan de wetenschappelijke en vrome observatie tegelijkertijd van deze prachtige icoon van de Sinaï. Maar zoals hij ons vertelt: in het aangezicht van het beeld van Christus “kan geen enkele wetenschappelijke methode geschikt voor hem zijn.” De geschiedenis van de kunst zelf “struikelt hier met een van haar grenzen, tenzij ze openstaat voor een dialoog met de theologie. Alleen het woord van de Heilige Schrift kan ons verzekeren van de intelligentie van het beeld van Christus in de kunst.

[1] H. PFEIFFER, L’immagine di Cristo nell’Arte”, Città Nuova Editrice, 1986, p. 43.

[2] Beeldenstorm. Van de gr. eiκονοκλaστης, (beeldbreker) wordt gezegd van de ketter van de achtste eeuw die de eredienst ontkende vanwege de heilige beelden, ze vernietigde en vervolgde degenen die het vereerden. Vgl. R.A.E.

[3] H. PFEIFFER, L’immagine…, tapa.

[4] Encaustic is afgeleid van het Griekse enkaustikos (‘graveren op vuur’), is een schildertechniek die wordt gekenmerkt door het gebruik van was als bindmiddel van pigmenten.

[5] H. PFEIFFER, L’immagine… 46.

[6] Jeruzalem Bijbel.

[7] H. PFEIFFER, L’immagine… 35.

[8] A. Sáenz, De icoon, pracht van het heilige… 66.

[9] De imaginibus oratio III, 26: PG 94, 1345. Vgl. Geciteerd in Fr. Alfredo Sáenz, El icono esplendor de lo sagrado, Ed. Gladius 1991, p. 66.

[10] Adv. Haer. IV, 20, 7: PG 7, 1037. Geciteerd in Fr. Alfredo Sáenz, El icono… 67.

[11] Adv. Haer. V, 16, 2: PG 7, 1167-1168. Geciteerd in P. A. Sáenz, El icono… 67.

[12] Lumen gentium n.2.

[13] Jeruzalem Bijbel

[14] Antirrheticus III, 1,3: PG 99, 392. Geciteerd in P. Sáenz, El icono… 69.

[15] P. A. Sáenz, El icono,… 69.

Deel dit:

1 Drieluik van de Heilige Lijkwade van Turijn. 2. Overlap met sinaï. 3 Sinaï Pantocrator. Dit beeld is verkregen door het plaatsen van een hoge contrasttransparantie op de icoon van Christus Pantocrator.
1 Drieluik van de Heilige Lijkwade van Turijn. 2. Overlap met sinaï. 3 Sinaï Pantocrator. Dit beeld is verkregen door het plaatsen van een hoge contrasttransparantie op de icoon van Christus Pantocrator.

Gezegend zij God,
Vader van onze Heer Jezus Christus,
die ons in de persoon van Christus
gezegend heeft met allerlei geestelijke en hemelse goederen. (…)
Door deze Zoon, door zijn bloed,
hebben we verlossing ontvangen,
de vergeving van zonden.
De schat van zijn genade, wijsheid en voorzichtigheid
is voor ons een verspilling geweest,
die ons het mysterie van zijn wil bekend heeft gemaakt. (…) (Ef 1: 3 en 7)

De auteur van het boek “L’immagine di Cristo nell’Arte”[1], P. Pfeiffer, geeft ons een theologische beschrijving die is ontleend aan de wetenschappelijke en vrome observatie tegelijkertijd van deze prachtige icoon van de Sinaï. Maar zoals hij ons vertelt: in het aangezicht van het beeld van Christus “kan geen enkele wetenschappelijke methode geschikt voor hem zijn.” De geschiedenis van de kunst zelf “struikelt hier met een van haar grenzen, tenzij ze openstaat voor een dialoog met de theologie. Alleen het woord van de Heilige Schrift kan ons verzekeren van de intelligentie van het beeld van Christus in de kunst.

[1] H. PFEIFFER, L’immagine di Cristo nell’Arte”, Città Nuova Editrice, 1986, p. 43.

[2] Beeldenstorm. Van de gr. eiκονοκλaστης, (beeldbreker) wordt gezegd van de ketter van de achtste eeuw die de eredienst ontkende vanwege de heilige beelden, ze vernietigde en vervolgde degenen die het vereerden. Vgl. R.A.E.

[3] H. PFEIFFER, L’immagine…, tapa.

[4] Encaustic is afgeleid van het Griekse enkaustikos (‘graveren op vuur’), is een schildertechniek die wordt gekenmerkt door het gebruik van was als bindmiddel van pigmenten.

[5] H. PFEIFFER, L’immagine… 46.

[6] Jeruzalem Bijbel.

[7] H. PFEIFFER, L’immagine… 35.
[8] A. Sáenz, De icoon, pracht van het heilige… 66.
[9] De imaginibus oratio III, 26: PG 94, 1345. Vgl. Geciteerd in Fr. Alfredo Sáenz, El icono esplendor de lo sagrado, Ed. Gladius 1991, p. 66.
[10] Adv. Haer. IV, 20, 7: PG 7, 1037. Geciteerd in Fr. Alfredo Sáenz, El icono… 67.
[11] Adv. Haer. V, 16, 2: PG 7, 1167-1168. Geciteerd in P. A. Sáenz, El icono… 67.
[12] Lumen gentium n.2.
[13] Jeruzalem Bijbel
[14] Antirrheticus III, 1,3: PG 99, 392. Geciteerd in P. Sáenz, El icono… 69.
15] P. A. Sáenz, El icono,… 69.

Vertaald uit het Spaans : Kris Biesbroeck ©