
Wees gek, gek als de echte behoeftigen! Waarom freaks? Want christen zijn betekent tegelijkertijd op twee vlakken leven: het heden en de eeuwigheid.
Sophrony Sacharov
Dit is een privé christelijke blog van Kris Biesbroeck, Licentiaat Theologie en filosofie. De inhoud van blog : Theologie, filosofie, Kerkvaders, Heiligenlevens, Exegese, Augustinus,enz… Alles wat sinds 2007 op de site is verschenen kan hier teruggevonden worden bij de Categorieën (bij het begin van de site) HET ADRES VAN DE SITE IS : CHRISTELIJKEINFORMATIEBRON.WORDPRESS.COM.

Wees gek, gek als de echte behoeftigen! Waarom freaks? Want christen zijn betekent tegelijkertijd op twee vlakken leven: het heden en de eeuwigheid.
Sophrony Sacharov

“Vasten geeft onszelf onze oorspronkelijke schoonheid terug, zodat de mens zijn schoonheid kan zien in goddelijke dingen in plaats van aardse.”
Metropoliet Paul Yazigi

De heilige Tikhon van Zadonsk raadt iedere christen aan om na te denken over:
1) hoe de tijd van ons leven voortdurend voorbijgaat;
2) dat het onmogelijk is om de verstreken tijd terug te geven
3) dat noch het verleden, noch de toekomstige tijd in onze macht ligt, maar alleen datgene waarin we nu leven;
4) dat het einde van ons leven onbekend is [en];
5) dat we dagelijks en elk uur en zelfs elke minuut klaar moeten zijn voor de dood;
6) dat het daarom passend is dat wij voortdurend berouw hebben;
7) dat het op elk moment noodzakelijk is dat wein onszelf zo’n boetegevoel en een stemming van geest opwarmen als we in ons sterfelijk uur willen hebben.

De enige echte val van de mens is zijn niet-eucharistische leven in een niet-eucharistische wereld.
De zondeval is niet dat hij de wereld boven God verkoos, de balans tussen geestelijk en stoffelijk verstoorde, maar dat hij de wereld ‘stoffelijk’ maakte, terwijl hij die zou hebben omgevormd tot ‘leven in God’, vervuld van zin en geest.
Alexander Schmemann
——————————

~ Alexander Schmemann
—————————————-

De mens is een hongerig wezen. Maar hij heeft honger naar God. Achter alle honger van ons leven zit God. Alle begeerte is uiteindelijk een verlangen naar Hem.
Alexander Schmemann citeert uit Love Expands.
—————————-

In de eeuwigheid, in het koninkrijk van God, zullen alleen de woorden, Heilig, Heilig, Heilig” nodig zijn, alleen woorden van lofprijzing en dankzegging, alleen gebed en het licht van volmaaktheid en vreugde”.
Vader Alexander Schmemann
————————————-

“Eeuwen van secularisme zijn er niet in geslaagd om eten om te zetten in iets strikt utilitairs. Eten wordt nog steeds met eerbied behandeld… Eten is nog steeds iets meer dan lichaamsfuncties behouden. Mensen begrijpen misschien niet wat dat ‘iets meer’ is, maar ze willen het toch vieren. Ze zijn nog steeds hongerig en dorstig naar sacramenteel leven.”
Alexander Schmemann
——————————-

In zijn evangelie vertelt Matteüs de genealogie van Christus als mens … Dit evangelie presenteert Christus dus in menselijke vorm, en daarom stelt het Christus altijd voor als bewogen door gevoelens van nederigheid en een man van zachtmoedigheid blijven. De apostel Matteüs kent niemand anders dan Eén en dezelfde God, Die Abraham beloofde dat Hij zijn nakomelingen zou vermenigvuldigen als de sterren aan de hemel (Gen 15,5) en, Die ons door Zijn Zoon, Jezus Christus, heeft geroepen van de aanbidding van stenen tot kennis van Hem, (Mt 3,9) op zo’n manier, dat “zij die geen volk waren Zijn volk zijn geworden en zij die onbemind was, geliefd is geworden” (vgl. Hos 2,25; Rom 9:25)
St Irenaeus van Lyon (130-202) Kerkvader

Matteüs gaf ook een geschreven evangelie onder de Hebreeën uit in hun eigen dialect, terwijl Petrus en Paulus in Rome predikten en het fundament van de Kerk legden. Marcus, de discipel en vertolker van Petrus, gaf ons ook schriftelijk door wat petrus had gepredikt. Lucas, de metgezel van Paulus, heeft ook in een boek het evangelie opgetekend dat door hem werd gepredikt. Daarna publiceerde Johannes, de discipel van de Heer, die ook op zijn borst had geleund, zelf een evangelie tijdens zijn verblijf in Efeze in Azië.” – Tegen ketterijen 3:1:1 (Geschreven 189 na Christus)
St. Irenaeus van Lyon (30-202 AD.)

Hij keek op en zag de rijken hun geschenken in de schatkist stoppen en hij zag een arme weduwe, die er twee koperen munten in stopte. En hij zei: “Waarlijk, ik zeg je, deze arme weduwe heeft er meer in gestoken dan zij allemaal, want zij hebben allemaal bijgedragen uit hun overvloed, maar zij uit haar armoede, al het leven dat ze had ingebracht.” … Lucas 21:1-4
“Maar in mystieke zin mag de vrouw die twee kleine muntjes in de schatkist stopte, niet vergeten worden. Groot is inderdaad die vrouw die het waard was om volgens het goddelijke oordeel boven iedereen verkozen te worden! Zou zij het niet kunnen zijn die de twee Testamenten uit haar geloof heeft getrokken voor de hulp van de hele mensheid? Daarom heeft niemand meer gedaan dan zij en niemand is in staat geweest om de grootsheid van haar gave te evenaren, sinds ze het geloof tot barmhartigheid verbond. En ook u, wie u ook bent…, aarzel niet om twee munten, vol geloof en genade, naar de schatkist te brengen.”
…St Ambrose (340-397) Kerkvader

St Polycarpus van Smyrna +Geboren in 66 na Christus en gedoopt als een baby + gewijd bisschop van Smyrna door de apostel Johannes + + gemarteld in 155 na Christus.
+ Over gevallen christenen –“Ik ben diep bedroefd,daarom, broeders, voor (Valens) en zijn vrouw; aan wie de Heer ware bekering mag schenken! En wees dan gematigd ten aanzien van deze zaak, en beschouw zulke mensen niet als vijanden, maar herstel ze als zieke en verdwaalde leden, zodat u uw hele lichaam kunt redden. Want zo bouw je elkaar op. ” Brief aan de Filippenzen 11:4 (Geschreven 135 na Christus)

“Heb je een kindje? Gun de zonde geen gelegenheid: laat het kind liever van kinds af aan geheiligd worden. Laat hem vanaf zijn jongste leeftijd door de Geest worden gewijd. Ben je bang voor het zegel vanwege de zwakte van de natuur? O wat een zwakke moeder, en van hoe weinig geloof…. Geef je kind de Drie-eenheid, die grote en nobele beschermer!”
-Oratie over de Heilige Doop (381 na Christus) : De heilige Gregorius van Nazianze 330-389 n.Chr.

Sint-Gregorius van Nazianze 63. 389 ADJ Over gelijkheid en sociale rechtvaardigheid
“Er zijn mensen die zo trots zijn op hun successen dat ze alles aan zichzelf toeschrijven en niets aan Hem die hen heeft gemaakt en wijsheid heeft gegeven en hen van goede dingen heeft voorzien. Laat ze van dit gezegde leren dat zelfs om iemand het beste te wensen Gods hulp nodig is; of beter gezegd, zelfs kiezen wat goed is, is iets goddelijks en een geschenk van God. Hoe goed je ook rent, hoe goed je ook worstelt, je hebt Hem nog steeds nodig die de kroon geeft.”
Gregorius van Nazianze -Oratie 37:13. Over het evangelie van Matteüs 19:1 (geschreven in 380 na Christus)

“Geef ons deze dag ons dagelijks brood”… Wij vragen dat dit brood ons dagelijks gegeven wordt, zodat wij, die in Christus zijn en dagelijks de Eucharistie ontvangen als het voedsel van de zaligheid, niet, door in nog meer zware zonde te vervallen en ons vervolgens te onthouden van communicatie, en van het hemelse Brood worden onthouden en van het Lichaam van Christus worden gescheiden. Hij zelf waarschuwt ons en zegt: Tenzij u het vlees van de Zoon des Mensen eet, zult u geen leven in u hebben.
-Het Onze Vader 18. (Geschreven 252 na Christus) Sint Cyprianus van Carthago (200-258 na Christus)

Onderwerp je vlees en zijn verlangens, vertrap het. Zet alles vleselijk op hetzelfde niveau als modder of modder en houd je er niet mee bezig. Wanneer we alles wat vleselijk en zondig is als niets beschouwen, dan zal de Heer alles voor ons zijn en zal hij in ons hart regeren, over onze aardse verlangens.”
– St. Johannes van Kronstadt

Vergeet deze woorden niet:
God heeft je tijd
gegeven om je
eeuwige redding op te bouwen.
Verspil het niet!
St. Sophrony van Essex

Wat moeten we doen om ons niet te vervelen met mensen? We moeten begrijpen dat God Zijn wil met betrekking tot ons volbrengt door de personen die Hij ons zendt. Er zijn geen toevallige ontmoetingen: of God stuurt ons een persoon die we nodig hebben of we worden door God naar iemand gestuurd, zonder dat we ons daarvan bewust zijn.
Vader Alexander Elchaninov
door Vader John Chryssavgis 

John Chryssavgis studeerde theologie in Athene en Oxford. Hij was professor in de theologie aan Andrew’s Theological College in Sydney en aan de HolyjCross School of Theology in Boston. Hij is theologisch adviseur van de Oecumenische Patriarch over milieukwesties. Zijn recente boeken omvatten Soul Mending: The Art of Spiritual Direction, In the Heart of the Desert: The Spirituality of the Desert Fathers and Mothers, en Cosmic Grace, Humble jjprayer: ecologische initiatieven van oecumenische patriarch Bartholomeus. Zijn tekst over de zaligsprekingen was de hoofdtoespraak op de Orthodox Peace Fellowship-conferentie in het St. Tichon-klooster
Honger en dorst leiden tot afhankelijkheid van God. En God belooft dat er altijd genoeg zal zijn voor iedereen. Dat is gerechtigheid; dat is eerlijkheid; dat is gerechtigheid. Maar net als Israël in het Oude Testament willen we meer dan genoeg, meer dan ons deel, meer dan wat rechtvaardig en eerlijk is. We verliezen onze overtuiging en vertrouwen dat God ‘ons dagelijks brood zal geven’. God beantwoordt aan onze nood en vraagt in ruil daarvoor dat we geen schatten op aarde verzamelen, dat we niet in overmaat leven, zodat ook anderen genoeg hebben. We moeten ernaar streven om net genoeg te hebben om meer en meer te zijn.
Honger en dorst leiden tot afhankelijkheid van God. En God belooft dat er altijd genoeg zal zijn voor iedereen. Dat is gerechtigheid; dat is eerlijkheid; dat is gerechtigheid. Maar net als Israël in het Oude Testament willen we meer dan genoeg, meer dan ons deel, meer dan wat rechtvaardig en eerlijk is. We verliezen onze overtuiging en vertrouwen dat God ‘ons dagelijks brood zal geven’. God beantwoordt aan onze nood en vraagt in ruil daarvoor dat we geen schatten op aarde verzamelen, dat we niet in overmaat leven, zodat ook anderen genoeg hebben. We moeten ernaar streven om net genoeg te hebben om meer en meer te zijn.
De wortel van het Engelse woord “zaligheid” is “schoonheid”. De Griekse term kalos impliceert aantrekkelijkheid – letterlijk, een aantrekking tot goddelijke schoonheid.
In het eerste boek van de Bijbel staat schoonheid centraal. We leren hoe God de wereld schiep als een “zeer goede” schepping (Gen. 1:31) – een prachtige kosmos. En in het eerste evangelie, het proto- evangelie van de christelijke schriftuurlijke canon, opent Mattheüs zijn allereerste vers met een beschrijving van de boodschap die hij wil overbrengen als “een boek van genesis”. Door dit te doen, blijft Mattheüs trouw aan Genesis als een archetype van Gods boodschap of doel voor de wereld.
In zijn evangelieverslag biedt Mattheüs geen biografie van Jezus aan, maar een manier van leven voor een nieuw Israël, de christelijke gemeenschap, de kerk; hij presenteert een ecclesiologie, geen geschiedenis. Hij richt zich tot een volk in de gemeenschap en bevestigt een manier van leven. Hij vertelt ons dat de schoonheid waarvoor God de wereld heeft geschapen en bedoeld, deel moet gaan uitmaken van onze eigen levensstijl en wereldbeeld.
Mattheüs richt zich tot een volk in crisis. Na de opstanding steunde een apocalyptische houding de christelijke gemeenschap. De vroege christenen geloofden dat Jezus spoedig zou terugkeren. Maar Mattheüs geloofde en verkondigde anders: dat het koninkrijk der hemelen al nabij is, zelfs nu in onze handen. God is al aanwezig in hen die een leven leiden van herstel en opstanding in Christus.
Om je te helpen begrijpen hoe het komt dat Mattheüs een alternatieve visie zou kunnen hebben, wil ik een voorbeeld uit het dagelijks leven nemen. Als we naar gebouwen kijken, zal het ongetemde oog bakstenen en mortel, hout en glas waarnemen. Een architect zal echter verder kijken dan het uiterlijk; een architect onderscheidt harmonie of drukpunten. Weer een ander persoon zal de schoonheid van de spirituele wereld onderscheiden, de aanwezigheid of afwezigheid van God.
Ook Mattheüs is in staat om een nieuw begrip van onze wereld te onthullen, nieuwe – en tegelijkertijd steeds diepere – percepties van de aanwezigheid van God in ons leven. In het begin, in het boek en de gebeurtenis van Genesis, zag God chaos en duisternis, en God gaf genoeg om de wereld om de dingen op orde te brengen, om de dingen mooi te maken. Hij schiep de kosmos. In Mattheüs’ Genesis zorgde God er opnieuw voor en hield van de wereld. De uitdrukking “in het begin” – of het nu in het eerste boek van het Oude Testament of het eerste boek van het Nieuwe Testament is – is een symbool voor altijd, wat altijd betekent. De term “wanneer” impliceert de uitdrukking “in het begin”. Het omvat ook “elk begin”. Deze realiteit leert ons om dienovereenkomstig te reageren. Telkens wanneer we enige vorm van afwijking, enige vervorming in de natuur, in het leven of in de wereld zien, moeten ook wij er voldoende zorg voor dragen om te reageren;
Hoe stelt Mattheüs voor dat we dit bereiken? In plaats van God te zoeken op lege plekken, vroeg Mattheüs zijn gemeenschap om terug te keren naar zijn wortels en deze opnieuw te onderzoeken. Hij begint zijn evangelie met drie perioden, drie reeksen van veertien generaties, om te laten zien hoe Gods aanwezigheid in deze wereld, in de geschiedenis, zowel wortels als continuïteit heeft. Als orthodoxen zouden we de term ‘traditie’ aannemen.
In de genealogie die wordt aangeboden, is Mattheüs in feite zeer radicaal, nauwelijks traditioneel – hij omvat vrouwen, niet-joden en een buitenlander. Hij had ons allemaal gemakkelijk kunnen opnemen.
Zalig zijn de armen van geest: van hen is het Koninkrijk der hemelen
Gods koninkrijk wordt nooit eenvoudigweg gereduceerd tot een kwestie van regels en voorschriften. Het is zeker geen versterking van wereldse posities en seculiere instellingen. Gods koninkrijk is een omkering van houdingen, een metanoia, een bekering en herordening van waarden en gedrag. Het betekent steeds meer een persoon worden die deelt in de heiligheid, de schoonheid en de perfectie van God. Het houdt in dat je onder het gezag van God komt, in plaats van onder het gezag van deze wereld. De zaligsprekingen naleven betekent onze aanvaarding van deze nieuwe autoriteit.
Mattheüs gebruikt vaak het woord ‘perfect’. Het Griekse woord voor perfect (teleios) betekent het bereiken van een doel (telos). Voor christenen is dit ‘einde’ het koninkrijk der hemelen. Daarom vertelt Mattheüs ons dat perfectie een proces is, een reeks stadia van vooruitgang. Het is niet zozeer een voorwaarde van volmaaktheid, als wel een potentieel of mogelijkheid. Denk aan de nadruk in St. Gregorius van Nyssa op “nooit eindigende perfectie” (epektasie).
En om volmaakt te worden, zegt Mattheüs dat we arm moeten worden. Om compleet te worden, zegt hij dat we ons moeten overgeven, moeten we onvolledig zijn. Als je wilt, “ga dan al je bezittingen verkopen en geef het aan de armen.”
Hier zijn kosten aan verbonden. De vraag is: hoeveel hebben we verkocht? Hoeveel heb je verkocht? Hoeveel heb ik verkocht? En zijn we eigenlijk wel bereid om op te geven en alles op te geven? Zijn we bereid om onze vooroordelen, ons prestige, onze posities, onze bezittingen, onze macht op te offeren?
Mattheüs romantiseert armoede niet. Delen in het koninkrijk hangt in feite af van onze inspanningen om de verschillende vormen van armoede in de wereld te verlichten. Armoede is niet goed; het is niet gezegend; het is geen deugd. Armoede is ellendig; armoede is een duidelijke aanwijzing dat het koninkrijk van God nog niet is gekomen.
Armoede kan echter vrijwillig zijn, zoals bij kloosterlingen. Vrijwillige armoede wordt een manier om te delen met de armen, een manier om alles op te geven wat ons zekerheid geeft. Dergelijke armoede is inderdaad meer dan alleen maar opgeven. Het is een manier van geven! Maar zolang we onze wegen en ons gedrag rechtvaardigen, zullen we de noodzaak om te veranderen niet inzien. We zullen niet begrijpen dat iedereen recht heeft op genoeg van de hulpbronnen van de aarde: op voldoende water, energie, voedsel, kleding, gezondheid, een veilige omgeving en vrede.
Als het Gods doel is dat we meer en meer zijn, dan moeten we toegeven dat als we meer dan genoeg hebben, we minder dan menselijk zijn. Het is om een lichtere “voetafdruk” te hebben op de wereld die we bewonen. In de zaligsprekingen leren we dat we onze goden moeten kiezen; we kunnen geen twee heren dienen. Onthoud, waar je schat is, daar is ook je hart. En onze wereld biedt ons tal van verleidingen om zekerheid te vinden in consumptiegoederen.
“Zalig zijn dus de armen van geest.”
die vertrouwen hebben in God, die niet worden beheerst door hun behoeften of door de eisen van deze wereld.

De tragiek van onze tijd ligt in onze bijna volledige onwetendheid, of onoplettendheid, dat er twee koninkrijken zijn, de tijdelijke en de eeuwige. We zouden het Koninkrijk der Hemelen op aarde bouwen en elk idee van opstanding of eeuwigheid verwerpen. Opstanding is een mythe. God is dood.
Laten we teruggaan naar de Bijbelse openbaring, naar de schepping van Adam en Eva en het probleem van de erfzonde. ‘God is licht en in hem is helemaal geen duisternis’ (1 Johannes 1.5). Het gebod dat aan de eerstgeroepene in het Paradijs werd gegeven, geeft dit aan en geeft tegelijkertijd aan dat, hoewel Adam absolute keuzevrijheid bezat, het kiezen om te eten van de boom van de kennis van goed en kwaad een breuk met God als de enige bron van leven zou inhouden. Door te kiezen voor kennis van het kwaad, door te genieten van het kwaad, brak Adam onvermijdelijk met God, Die op geen enkele manier met het kwaad verbonden kan worden (vgl. 2 Kor. 6,14-15). In een breuk met God sterft Adam. ‘In de dag dat gij daarvan eet’, aldus afscheid nemend van mij, mijn liefde, mijn woord, mijn wil verwerpend, ‘zult gij zeker sterven’ (Gen. 2,17). Hoe Adam precies de vrucht van de boom van de kennis van goed en kwaad ‘proefde’ is niet van belang. Zijn zonde was om aan God te twijfelen, om te proberen zijn eigen leven onafhankelijk van God te bepalen, zelfs los van Hem, naar het patroon van Lucifer. Hierin ligt de essentie van Adams zonde: het was een beweging naar zelfverheerlijking. Adam kon zich natuurlijk vergoddelijking wensen, hij was geschapen naar de gelijkenis van God, maar hij zondigde in het zoeken naar deze vergoddelijking, niet door eenheid met God, maar door breuk. De slang verleidde Eva, de hulp die God voor Adam had gemaakt, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed aan kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat zij ‘als goden waren die goed en kwaad kenden’ (Gen. 3.5).
Ik ontmoette voor het eerst het begrip tragedie, niet in het leven maar in de literatuur. De zaden van tragedie, zo leek het me in mijn jeugd, worden gezaaid wanneer een man zich volledig in de ban voelt van een of ander ideaal. Om dit ideaal te bereiken is hij bereid om elk offer, elk lijden, zelfs het leven zelf te riskeren. Maar als hij toevallig het doel van zijn streven bereikt, blijkt het een onbeschaamde hersenschim te zijn: de werkelijkheid komt niet overeen met wat hij in gedachten had. Deze trieste ontdekking leidt tot diepe wanhoop, een gewonde geest, een monsterlijke dood.
Verschillende mensen hebben verschillende idealen. Er is de ambitie voor macht, zoals bij Boris Goodoennov. Om zijn doel na te streven liet hij het niet bij bloedvergieten. Met succes, hij ontdekte dat hij niet had gekregen wat hij verwachtte. ‘Ik heb het hoogtepunt van de macht bereikt, maar mijn ziel kent geen geluk.’ Hoewel de zorgen van de geest aanleiding geven tot een nobeler zoektocht, realiseert het genie op het gebied van wetenschap of kunst vroeg of laat zijn onvermogen om zijn oorspronkelijke visie te voltooien. Nogmaals, de logische ontknoping is de dood.Het lot van de wereld verontrustte me diep. Het menselijk leven in welk stadium dan ook was onvermijdelijk verbonden met lijden. Zelfs de liefde zat vol tegenstrijdigheden en bittere crises. Het zegel van vernietiging lag overal.
Ik was nog een jonge man toen de tragedie van historische gebeurtenissen alles overtrof wat ik in boeken had gelezen. (Ik verwijs naar het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog, gevolgd door de Revolutie in Rusland.) Mijn jeugdige hoop en dromen stortten in. Maar tegelijkertijd opende zich een nieuwe visie op de wereld en haar betekenis voor mij. Zij aan zij met verwoesting overwoog ik de wedergeboorte. Ik zag dat er geen tragedie in God was. Tragedie is uitsluitend te vinden in de lotgevallen van de man wiens blik niet verder is gegaan dan de grenzen van deze aarde. Christus Zelf typeert geenszins de tragedie. Evenmin is Zijn al-kosmisch lijden van tragische aard. En de christen die de gave van de liefde van Christus heeft ontvangen, voor al zijn besef dat die nog niet compleet is, ontsnapt aan de nachtmerrie van de alles verterende dood. De liefde van Christus, gedurende de hele tijd dat Hij hier bij ons verblijft, was acuut lijden. ‘O ongelovige en perverse generatie’, riep Hij. ‘Hoe lang zal ik u nog lijden?’ (Matteüs 17.17). Hij weende om Lazarus en zijn zusters (vgl. Johannes 11,35). Hij treurde over de hardvochtigheid van de Joden die de profeten doodden (vgl. Matt. 23,37). In Gethsémané was zijn ziel ‘buitengewoon bedroefd, zelfs tot in de dood’ en ‘zijn zweet was als het ware druppels bloed die op de grond vielen’ (Matth. 26:38; Lucas 22:44). Hij leefde de tragedie van de hele mensheid; maar in Hemzelf was er geen tragedie. Dit blijkt duidelijk uit de woorden die Hij tot Zijn discipelen sprak, misschien slechts kort voor Zijn verlossende gebed voor de hele mensheid in de Hof: ‘Mijn vrede geef Ik u’ (Johannes 14:27). En even verderop: ‘Ik ben niet alleen, want de Vader is met mij. Deze dingen heb Ik tot u gesproken, opdat gij in Mij vrede zou hebben. In de wereld zult gij verdrukking hebben, maar wees van goede moed; Ik heb de wereld overwonnen’ (Johannes 16:32, 33). Zo is het met de christen: ondanks al zijn diepe mededogen, zijn tranen en gebeden voor de wereld, is er niets van de wanhoop die vernietigt. Zich bewust van de adem van de Heilige Geest, is hij verzekerd van de onvermijdelijke overwinning van het Licht. De liefde van Christus, zelfs in de meest acute stress van het lijden (die ik de ‘hel van het liefhebben’ zou willen noemen), omdat het eeuwig is, is vrij van passie. Totdat we de allerhoogste vrijheid van de passies op deze aarde bereiken, kunnen lijden en medelijden, het lichaam verslijten, maar het zal alleen het lichaam zijn dat sterft. ‘Vrees niet hen die het lichaam doden, maar niet in staat zijn de ziel te doden’ (Matth. 10:28).
We kunnen zeggen dat zelfs vandaag de dag de mensheid als geheel niet is opgegroeid met het christendom en nog steeds een bijna bruut bestaan voortsleept. Door te weigeren Christus te aanvaarden als eeuwige mens en, nog belangrijker, als ware God en onze Redder , ongeacht de vorm die de weigering aanneemt en wat het voorwendsel ook is, verliezen we het licht van het eeuwige leven. ‘Vader, ik wil dat ook zij, die Gij mij gegeven hebt, met Mij zijn waar Ik ben; opdat zij mijn heerlijkheid mogen aanschouwen, die gij mij gegeven hebt, want gij hebt mij lief voor de grondlegging der wereld’ (Johannes 17:24). Daar, in het Koninkrijk van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest, moet ons verstand wonen. We moeten hongeren en dorsten om dit wonderbaarlijke Koninkrijk binnen te gaan. Dan zullen we in onszelf de zonde overwinnen van het weigeren van de liefde van de Vader zoals die ons door de Zoon geopenbaard is (vgl. Johannes 8,24). Wanneer we voor Christus kiezen, worden we voorbij tijd en ruimte gedragen, buiten het bereik van wat ‘tragedie’ wordt genoemd.
Op het moment dat de Heilige Geest ons de hypostatische vorm van gebed geeft, kunnen we beginnen met het verbreken van de kettingen die ons ketenen. Als we uit de gevangeniscel van het egoïstische individualisme naar de wijde uitgestrektheid van het leven naar het beeld van Christus komen, nemen we de aard van het personalisme van het Evangelie waar. Laten we even stilstaan bij het verschil tussen deze twee theologische concepten: het individu en de persoon. Het is een erkend feit dat het ego het wapen is in de strijd om het bestaan van het individu dat de oproep van Christus weigert om ons hart te openen voor totale, universele liefde. De persoon daarentegen is ondenkbaar zonder allesomvattende liefde, noch in het Goddelijke Wezen, noch in de mens. Langdurige en verre van gemakkelijke ascetische inspanning kan onze ogen openen voor de liefde die Christus onderwees, en we kunnen de hele wereld veranderen door onszelf, door ons eigen lijden en zoeken te begrijpen. We worden als een wereldwijde radio-ontvanger en kunnen onszelf identificeren met het tragische element, niet alleen in het leven van individuele mensen, maar van de wereld in het algemeen, en we bidden voor de wereld als voor onszelf. In dit soort gebeden aanschouwt de geest de diepten van het kwaad, het sombere resultaat van het eten van de ‘boom van de kennis van goed en kwaad’. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goed, met God, Die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze bad en zich niet meer bewust zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam.
De ziel mag terugkeren naar deze wereld. Maar de geest van de mens, die zijn opstanding heeft ervaren en existentieel tot in de eeuwigheid is gekomen, is er nog verder van overtuigd dat tragedie en dood het gevolg zijn van zonde en dat er geen andere weg naar verlossing is dan door Christus.
Heilige Sophrony Sacharov (2001) (2e ed.) Zijn leven is van mij. Hoofdstuk 4: De tragedie van de mens. New York: St Vladimir’s Seminary Press.
Vertaling : Kris Biesbroeck (© )

Soms
voel je tijdens het gebed een soort
vervreemding van God
en wanhoop.
Laat je niet meeslepen
door zo’n gevoel;
het komt van de duivel.
Zeg in uw hart:
“Ik wanhoop niet aan redding,
verwerpelijk als ik ben;
en aangemoedigd door Uw
onmetelijke mededogen,
kom ik tot U.
Als er enige hoop op
redding voor mij is, als Uw liefdevolle
barmhartigheid de
veelheid van mijn overtredingen kan overwinnen,
wees Gij mijn Redder.”
Sint-Jan van Kronstadt
Mijn leven in Christus

“Een ware christen gedraagt zich in dit leven alsof het een voorbereiding kan zijn op het toekomstige leven en niet alleen een leven hier beneden. In zijn daden denkt hij niet aan wat hier van hem gezegd zal worden, maar aan wat daar in de hemel gezegd zal worden; hij vertegenwoordigt voor zichzelf dat hij altijd in de tegenwoordigheid van God is, van de engelen en alle heiligen, en herinnert zich dat zij op een dag zullen getuigen van zijn gedachten, woorden en daden.
Sint-Jan van Kronstadt