Dit is een privé christelijke blog van Kris Biesbroeck, Licentiaat Theologie en filosofie. De inhoud van blog : Theologie, filosofie, Kerkvaders, Heiligenlevens, Exegese, Augustinus,enz… Alles wat sinds 2007 op de site is verschenen kan hier teruggevonden worden bij de Categorieën (bij het begin van de site) HET ADRES VAN DE SITE IS : CHRISTELIJKEINFORMATIEBRON.WORDPRESS.COM.
“Een vrij man in de orthodoxe kerk is een man die zich in een staat van verlichting bevindt”
Wel, vrij volgens de Orthodoxe Kerk is degene die in een staat van verlichting verkeert. Daarom zeggen we in de Kerk “Vrede altijd”, want zo hebben we vrede. “Vrede geef Ik u” (Joh. 1, 27). En als er staat dat Ik u vrede geef, dan betekent dat dat Ik u de Heilige Geest geef, gebed in het hart, en zo is de mens in vrede, hij heeft rechtvaardiging. Hij heeft verzoening met God. Hij begint een vriend van God te worden door verlichting en dan in theosis is hij 100% nu een vriend van God en vrij. Dit is de vrijheid van de mens, wanneer hij vrij wordt, niet alleen van eigenbelang, zoals in de staat van verlichting, maar ook in de staat van Godheid is hij vrij van slavernij en de…. elementen van de natuur, omdat hij gevoed wordt door God zelf, en in deze toestand als hij doorgaat kan hij jaren en maanden doorgaan, enzovoort. Dus de beste studie is terug te gaan naar de levens van de heiligen en daar te zien en te begrijpen dat zonde gebrek aan verlichting is, vrijheid is van verlichting naar theosis.”
“Berouw hebben is glimlachen, niet fronsen om omhoog te kijken, niet naar beneden. Het is niet alleen de erkenning dat er dingen mis zijn gegaan, maar het besef dat ze door Christus rechtgezet kunnen worden. Het is niet de aanblik van onze eigen lelijkheid moeder, maar het visioen van Gods schoonheid.”
Men kan vrij zijn, maar in feite een slaaf. Wanneer hij andere mensen dient wiens doelen slecht zijn – of ze nu vraatzucht zijn, of de zucht naar rijkdom, of politieke macht – is zo iemand, ook al is hij vrij, meer een slaaf dan enig ander mens.
De Kerk mag nooit spreken vanuit de positie van MACHT. Het zou niet een van de krachten moeten zijn die deze of gene staat beïnvloeden. De Kerk zou, zo u wilt, net zo machteloos moeten zijn als God zelf, die niet dwingt maar de schoonheid en de waarheid van de dingen oproept en onthult zonder ze op te leggen.
“The timid civilized world has found nothing with which to oppose the onslaught of a sudden revival of barefaced barbarity, other than concessions and smiles. The spirit of Munich is a sickness of the will of successful people, it is the daily condition of those who have given themselves up to the thirst after prosperity at any price, to material well-being as the chief goal of earthly existence. Such people— and there are many in today’s world—elect passivity and retreat, just so as their accustomed life might drag on a bit longer, just so as not to step over the threshold of hardship today—and tomorrow, you’ll see, it will all be all right. But it will never be all right! The price of cowardice will only be evil; we shall reap courage and victory only when we dare to make sacrifices.”
— Aleksandr Solzhenitsyn
“De schuchtere beschaafde wereld heeft niets gevonden om zich te verzetten tegen de aanval van een plotselinge heropleving van barbaarsheid, behalve concessies en glimlachen. De geest van München(1) is een ziekte van de wil van succesvolle mensen, het is de dagelijkse toestand van degenen die zich hebben overgegeven aan de dorst naar welvaart tegen elke prijs, aan materieel welzijn als het belangrijkste doel van het aardse bestaan. Zulke mensen, en dat zijn er velen in de wereld van vandaag, kiezen passiviteit en terugtrekken, net zoals hun vertrouwde leven misschien wat langer aansleept, alleen maar om vandaag en morgen niet over de drempel van ontbering te stappen- en morgen, zul je zien, het komt allemaal goed. Maar het komt nooit meer goed! De prijs van lafheid zal alleen maar slecht zijn; we zullen alleen moed en overwinning oogsten als we offers durven te brengen.” –
(1) Met het verdrag van Münchenwerd de agressieve annexatie door Adolf Hitler van het Tsjechische Sudetenland door de grote mogendheden geaccepteerd
’Denk aan de val van de sterken, opdat gij nederig mag blijven onder uw deugden. En denk aan de zware zonden van hen die vielen en zich bekeerden; en van de lof en eer die zij daarna ontvingen, opdat gij moed zou verwerven tijdens de bekering.”
“De Heer wil dat we elkaar liefhebben. Hier is vrijheid: in liefde voor God en naaste. In deze vrijheid is er gelijkheid. In aardse orden is er misschien geen gelijkheid, maar dit is niet belangrijk voor de ziel. Niet iedereen kan een koning zijn, niet iedereen een patriarch of een baas. Maar in elke positie is het mogelijk om God lief te hebben en Hem te behagen, en alleen dit is belangrijk. En wie God op aarde meer liefheeft, zal in Grotere heerlijkheid in Zijn Koninkrijk zijn.”
Het is een noodzaak om elke dag de Bijbel te lezen. Dan wordt onze geest en gedachten gevormd volgens het woord van God. Onze geest raakt eraan gewend om te leven volgens het woord van God, en als we enkele jaren op deze manier leven, dan beginnen we langzaam te denken in de Geest van Gods geboden. Het is werkelijk verbazingwekkend dat zelfs zo klein als wij zijn, we op dezelfde manier kunnen denken met de Schepper van deze wereld.
DE THEOLOGIE EN DE HERINNERINGEN VAN DE HEILIGE SOPHRONY
DOOR : Dr. Christopher Veniamin
Archimandriet Sophrony werd geboren als Sergej Symeonovitsj Sacharov in Moskou op 23 september 1896. In 1921 emigreerde hij naar West-Europa. Een jaar later zou hij zich in Parijs vestigen en zijn carrière als kunstenaar voortzetten. In Parijs keerde de toekomstige monnik terug naar het geloof van zijn vaders, de heilige orthodoxie. In 1926 ging Sergei het St. Panteleimon-klooster op de berg Athos binnen, waar hij een discipel zou worden van de grote ouderling, St. Silouan van de berg Athos. Hij kreeg de naam Sophrony in monastieke tonsuur. In 1947 dwongen de omstandigheden Vader Sophrony om naar Parijs te verhuizen, waar hij schreef over zijn oudling, St. Silouan. In 1958 verhuisde hij naar Engeland en stichtte het klooster van St. Johannes de Doper in Tolleshunt Knights.
Op 11 juli 1993 nam ouderling Sophrony de Heer weer in. Vandaag is het tweeëntwintigste jaar geleden dat hij ruste.
Ter ere van zijn heiligverklaring door het Patriarchaat van Constantinopel gisteren, bieden we hieronder twee bronnen afkomstig van zijn geestelijke kinderen die overbrengers zijn van zijn theologie en geheugen. De eerste is een adio-opname van Archimandriet Zacharias van het klooster van ouderling Sophrony in Tolleshunt Knights en Dr. Christopher Veniamin, hoogleraar patristiek aan het St. Tikhon’s Seminary in Zuid-Kanaän, PA, waarin herinneringen en leringen van ouderling Sophrony worden gedeeld, en de tweede is een artikel geschreven door Dr. Veniamin over het concept van “theose” in de leringen van ouderling Sophrony en zijn eigen grote ouderling, St. Silouan de Athoniet.
“Theosis” bij Sint Silouan de Athoniet en Staretz Sophrony van Essex
Als jonge jongen had ik de zegen om elke zondag te dienen aan het altaar van het klooster van Johannes de Doper, Essex, Engeland. Op een dag, toen ik nog een jongen van slechts vijftien of zestien jaar oud was en de Goddelijke Liturgie volgde en in de Prothese van allerheiligenkerk stond, vroeg vader Sophrony me waarom ik er zo bedachtzaam uitzag. Beschaamd dat ik met zulke alledaagse zaken bezig was, moest ik bekennen dat schoolexamens in het verschiet lagen en dat ik het daarin goed wilde doen. Tot mijn verbazing bagatelliseerde vader Sophrony echter niet mijn wereldse angst, maar knikte zachtjes met zijn hoofd en was het ermee eens dat het inderdaad belangrijk was om het goed te doen in examens, en dat om dit te doen veel zwoegen en opoffering nodig was. Maar toen voegde hij er ook aan toe, als tegen een vriend, dat ‘er in deze wereld niets moeilijker is dan gered te worden’. De kracht van de waarheid van deze woorden sloeg diep in mijn hart. We komen vaak, in onszelf en in anderen, de houding tegen die suggereert dat verlossing iets is dat we tot later kunnen laten; ooit, hebben we dringendere zaken geregeld. Het perspectief van vader Sophrony was echter heel anders. Door te wijzen op de onvergelijkbare moeilijkheid om verlossing te bereiken, plaatste hij het duidelijk bovenaan onze lijst van dringende prioriteiten. En wanneer men stilstaat bij alle grote prestaties van de mensheid, vroeger en nu, of ze nu van wetenschappelijke of literaire aard zijn, in de wereld van politiek of financiën of fysieke inspanningen. De woorden van vader Sophrony lijken gedurfd en zelfs provocerend – een moeilijk gezegde (Johannes 6:60) – maar niettemin fundamenteel helemaal waar.
Bij nader inzien realiseerde ik me dat de reden waarom de woorden van vader Sophrony die dag zo waar klonken, is vanwege de rijkdom aan betekenis die verlossing voor ons heeft in de orthodoxe kerk. Door anderen wordt verlossing vaak eenvoudigweg begrepen in termen van “bevrijding van zonde en de gevolgen ervan en toelating tot de hemel”, in termen van ontsnappen aan de verdoemenis, dat wil zeggen, het bereiken van een veilige plaats waar we niet langer door de vijand kunnen worden gekweld. Volgens de kerkvaders is verlossing echter niet zo’n prozaïsche zaak, want het gaat om de “theosis” (de vergoddelijking ) van de gehele menselijke persoon in Christus; het houdt in, dat wil zeggen, gelijkvormig worden aan Christus tot het punt van identiteit met Hem; het gaat om het verwerven van de gezindheid van Christus (zoals de heilige Paulus bevestigt in het tweede hoofdstuk van de eerste brief aan de Korinthiërs, vers zestien), en het betekent inderdaad het delen in Zijn eigen Leven.
In ons korte en nederige onderzoek naar de inhoud en betekenis van theose of vergoddelijking bij Sint Silouan en Staretz Sophrony, zou ik me willen concentreren op drie hoofdgebieden: 1. Christus als de maat van onze vergoddelijking, 2. Liefde voor vijanden als de maat van onze gelijkenis met Christus, en 3. Heilige relikwieën als een getuigenis van de liefde van Christus in ons.
1. Christus als de maat van onze vergoddelijking
Christus is de maat van alle dingen, zowel goddelijk als menselijk. Sinds de goddelijke Hemelvaart is onze menselijke natuur verheven tot de rechterhand van God de Vader. Zoals Vader Sophrony opmerkt, zat de Zoon en het Woord van God in Zijn goddelijke Persoon natuurlijk altijd aan de rechterhand van de Vader, omdat hij met Hem in overeenstemming was. Het goddelijke doel voor het menselijk ras wordt echter gezien in de vereniging van onze menselijke natuur met de goddelijke Persoon van Christus, de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid, in het feit dat deze is verheven tot de rechterhand van de Vader.
De heilige Paulus, de grote apostel van het vleesgeworden Woord van God, identificeert het goddelijke doel van de menswording met onze aanneming als zonen van God: Maar toen de volheid van de tijd was gekomen zond God zijn Zoon uit, gemaakt van een vrouw, gemaakt onder de wet, Om hen te verlossen die onder de wet waren, opdat wij de adoptie van zonen zouden ontvangen. En omdat gij zonen zijt. God heeft de Geest van zijn Zoon in uw harten gezonden, roepend: Abba, Vader. Daarom zijt gij geen dienaar meer, maar een zoon; en als een zoon, dan een erfgenaam van God door Christus” (Gal. 4:4-7).
In Christus Jezus ontmoeten we daarom zowel de ware en volmaakte God als de ware en volmaakte mens. Met andere woorden, we zien in Hem niet alleen de grote God en Redder (Tit. 2:13), maar ook wat of wie we geroepen zijn te worden – zonen en erfgenamen van God de Vader. De heilige Irenaeus, bisschop van Lyon, beschreef, in het weerleggen van de ketterij van de gnostici van de tweede eeuw, het goddelijke doel bondig als volgt: “Als het Woord tot mens wordt gemaakt, is het dat mensen goden kunnen worden.” [1]
En de voorvechter van de Orthodoxie van Nicea, Athanasius de Grote, schrijft in de vierde eeuw het Bijbelse en Ireneïsche standpunt: “God werd mens,” zegt hij, “opdat wij tot goden zouden worden gemaakt”[2] . Wat een gewaagde uitspraak! Maar wat betekent het precies voor ons om god te worden? Kunnen wij geschapen stervelingen ongeschapen en onsterfelijk worden? Is dit geen onmogelijkheid? Een goddeloosheid ? Of zelfs een godslastering? Waaruit bestaat dan ons goden worden, onze vergoddelijking – onze theose?
Zoals Archimandriet Sophrony uitlegt in zijn spirituele autobiografie, We Shall See Him As He Is: “Christus manifesteerde de volmaaktheid van het Goddelijke beeld in de mens en de mogelijkheid voor onze natuur om de volheid van goddelijkheid te assimileren in die mate dat, na Zijn hemelvaart. Hij plaatste onze natuur ‘aan de rechterhand van de Vader’.” [3] Merk hier op dat de uitdrukking “aan de rechterhand van de Vader” (ek dexion tou Patros) niets minder dan gelijkheid met de Vader aanduidt. Zo is sinds de tijd van de goddelijke Hemelvaart van Christus onze menselijke natuur in Hem vergoddelijkt en verheven tot de rechterhand van God de Vade