Schmemann : Liturgie en Eschatologie

 

Een postchristelijke tijd?

Als ik aan de hedendaagse theologie denk en probeer de diversiteit ervan te begrijpen, die van alle tendensen, de ideologieën, de accenten van de verschillende denominaties die het zo diep kenmerken, herinner ik me een uitdrukking die in sommige opzichten al enkele jaren populair is geworden, de uitdrukking “postchristelijke tijd”. Wat de betekenis van deze uitdrukking ook is, het heeft een zeker belang voor iedereen die betekenis zoekt in de hedendaagse theologie. Het gemeenschappelijke idee van deze theologie (ondanks alle confessionele en andere verschillen), een hypothese bewust of niet, is dat theologie wordt geschreven, of uitgewerkt, of geloofd in een postchristelijke tijdperk. Dit wordt als vanzelfsprekend beschouwd. Dit betekent niet dat elke theoloog expliciet schrijft over de postchristelijke periode; integendeel, er zijn veel “actualiteiten” in de theologie. Maar als je op zoek gaat naar een principe dat ten grondslag ligt aan de hedendaagse theologie, lijkt het hierop: we leven, bidden en “theologiseren” in een wereld waar ons christelijk geloof door een scheiding gaat; er is een diepe scheiding, niet alleen in de kerk, maar in het hele wereldbeeld aan de ene kant, en de cultuur en samenleving waarin we leven aan de andere kant. Dit wordt op zichzelf als een voor de hand liggend idee geaccepteerd. Dit is niet het thema van de hedendaagse theologie, maar een van de bronnen. Het is belangrijk voor ons om te proberen deze scheidingservaring te begrijpen.

Theologie heeft zich altijd op de wereld gericht; het is niet uitsluitend bedoeld voor de interne consumptie van de kerk. Christenen hebben zich altijd ingespannen om het evangelie uit te leggen in termen van een bepaalde cultuur, een bepaalde context. Daarom heeft de theologie altijd geprobeerd een gemeenschappelijke taal te spreken met de wereld waarin zij zich uitdrukt. De vaders van de kerk deden precies dat (niet dat dit de betekenis van de patritische periode uitput); ze verzoenden Jeruzalem en Athene, Athene en Jeruzalem, en ze creëerden een gemeenschappelijke taal die trouw zou zijn aan het Evangelie terwijl ze begrijpelijk en acceptabel waren in de wereld. Maar wat moet er gebeuren als deze gemeenschappelijke taal uiteenvalt en er geen gemeenschappelijke taal meer is? Want dat is onze situatie vandaag. Een periode is net afgelopen, een periode die wordt gekenmerkt door het bestaan van de christelijke kerk, van de christelijke theologie, in feite van een christelijke wereld.

Het radicale ‘ja’: bevrijdingstheologie en therapeutische theologie
Geconfronteerd met deze scheiding, deze breuk in een gemeenschappelijke taal, hebben twee fundamentele attitudes de neiging zich te ontwikkelen in de theologie.

Een soort theologie – en daarin zit een zeer breed pluralisme – blijft streven naar een gemeenschappelijke taal met de wereld, en dat doet het door het discours aan te nemen dat specifiek is voor de wereld van vandaag, dat wil zeggen, het leent een discours dat ik associeer met pater Yves Congar, die zegt dat het de wereld is die de zorgen van de kerk bepaalt. Ik herinner me heel goed, drie jaar geleden wandelde ik door een theologische boekhandel in Parijs, waar je alle moderne theologie in twintig minuten kunt vinden. Daar ontmoette ik de titel Een marxistische lezing van Sint Lucas; een paar minuten later vond ik een Freudiaanse lezing van st Johannes. In de titels van deze twee boeken en andere vinden we een theologie op zoek naar een gemeenschappelijke taal met de wereld, een theologie die deze taal vindt in het discours van de wereld zelf.

Dit type theologie omvat verschillende genres. Als het specifiek over rechtvaardigheid en politiek gaat, kan het de vorm aannemen van bevrijdingstheologie. Een andere trend in hetzelfde type theologie wordt goed beschreven in de titel van het boek “The Triumph of Therapy”. We ontwikkelen therapeutische theologie, omdat onze wereld therapeutisch is. We proberen altijd mensen te helpen. Ik weet niet hoe het gaat in Londen, maar in New York kun je geen advertenties voor tandpasta lezen zonder een garantie voor geluk. We hebben dezelfde eis voor religie: het “garandeert ook geluk”. Neem uw gezin mee naar de kerk of synagoge van uw keuze. Het helpt.

Er zijn hier dus twee trends, een die de samenleving aangaat en de andere over het individu. De eerste komt tot op zekere hoogte van Hegel met zijn transformatie van geschiedenis aan Geschiedenis met een hoofdletter “De tweede neemt het standpunt aan van het individu dat vandaag de dag in de wereld overheerst, die hem beschouwt als een patiënt in een kosmisch ziekenhuis, voortdurend in behandeling met niettemin een belofte van totale genezing en onsterfelijkheid. Net als in de politiek wil de theologie hier steeds actiever aan deelnemen: we willen laten zien dat we niet achterblijven, dat we deze therapeutische triomf inhalen.

Het radicale “nee”: “Spiritualiteit”

Er is nog een ander soort ideologie, die vooral bestaat uit het verwerpen van de benadering die we zojuist hebben beschreven. Dit tweede type verlaat elke poging om een gemeenschappelijk discours tussen theologie en de wereld te bereiken. Het belangrijkste doel (en ik stel het eenvoudig voor : ik kan alleen een schets presenteren) is spirituele en persoonlijke zelfontplooiing. Na meer dan twintig jaar als decaan van een seminarie te hebben gediend, merk ik dat het woord “spiritualiteit” vaker wordt uitgesproken dan de naam van Jezus Christus. En de spiritualiteit die door dit tweede type theologie wordt aanbevolen, is een spiritualiteit van ontsnapping, een zeer persoonlijke spiritualiteit, zonder enige verwijzing naar de wereld. Om een kleine paradox te gebruiken: St. Antonius de Grote, bij het oprichten van het christelijke monasticisme, was meer betrokken bij de ontluikende christelijke wereld van zijn tijd dan sommige van deze christenen van vandaag, die, terwijl ze in de wereld leven, met alle mogelijke middelen proberen te ontsnappen en het bestaan ervan te vergeten.

Dit zijn de twee benaderingen van de theologie, die elk een breed scala aan attitudes omvatten. Samen vormen ze wat ik “theologie van de postchristelijke tijd” noem, omdat de twee typen, in al hun varianten, ervan uitgaan dat het onmogelijk is om iets anders te doen dan denken in termen van “postchristelijk” zijn. Of we komen overeen om ons bij de wereld aan te sluiten in zijn werken, dromen, perspectieven en horizonten, of we moeten een persoonlijke en individuele vlucht zoeken van de wereld naar een puur “spiritueel” koninkrijk.” In dit tweede geval wordt spiritualiteit een soort religie op zich, en dit helpt ons om de vele verbanden tussen christelijke spiritualiteit en niet-christelijke spiritualiteit te begrijpen. Zelfs de uitdrukking “Gebed van Jezus”, die centraal staat in de orthodoxe ervaring, wordt door sommigen uitgesproken alsof het een enkel woord is, “Jezusgebed”: Jezus wordt beschouwd als een component, niet als het onderwerp of object van gebed. Waar de twee theologieën het over eens zijn, is als het gaat om toegeven dat we aan het einde van een periode zijn, de christelijke periode.

Een derde manier?

Is er niet iets in elk type theologie dat ernstig ontbreekt? Geconfronteerd met de wereld, neemt de ene theologie een houding aan van capitulatie, de andere van de vlucht. Dit is de tragedie van de hedendaagse theologie. Maar is er geen derde manier? Laten we proberen uit de impasse te komen waarin deze twee exclusieve manieren om naar de wereld, cultuur, leven, het pad van verlossing te kijken, beginnen met het identificeren en accepteren van de relatieve waarheid die elk van hen bevat. Elk is gebouwd op wat iemand in Frankrijk christelijke waarheden gek heeft genoemd. Want er zit een christelijke waarheid in elk van hen, zoals we kunnen waarderen als we het paradoxale gebruik van de term “wereld” in het Nieuwe Testament in gedachten houden. Aan de ene kant kunnen we de wereld en alles daarin niet liefhebben (Joh. 2:15); We moeten de wereld overstijgen. Aan de andere kant wordt ook gezegd: “God hield zoveel van de wereld dat hij hem zijn enige zoon gaf” (Joh. 3:16). Tegenwoordig zijn er mensen die zich alleen richten op de eerste houding ten opzichte van de wereld en anderen die alleen aan de tweede denken. In sommige christelijke gemeenschappen is er een bijna apocalyptische haat tegen de wereld; we denken alleen aan de terugkeer van Christus en we proberen zelfs de exacte datum te voorspellen. Aan de andere kant is er het voorbeeld van een zeer gerespecteerd seminarie in de staat New York, dat in de glorieuze jaren zestig unaniem stemde, professoren en studenten samen, om de kapel te sluiten en te betreuren dat er onnodige tijd werd besteed aan gebed en contemplatie, terwijl het nodig was om de wereld te helpen. Dit is de antinomie: aan de ene kant een radicaal “nee” en aan de andere kant een radicaal “ja”.

De eschatologische dimensie

Waarom sluiten de twee benaderingen elkaar uit? Dat is ons probleem. Wat is er gebeurd in de geschiedenis van de kerk, in de christelijke geest, die ons vandaag tot deze wederzijdse uitsluiting heeft geleid, tot deze polarisatie, niet alleen in de theologie als zodanig, maar ook in het wereldbeeld zelf? Het antwoord ligt in het opgeven, op een zeer vroeg punt in de geschiedenis van het christendom, van de eschatologische dimensie en het fundament van het christelijk geloof en dus van de christelijke theologie.

Het is niet mogelijk om hier een historische analyse te maken om erachter te komen wanneer en waarom dit is gebeurd. Eschatologie is echter een term die zo veel is gebruikt en zoveel is misbruikt in moderne, theologische en niet-theologische geschriften dat ik het kort wil definiëren om te laten zien in welke zin ik het gebruik. Het is om de eigenaardigheid aan te geven die het christelijk geloof onderscheidt, dat in de eerste plaats een systeem van geloof is – geloof in God, geloof in de reddende aard van bepaalde historische gebeurtenissen en ten slotte geloof in de uiteindelijke overwinning van God in Christus en het Koninkrijk van God. Maar tegelijkertijd hebben we als christenen al waar we in geloven. Het Koninkrijk moet nog komen en toch is het Koninkrijk dat komt al in ons midden. Het Koninkrijk is niet alleen een belofte, het is iets dat we hier en nu kunnen proeven. Zo getuigen we in al onze prediking, martelaarschap, niet alleen van ons geloof, maar ook van ons bezit van waar we in geloven.
Eschatologie is niet alleen het laatste en vreemdste hoofdstuk van de theologische verhandeling die we uit de middeleeuwen hebben geërfd, niet alleen een plan van gebeurtenissen dat ons precies vertelt wat er zal gebeuren. Door de eschatologie te beperken tot het laatste hoofdstuk van allemaal, hebben we alle andere hoofdstukken van het eschatologische karakter dat ze zouden moeten hebben, ontnomen. Eschatologie is omgezet in een persoonlijke hoop, een persoonlijke verwachting. Maar in feite is alle christelijke theologie eschatologisch, net als de hele ervaring van het leven. Het is de essentie van het christelijk geloof dat we in een soort ritme leven – om te vertrekken, op te geven, de wereld op te geven en tegelijkertijd terug te keren, op tijd te leven wat voorbij de tijd is, te leven volgens wat er nog niet is gebeurd, maar dat we al kennen en bezitten.

Liturgie en theologie

Een van de grote bronnen van deze verlating van zijn eigen eschatologie, van de eschatologie, die fundamenteel is voor de christelijke ervaring van het geloof zelf, is een andere scheiding, de scheiding tussen theologie en de liturgische ervaring van de kerk. Theologen zijn het essentiële principe vergeten dat de lex orandi de lex credendi vormt; ze zijn de absoluut unieke functie van christelijke aanbidding vergeten die alle theologische speculatie omvat. De theologie definieerde de sacramenten dus als niets meer dan ‘kanalen van genade’, en de moderne geseculariseerde theologie heeft ze nu omgezet in ‘hulpkanalen’. Maar in hun realiteit moeten de sacramenten worden gezien als de locus, het centrum van het begrip en de eschatologische ervaring van de kerk. De gehele Liturgie moet worden beschouwd als het sacrament van het Koninkrijk van God; de kerk moet worden gezien als de aanwezigheid en communicatie van het komende Koninkrijk. De enige, ik herhaal, de enige functie van kerkverering en theologie is om een gevoel van deze eschatologische realiteit over te brengen. Eschatologie zorgt voor de samenhang van dingen die anders breken en worden beschouwd als afzonderlijke gebeurtenissen die op verschillende momenten in een opeenvolging van tijd plaatsvinden. Wanneer ze op deze manier worden behandeld, vergeten we de ware functie van de liturgie.

In mijn traditie, de Byzantijnse traditie, heeft dit bijvoorbeeld geleid tot het verschijnen van eindeloze symbolische verklaringen van aanbidding; Daarmee is de eucharistische liturgie, die centraal staat in de kerk, in feite omgetoverd tot een reeks audiovisuele hulpmiddelen. Symboliek is overal te zien. Ik probeerde alle betekenissen van de uitroep voor de Geloofsbelijdenis te verzamelen: “De deuren, de deuren!”; Ik vond ongeveer zestien verschillende verklaringen die elkaar uitsluiten. Of de zeven verschillende bisschoppelijke kledingstukken werden geïdentificeerd met de zeven gaven van de Heilige Geest. Dit betekent niet dat ik weiger dat het episcopaat een bron van genade is, maar de zeven bisschoppelijke kledingstukken waren niet bedoeld om dit voor de oorsprong te betekenen.

In het Westen, aan de andere kant, toen de eschatologische dimensie van de sacramenten eenmaal was vergeten, ontwikkelde er een permanente nadruk op het begrip echte aanwezigheid. (Maar is er een aanwezigheid die niet echt is? We konden alleen spreken van afwezigheid in dit geval). Terwijl het Oosten de ware betekenis van de Liturgie uit het oog verloor door absorptie in een denkbeeldige symboliek, maakte het Westen zijn ware betekenis onduidelijk door een zeer duidelijk verschil te maken tussen het symbool en de werkelijkheid en raakte geobsedeerd door vragen over causaliteit en het precieze moment van wijding.

Als we de ware betekenis van de liturgie willen herontdekken, moeten we teruggaan, voorbij de opmerkingen met hun symbolische uitleg, en terugkeren naar de exacte tekst en de viering van de eucharistie zelf. In de liturgie moeten we de volheid van de kerk zien aan de tafel van de Heer in zijn Koninkrijk. De eucharistische viering is niet iets dat door de geestelijkheid wordt gevierd omwille van de laïniteit die “assisteert”. Integendeel, het is de opkomst van de kerk naar de plaats waar het in statu patriae moet zijn. Het was ook zijn latere terugkeer naar deze wereld: zijn terugkeer met macht om het Koninkrijk van God te prediken op de manier waarop hij door Christus zelf werd gepredikt.
Dezelfde eschatologische benadering moet van toepassing zijn op alle aspecten van de liturgische viering. Wat is de betekenis van de paasnacht? Pasen? We hebben geen historische opvatting van het festival: het herdenkt gebeurtenissen die in het verleden hebben plaatsgevonden. Maar voor de vroegchristelijke theologie was het zeker geen herdenking. Het was altijd de intrede van de kerk in een permanente realiteit die Christus schiep door zijn dood en opstanding.

We moeten het avondmaal ook niet begrijpen, zoals al eeuwenlang het geval is, in termen van het contrast tussen het natuurlijke en het bovennatuurlijke. We moeten terugkeren naar de fundamentele christelijke tweedeling, die tussen het oude en het nieuwe ligt: “Zie, ik doe alle nieuwe dingen” (Ap 21:5). Merk op dat Christus niet zegt: “Ik creëer nieuwe dingen”, maar “alle dingen nieuw”. Dit is de eschatologische visie die onze eucharistische viering op de Dag van de Heer zou moeten markeren. Vandaag beschouwen we de Dag van de Heer als de zevende dag, de sabbat. Voor de Vaders was het de achtste dag, de eerste dag van de nieuwe schepping, de dag waarop de kerk niet alleen het verleden herinnert, maar ook de toekomst onthoudt, het gaat echt de toekomst binnen, de laatste en de grote dag. Dit is de dag waarop de Kerk bijeenkomt, de deuren sluit en zo opstaat dat het mogelijk wordt om te zeggen: “Heilige, heilige, heilige, Heer Sabaoth, hemel en aarde zijn vervuld met uw glorie.” Vertel me, welk recht hebben we om dat te zeggen? Vandaag las ik de London Times – een gelukkige verandering die de New York Times vervangt – maar wat we ook lezen, laat het ons zeggen: “Hemel en aarde zijn gevuld met uw glorie”? De wereld die ze ons laten zien is zeker niet gevuld met de glorie van God. Als we dit in de liturgie bevestigen, is het niet alleen een uitdrukking van christelijk optimisme (“Voorwaartse, christelijke soldaten”), maar eenvoudig en alleen omdat we zijn opgestaan tot een punt waarop een dergelijke verklaring waar is, dus het enige wat overblijft is God bedanken. En in deze dankzegging zijn we in hem en met hem in zijn Koninkrijk, want nu is er niets meer over, want daar heeft onze beklimming ons al geleid.

Geschapen, gevallen, verlost

Het is hier, in de liturgische ervaring en getuigenis die ons in staat stellen te zingen: “Hemel en aarde zijn vol van uw glorie,” het is hier dat we de essentiële christelijke visie op de wereld herstellen – of op zijn minst de mogelijkheid hebben – en daarom een programma voor theologie. In deze visie of dit programma zijn er drie elementen, drie fundamentele geloofsovertuigingen die we in eenheid bij elkaar moeten houden.

Ten eerste schiep God de wereld, wij zijn Zijn schepselen. Om dit te zeggen betekent niet betrokken raken bij vragen over Darwin en de Bijbelse scheppingsverhalen, een controverse die nog steeds springlevend is in het hedendaagse Amerika. Daar gaat het niet om. Bevestigen dat we tot Gods schepping behoren, is bevestigen dat Gods stem voortdurend in ons spreekt en zegt: “En God zag alles wat Hij had gedaan, en zie, dat was heel goed” (Gen 1:31). De Vaders verklaren dat zelfs de duivel van nature goed en kwaad is, alleen door misbruik van zijn vrijheid.

Dan is er nog een tweede element, onafscheidelijk van het eerste: deze wereld is gevallen – in zijn geheel gevallen; het is het koninkrijk geworden van de prins van deze wereld. De puriteinse kijk op de wereld, zo overheersend in de Amerikaanse samenleving waarin ik leef, accepteert dat tomatensap goed is en dat alcohol altijd slecht is; in feite behoort tomatensap niet tot het gebied van de val. Op dezelfde manier vertelt de televisie ons dat “melk natuurlijk is”; met andere woorden, het behoort ook niet tot het rijk van de val. Maar in werkelijkheid maken tomatensap en melk ook deel uit van de wereld van het meevallen met al het andere.

Alles werd goed geschapen; en tot slot – dit is onze derde “fundamentele bevestiging” – wordt alles verlost. Gekocht door de incarnatie, het kruis, de opstanding en hemelvaart van Christus en door de gave van de Geest aan Pinksteren. Dit is de drie-enige intuïtie die we van God ontvangen met dankbaarheid en vreugde: onze visie op de wereld zoals geschapen, gevallen en verlost. Dit is ons theologische programma, onze sleutel tot de problemen die de wereld vandaag de dag teisteren.

De vreugde van het koninkrijk

We kunnen de problemen in de wereld niet oplossen door een houding aan te nemen van capitulatie of vlucht. We kunnen alleen reageren op de problemen van vandaag door ze te transformeren en ze vanuit een ander perspectief te begrijpen. We moeten terugkeren naar deze energiebron, in de diepste zin van het woord, die de Kerk bezat toen ze de wereld ging veroveren. Wat de Kerk in de wereld introduceerde, waren niet bepaalde ideeën die alleen van toepassing waren op menselijke behoeften, maar in de eerste plaats de waarheid, de gerechtigheid, de vreugde van het Koninkrijk van God.

De vreugde van het Koninkrijk: Ik maak me altijd zorgen dat in de immense volumes dogmatische theologiesystemen waaruit we bijna elke term hebben geërfd, wordt uitgelegd en besproken, behalve het enige woord waarmee het Evangelie begint en eindigt: “Stel jezelf gerust, hier kondig ik een grote vreugde aan” (Lc 2:10) – het Evangelie begint dus met de boodschap van de engelen. “En zij aanbaden hem en keerden in grote vreugde terug naar Jeruzalem” (Lc 24:52) – zo eindigt het Evangelie. In feite is er geen theologische definitie van vreugde. Want we kunnen dit gevoel van vreugde niet definiëren dat niemand ons kan afnemen en hier zijn alle definities stil. Alleen als deze ervaring van de vreugde van het Koninkrijk in al zijn volheid centraal wordt gesteld in de theologie, wordt het voor de theologie mogelijk om de schepping opnieuw in zijn ware kosmische dimensie aan te pakken, om te gaan met de historische realiteit van de strijd tussen het Koninkrijk van God en het koninkrijk van de prins van deze wereld. , en tenslotte verlossing als de volheid, overwinning en aanwezigheid van God, die alles in alle dingen wordt.

We hebben geen liturgische vroomheid meer nodig. Integendeel, een van de grootste vijanden van de Liturgie is liturgische vroomheid. We kunnen liturgie niet beschouwen als een esthetische ervaring, noch als een therapeutische behandeling. Zijn enige enige functie is om ons het Koninkrijk van God te openbaren. Dit is wat we voor altijd herdenken. De herinnering, de geschiedenis van het Koninkrijk, is de bron van al het andere in de kerk. Dit is wat de theologieën nastreven om in de wereld te introduceren. En dit gebeurt zelfs in een “postchristelijke” wereld als een geschenk van genezing, verlossing en vreugde.

BRON : Fragment uit: Alexander Schmemann, Liturgie
en leven, Theologische reflecties van Alexander Schmemann
St Vladimir’s Seminary Press, Crestwood NY, 1990.

Vertaling : Kris Biesbroeck © 2022 juli