images (2)

Orthodoxe ecologie‎‎

Boek : Beyond the Shattered Image‎ (Voorbij het verbreizelde beeld)
Boek geschreven door John Chryssavgis
gerecenseerd door ‎‎Vincent Rossi‎‎

Voor de meeste milieuactivisten blijft theologie een laatste redmiddel, als ze er al hun toevlucht toe nemen. Deze generalisatie staat, denk ik, ondanks de nieuwe academische belangstelling voor religie en ecologie. Zelfs als seculiere milieuactivisten nu actief op zoek zijn naar de steun van de theologie, is het niet als de “koningin van de wetenschappen” dat ze zich tot de theologie wenden, maar slechts als een vorm van eco-ethiek ondersteund door de veronderstelde morele steun van “religie” in het algemeen.‎

Voor degenen die oprecht geïnteresseerd zijn in het raakvlak tussen religie en het milieu als eerste verdedigingslinie tegen de verkrachting van de natuur, is een herstelde theologische visie die in staat is om een rampzalig individualistisch en antropocentrisch wereldbeeld te overwinnen en God, de mens en de natuurlijke wereld te re-integreren een vision-quest die elke inspanning waard is. Misschien wel het diepste ecologische denken, het breedste en meest inclusieve bereik van milieuverzoening en de meest verheven en meest complete kosmische visie en spiritualiteit zijn te vinden in de rijkdommen van de orthodox-christelijke theologische traditie.‎

“Beyond the Shattered Image”,‎‎ geschreven door de Grieks-orthodoxe theoloog, leraar en diaken John Chryssavgis, heeft tot doel de volledige ecologische betekenis van het orthodox-christelijke wereldbeeld in zijn diepste, breedste en hoogste betekenis te presenteren. Het is een eerbetoon aan de volwassenheid en helderheid van het denken van de auteur dat hij in staat is om deze taak te volbrengen in een klein volume van minder dan 200 pagina’s, en om een in wezen oosters-orthodox perspectief te presenteren op zo’n vreedzame en aantrekkelijke manier dat het de hele confessionele raad zou moeten aanspreken.‎

Het hart van een orthodox ecologisch wereldbeeld bestaat volgens Chryssavgis uit de visie, de conceptie en vooral de ervaring van de wereld als sacrament. Om de sacramentaliteit van de wereld op een werkelijk effectieve manier te kennen en te accepteren – dat wil zeggen, op een manier waarop we denken, voelen en handelen ten opzichte van de schepping dat ons transformeert – Dit vereist om te beginnen een conceptueel bewustzijn van de Goddelijke Aanwezigheid in de wereld als wederzijdse transcendentie en immanentie en, zich ontwikkelend op die conceptie, een ervaringsgericht besef van die Aanwezigheid in alle geschapen dingen. Nu God alleen heilig is en de bron van het heilige, wordt een gevoel van Gods aanwezigheid in en betrokkenheid bij de geschapen orde door de gelovige ervaren als een gevoel van het heilige in de schepping. De schepping als zodanig wordt in de orthodoxe traditie niet als heilig beschouwd, maar de schepping als een zeker teken van Gods wil, voorzienigheid en doel is een traditionele leer van de Kerk zo oud als St. Athanasius, zo vrijmoedig als St. Basilius, zo compleet als Chrysostomus en zo kosmisch verenigend als St. Maximus de Belijder. De schepping is een openbaring van het heilige – dat wil zeggen, de aanwezigheid van goddelijke voorzienigheid, rechtvaardigheid en doel – in en door de wereld. Bovendien, als elke levensvorm, inderdaad, elk geschapen object op zijn eigen manier de aanwezigheid en het doel van God onthult, dan is elk geschapen ding ook een symbool – dat wil zeggen, een zichtbare en materiële vorm die niet alleen de onzichtbare en voorbij-de-fysieke dimensies van de werkelijkheid vertegenwoordigt, maar letterlijk opnieuw presenteert. “De hele schepping”, zegt Chryssavgis, “is een tastbaar mysterie, een immense incarnatie van kosmische proporties.”‎

De spil van de orthodoxe kosmologie is volgens Chryssavgis ontegenzeggelijk het sacramentele principe. Het sacramentele principe is het middel waarmee ‘we de wereld om ons heen als heilig begrijpen’. De wereld om ons heen – wat niet toevallig de basisdefinitie van omgeving is – wordt in de orthodoxe traditie niet opgevat als een conglomeraat van objecten, levensvormen en processen zonder intrinsieke betekenis, maar een enorme openbaring van God, door de kerkvaders het “Boek van de Natuur” genoemd, samengesteld uit talloze ‎‎logoi‎‎ of “woorden van God”. Alle geschapen wezens zijn volgens St. Maximus levende symbolen die zowel de aanwezigheid en het doel van God in de schepping onthullen als verbergen. Het ‎‎heilige,‎‎ het ‎‎sacrament‎‎ en het ‎‎symbool:‎‎ voor Chryssavgis vormen deze drie elementen de basis van de sacramentele ecologie van de orthodoxe traditie.‎

De heilige, sacramentele en symbolische dimensies van de schepping in het orthodoxe wereldbeeld kunnen worden samengevat in het gezegde van Johannes van Damascus dat “de hele wereld één icoon van God is”. De wereld is mooi en schoonheid is volgens de Griekse patristische traditie een van de namen van God en een teken van Gods aanwezigheid in de schepping. ‎‎Kosmos,‎‎ zoals Dr. Chryssavgis ons eraan herinnert, betekent de geordende harmonie die de essentie van schoonheid is.‎

Maar hoe zit het met de lelijkheid, wanorde, misvorming en ontheiliging van de schepping door de mensheid? Dr. Chryssavgis negeert de lelijkheid van het kwaad en het kwaad van de lelijkheid niet, maar wordt geconfronteerd met het verbrijzelde beeld van de schepping die nu wordt misvormd naar het beeld van de menselijke zondigheid. Hij doet dat met een toon van optimisme, het optimisme van de orthodox-christelijke traditie, dat ons “voorbij het verbrijzelde beeld” wijst op de verloste en verzoende schepping die zelfs nu nog aan de gezuiverde gevoeligheden van de heilige het ware beeld achter, voorbij en binnen de schepping openbaart: het gezicht van God. Hij schrijft:‎

het sacramentele karakter van de schepping tart alle heiligschennis van onze kant en herinnert ons er te allen tijde aan dat de wereld het goddelijke belichaamt . . . het is alsof het aangezicht van de aarde is als het Beeld van God – gezien en toch ook ongezien. En het is alsof het gezicht van de wereld als een menselijk gezicht is – geschetst maar niet voltooid. Lelijkheid en vernietiging bevestigen alleen en uiteindelijk de belofte van schoonheid en integratie. De vervorming van het gelaat van de aarde vraagt om betrokkenheid bij de reconstructie van de authentieke visie en het doel van de wereld . . . desacralisering moet de eerste stap zijn die leidt naar transfiguratie; verdeeldheid moet ons terugbrengen naar verzoening van allen; consumentisme vraagt om een overeenkomstige ascese. (pp. 178-179)‎

Ascese is een altijd aanwezige dimensie in de orthodox-christelijke theologie, en Dr. Chryssavgis vertegenwoordigt die dimensie getrouw in elk aspect van zijn ecologische theologie. In het langste en cruciale hoofdstuk van dit boek, getiteld “De wereld als sacrament”, en in bijna elk ander hoofdstuk in ‎‎Beyond the Shattered Image,‎‎ met name hoofdstuk vier, “Divine Immanence and Divine Transcendence”; hoofdstuk vijf, “De heiligheid van de schepping”; hoofdstuk zes, “De woestijn leeft”; hoofdstuk zeven, “De wereld van de icoon”; en hoofdstuk negen, “Het voorrecht van wanhoop”, chryssavgis is volledig in lijn met de orthodoxe traditie in het voorschrijven van ascetische praktijk als de sleutel tot het transformeren van de effecten van menselijke activiteit op het milieu van vervreemding naar verzoening, van misvorming naar transfiguratie, van ontheiliging en vernietiging naar consecratie en (in de beste en meest spirituele zin van het woord) behoud.‎

Tot zijn dood in 1995 was Philip Sherrard misschien wel de krachtigste en profetische stem namens de roeping van de Kerk om de aarde te genezen in de orthodoxe theologie. Sherrard zag deze ecologische roeping van de Kerk als gegrond in de immanente aanwezigheid van God in de schepping en in het bijzonder in de mens als Gods beeld, onderkoning en priester. Vanwege Gods immanentie in de schepping, die het meest beslissend en volledig geopenbaard is in de menswording van de God-mens, Jezus Christus, heeft de hele natuur een “theologische” dimensie. Over deze ecologische dimensie van de theologie merkt hij op: “Als ik over de natuur spreek als theologisch, bedoel ik precies dit: dat de onderliggende werkelijkheid goddelijk is en dat zij deelneemt aan deze goddelijkheid. Als ik over het bestaan van de mens spreek als theologisch, bedoel ik hetzelfde.” ‎‎‎‎ Met de opmerkelijke uitzondering van de verklaringen namens de milieuverantwoordelijkheid van de oecumenische patriarch Bartholomeus, van de geschriften over de schepping van Ignatius, patriarch van Antiochië, en de lezingen over de orthodoxe theologie van de schepping van aartsbisschop John Zizioulas en bisschop Kallistos Ware, is de recente orthodoxe theologie, milieutechnisch gezien, afgedreven bij gebrek aan een stem die namens haar kon spreken met sherrards gezag en passie.‎

Met de publicatie van ‎‎Beyond the Shattered Image‎‎ heeft John Chryssavgis zich gevestigd als de theologische erfgenaam van Philip Sherrard op het gebied van orthodoxe milieutheologie. Hij schrijft met dezelfde autoriteit en passie, dezelfde helderheid en gelukzaligheid van expressie, maar op een meer irenische en open manier. Elke voorganger, elke christen, laat staan elk lid van de orthodoxe kerk, die trouw wil zijn aan de roeping van de Kerk “voor het leven van de wereld”, zou dit boek moeten lezen.‎

‎Notitie:‎

1. Philip Sherrard, The Sacred in Life and Art (Ipswich, Massachusetts: Golgonooza Press, 1990), p. 5.

‎ ‎‎2.Vincent Rossi‎‎ is een orthodoxe lekentheoloog, leraar en auteur van talrijke artikelen over orthodoxe theologie, ascese en kosmologie. Hij heeft de afgelopen jaren gewerkt aan de oprichting van een orthodoxe milieumaatschappij en aan manieren om “het Boek van de Natuur te openen” op de manier van de grote kosmologen van de vroege Kerk.‎

3. John Chryssavgis : (geboren op 1 april 1958) is een orthodox-christelijke theoloog die fungeert als adviseur van de oecumenische patriarch over milieukwesties . Hij is een predikant van het Grieks-orthodoxe aartsbisdom van Amerika. In januari 2012 ontving hij de titel van aartsdiaken van de oecumenische troon door Zijne All-Heiligheid Oecumenische Patriarch Bartholomeus . In 2016 ontving hij een eredoctoraat van het St. Vladimir’s Theological Seminary. In 2020 werd hij verkozen tot Honorary Professor of Theology in het Sydney College of Divinity. (Wikipedia)