dab7a93e18729706543dd2806090d962 (1)

EEN ESCHATOLOGISCH WEZEN:

Vader Alexander Schmemannn over de theologie van Sergej Bulgacov

Auteurs_Schmemann_portrait

Vader Alexander Schmemann

In zijn prachtige evocatie van zijn herinneringen aan vader Sergej Boelgakov ter gelegenheid van de honderdste geboortedag van de grote theoloog, herinnert vader Alexander Schmemann zich drie “beelden” die hij bewaart van zijn voormalige professor aan het Orthodox Theologisch Instituut St. Sergius. In deze tweede van de drie “beelden” spreekt vader Alexander over het “eschatologisme” van vader Sergej – maar het portret dat hij schildert is in feite een portret van zichzelf, omdat de hoopvolle en liefdevolle verwachting van het Koninkrijk, geleefd zoals reeds aanwezig, een van de kenmerken was van vader Alexander zelf.

Een tweede herinnering is voor altijd in mijn geheugen verankerd geraakt en nogmaals, ik geloof dat het geen toeval is.
Palmzondagwakes bij St. Sergius [Instituut]. Een lang en plechtig bisschoppelijk gebeuren met veel celebrants, een lied met twee uitstekende koren; een canonarch die de stichères aankondigt voordat hij in koor zingt, zodat elk woord van de bewonderenswaardige hymnen van dit feest de gelovigen “bereikt”. Deze wake is al uren aan de gang, het heeft dat moment bereikt dat de gelovigen goed kennen wanneer “de drempel van vermoeidheid” wordt overschreden, waar het begrip tijd is verdwenen en waar we daar weer uren kunnen blijven zonder de vlucht hiervan op te merken. Hier begint het zingen van de lofpalmen, van die plechtige overeenkomst die elke feestdienst in Lauden bekroont.

De koninklijke deuren gaan open en de twee koren, verzameld in het midden van de Kerk, beginnen langzaam en vurig aan de finale: “Zes dagen voor het Pascha kwam Jezus naar Bethanië en zijn discipelen vroegen hem: ‘Heer, waar wilt U dat wij het Pascha bereiden om het met U te eten?’ Hij stuurde hen en zei: “Ga naar het dorp ernaast… ” ».

Sbulgakov (1)

Vader Sergej Bulgacov

En nu voor altijd, mijn hele leven lang, heb ik de herinnering aan het gezicht van vader Sergei bewaard waar ik op dat moment overigens naar moet hebben gekeken, want ik stond niet ver van hem vandaan. Ik zal nooit vergeten dat zijn ogen straalden van kalm enthousiasme, zijn tranen en zijn hele persoon zich naar voren uitstrekten en naar “de zeer hoge plaatsen” gingen, alsof hij inderdaad naar het nabijgelegen dorp ging waar Christus met zijn discipelen het laatste Pascha voorbereidt. Waarom herinnerde ik me dat moment zo goed? Ik geloof dat het was omdat hij, ondanks mij, terugkeerde naar mijn geheugen telkens wanneer vader Sergius werd beschuldigd van “pantheïsme” en “gnosticisme”, dat hij werd beschuldigd van het uitwissen van de grens tussen God en zijn schepsel, van het vergoddelijken van de wereld enz… Ik weet niet in hoeverre dit alles terug te vinden is in de teksten van vader Sergej, want nogmaals, een echt serieuze analyse van zijn werken is nog niet ondernomen, maar voor hem verwierp hij deze beschuldigingen met verontwaardiging.

Ik weet echter dat deze herinnering terugkwam omdat deze beschuldigingen zo duidelijk in tegenspraak waren met wat mij naar alle waarschijnlijkheid was opgevallen en mij altijd het meest trof in vader Sergej: zijn “eschatologisme”, het feit dat hij altijd vreugdevol, stralend naar het einde toe was gekeerd. Van alle mensen die ik mocht ontmoeten, was alleen vader Sergius “eschatologisch” in de letterlijke, concrete zin van dit woord, op de manier van de eerste christenen voor wie eschatologie niet alleen de leer van de laatste doelen was, maar ook de verwachting van hen.

Natuurlijk, in woorden belijden we allemaal het geloof in de wederkomst van de Heer, aan het einde van de wereld. Wij herhalen dit allemaal elke dag: “Laat uw Koninkrijk komen.” Maar hoeveel christenen verwachten werkelijk de Heer en leven vanuit deze verwachting? Hoeveel christenen zijn niet tevreden om de dood toe te geven, maar maken er het mysterivan de ontmoeting met de Heer van, de weg waar men “intiemer met hem communiceert in de schemervrije dag van zijn Koninkrijk” [Liturgie van johannes Chrysostomus]. Er zijn natuurlijk in alle tijden, en vooral in de onze, allerlei “apocalyptici” die het einde van de wereld aankondigen, die geplaagd worden door alle mogelijke verschrikkingen, die proberen “de datum van deze dag” te kennen, die volgens de Schriften “noch de engelen van de hemel, noch de Zoon” kennen (Mt 24,36). Er is geen sprake van hen omdat er niets gemeenschappelijks is tussen deze duistere apocalyptische paniek en het lichtende geloof van de eerste christenen. We kennen dit geloof uit werken aan de vroege Kerk, maar zoals er maar weinig zijn in de hedendaagse “kerkelijkheid”! In theologische leerboeken is het lang geleden dat de eschatologie werd gereduceerd tot een leer over vergelding – en in vroomheid tot vermoedens ‘over het lot van de overledene in het hiernamaals’.

Terwijl vader Sergej werkelijk leefde volgens de verwachting van de Heer, was hij niet alleen bewust, maar ook stralend en vreugdevol naar de dood gekeerd en voor hem scheen alles in dit leven al met het licht van het Koninkrijk dat komt. En als hij zo intens leefde op Palmzondag, dan is dat omdat het voor hem, net als voor de hele Kerk, een eschatologisch feest was, een uitbraak in deze wereld van het eeuwige Koninkrijk van God, zijn bevestiging op aarde… “Deze koninklijke heerlijkheid”, schreef hij, “hield heel snel op, net toen het licht van de Thabor was gedoofd, en begon onmiddellijk de Week van het Lijden van Christus. De intocht van de Heer in Jeruzalem is slechts een anticipatie, een teken van toekomstige prestaties, gelegen na het lijden en de opstanding. De hele volheid van de manifestatie van God aan de mensen, gegeven in Christus, zou echter niet tot stand zijn gekomen als op aarde de stralen van zijn heerlijkheid niet in de Transfiguratie hadden geschenen en als zijn Koninkrijk zich niet in zijn koninklijke Ingang had geopenbaard. Deze laatste daad was een profetie die aankondigde wat komen ging.” (Het Lam Gods, 444 van de Russische editie).

Ik weet niet of zo’n eschatologische impuls verenigbaar is met het “pantheïsme”, maar met heel mijn wezen voel ik dat het onmogelijk is zonder een persoonlijke, totale liefde voor Christus. Want alleen liefde wacht en leeft door te wachten. Alleen liefde domineert de angst voor de dood. Alleen liefde vervult het geloof, “garantie van de goederen waar men op hoopt, bewijs van de werkelijkheden die men niet ziet” (Hebr. 11:1). En het is precies deze liefde voor Christus die het hele wezen van vader Sergius tot uitdrukking bracht in deze wake van de Palmen en het was dit dat mij zo had getroffen. Het is geen toeval dat elk van de grote boeken van zijn laatste trilogie eindigt met deze aanroeping van de eerste christenen: “Kom, Heer Jezus”.

Ik denk dat het niet mogelijk is om het theologische denken van vader Sergej te begrijpen of goed te waarderen zonder de eschatologische verwachting die door al zijn werk loopt te hebben begrepen en gevoeld.
Ik zou hieraan willen toevoegen dat ik in de heropleving van de eschatologie – niet als een “thema” dat op zichzelf wordt beschouwd – maar van een eschatologie die haar ware dimensies en inspiratie geeft aan de christelijke theologie als geheel, aan al haar “thema’s”, in de heropleving van een dergelijke eschatologie, een van de grootste verdiensten van het Russische religieuze denken zie. Deze inspiratie was, zoals ik al zei, bijna volledig verdwenen uit de orthodoxe theologie ten tijde van haar scholastieke, westerse gevangenschap. Dit betekent niet dat alles in het Russische “eschatologisme” even toelaatbaar is, dat alles vrij is van bekrompenheid, overdrijvingen, zelfs dubbelzinnigheid. In deze terugkeer naar iets dat teruggaat tot de oorsprong van het christendom – anders wordt het flauw en oppervlakkig – kan men echter niet anders dan een fenomeen zien dat van extreem belang is voor de Kerk.