Heilige Sophrony : De basisprincipes van Goddelijke Liturgie‎

Door de heilige Sophrony

‎Voordat ik (..)het Heilige Klooster verliet, vond ik in een discussie de gelegenheid om  ouderling Sophrony te vragen naar de goddelijke liturgie, en hij presenteerde me de basisleer hierover : 

“Het priesterschap wordt niet aan de mens gegeven als beloning voor deugden, maar als een geschenk voor de opbouw van de kerk. Iemand wordt priester om de Goddelijke Liturgie te vieren en het volk te heiligen. Ook heeft het priesterschap een maatschappelijke betekenis, omdat hij zich zal bezighouden met de bouw van de kerk en het lijden van de christenen. Die kwalificaties heeft hij dus ook nodig, naast de spiritualiteit.”‎

– “De Goddelijke Liturgie heeft één keer voor altijd plaatsgevonden. Het heeft eeuwigheid. Elke keer als de Goddelijke Liturgie gevierd wordt, stijgen we op tot haar hoogtepunt. Als we sommige aspecten van de Goddelijke Liturgie beleven, dan zullen we de grootsheid ervan begrijpen, zoals gebeurde met de heilige Serafim van Sarov die engelen naar de kerk zag komen tijdens de Kleine Intocht. We volgen de Goddelijke Liturgie, omdat we die niet beleven, of totdat we haar beleven.”‎

– “De Goddelijke Liturgie leert ons leven met het hart. Door de Goddelijke Liturgie te vieren houden we ons aan het gebod van Christus:‎
“Drink dit ter nagedachtenis aan Mij’ (Lc. 22:19; 1 Kor. 11:24).‎
Daarom zeggen wij:‎
‘ Dit reddende commando onthouden….’‎

‎Dit is geen psychologisch feit, maar spiritueel. Zo zijn we elke keer dat we de Goddelijke Liturgie vieren gehoorzaam aan het woord van Christus en dringen we door in de Goddelijke Mystagogie in de Liturgie van Christus.‎

Wat God ooit deed, blijft nu voor altijd. Dit gebeurt met de Goddelijke Liturgie. Eén keer vierde Christus het in de Bovenzaal met het Mystieke Avondmaal, en dit blijft voor altijd. De christen, afhankelijk van het offer dat hij brengt en zijn infiltratie van genade met deze ‘geest’ van de goddelijke liturgie, ontvangt genade van God en wordt gezuiverd van de passies. De Goddelijke Liturgie in haar volmaaktheid is de smeekbede en het gebed voor de hele wereld. Dit is het zogenaamde koninklijke ambtelijk priesterschap. Zo bereikt de mens het einde van het tijdperk. Hij wacht niet op de dag des Heren, maar deze dag des Heren komt tot hem. Zo wordt hij door Genade tijdloos.”‎

Heilige Sophrony

Bron : preachersinstitute.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

De samenstellers van de Philokalia beantwoorden de tegenstanders van frequente communie‎

Er was een zekere crisis van het eucharistische leven in de Russisch-orthodoxe kerk tijdens het synodale tijdperk. Mensen ontvingen slechts sporadisch de communie, op de dag van hun verjaardag en eenmaal in de vastentijd, en het werd als heel goddelijk beschouwd. De communie op elk groot kerkfeest en in de grote vasten werd beschouwd als ultieme godsvrucht en vroomheid. De regels van de Kerk en talloze Heilige Vaders hebben echter altijd opgeroepen tot een volwaardige, regelmatige en frequente communie van de Heilige Eucharistie. Hier zijn enkele voorbeelden van de patristische argumenten van de auteurs van de Philokalia tegen onregelmatige gemeenschap.‎

Sommigen beweren dat frequente communie het voorrecht van priesters is‎..

De heilige Nicodemus de Hagiorite en de heilige Macarius van Korinthe, de samenstellers van de Philokalia, antwoorden dat het werk van priesters het offeren van de heilige gaven is, zodat de heiliging door hen zou kunnen plaatsvinden, zoals door sommige organen van de Heilige Geest. Ze moeten ook andere priesterlijke taken vervullen en bidden voor het volk van God. Wanneer het moment van de communie van de Heilige Mysteriën komt, verschillen priesters niet van de gelovigen, behalve dat zij de Mysteriën uitdelen en de leken ze aanvaarden. Geestelijken nemen ook deel aan het sacrament in het heiligdom en direct, terwijl leken het doen in het schip en met de Heilige Lepel. Het feit dat er geen verschil is tussen geestelijken en leken als het gaat om gemeenschap wordt ook verklaard door De heilige Johannes Chrysostomus:‎

“Eén Vader heeft ons gebaard. We hebben allemaal dezelfde geboorte (van de Heilige Doopvont) gehad.”‎

Chrysostomos :”… In sommige dingen is de priester niet anders dan een leek… We genieten allemaal van dezelfde dingen, in tegenstelling tot in het Oude Testament: de priester at het ene en de niet-ingewijden aten iets anders. De Wet stond het volk niet toe om te eten wat de priester at. Dit is vandaag niet het geval, maar één Lichaam wordt aan allen aangeboden, en de Kelk is ook hetzelfde.” (Commentaar op Paulus’ tweede brief aan de Korintiërs. Preek 18).‎

Sommigen beweren dat onregelmatige communie een teken is van eerbied voor het sacrament‎

De heilige Nicodemus de Hagiorite reageert hierop door te zeggen dat zo’n angst niet van God is, zoals de Psalmist zegt: “Ze waren in grote angst, waar geen angst was” (Psalm 53:5). Angst kan een kwestie zijn van wangedrag in plaats van gehoorzaamheid. De heilige Cyrillus van Alexandrië wijst erop dat de duivel zelf onder het mom van “overdreven eerbied” zijn netten uitwerpt, zodat de gelovigen lange tijd niet met Christus zouden communiceren.‎

“Als je altijd bang bent voor je kleinste zonden, dan moet je weten dat je als mens nooit zult stoppen met ze te doen – wie kan zijn fouten begrijpen? (Psalm 19:12), – en zo zult u volledig onaangetast blijven door het reddende sacrament” (St. Cyrillus van Alexandrië, Commentaar op het Evangelie van Johannes, Boek 3, Hoofdstuk 6).‎

De Communie zuivert ons van onze kleinste overtredingen en brengt leven aan degene die zich er voortdurend mee bezighoudt.‎

Ook straft regel 2 van het Concilie van Antiochië degenen die zich “afkeren” van de Gemeenschap met excommunicatie. Zonaras legt uit dat de afkeer niet moet worden opgevat als regelrechte tarting van het Sacrament, wat leidt tot een volledige verbanning en anathema, maar eerder terughoudendheid om deel te nemen aan de Eucharistie vanwege valse nederigheid.‎

St. Maria van Egypte en andere asceten ontvingen de Heilige Communie een of twee keer in hun leven en werden toch gered‎

“Het zijn niet de kluizenaars die de kerk besturen, en de kerk heeft haar regels niet aangepast aan kluizenaars,” zegt St. Nicodemus.‎

Zonder fysiek aanwezig te zijn bij de liturgie, worden alleen de zielen van de doden geheiligd, evenals allen die door woestijnen en bergen, grotten en valleien van de aarde zwerven (zie Hebreeën 11:38). Niettemin, voegt Nikodemus de Hagiorite eraan toe, als kluizenaars de gelegenheid hadden om de liturgie bij te wonen en ter communie te gaan, maar dat deden ze niet, zouden ze ook veroordeeld moeten worden als minachting van de Goddelijke Mysteriën en als overtreders van de heilige regels.‎

Kunnen leken gezegend worden door de liturgie bij te wonen, maar niet door de communie te ontvangen?‎

Dit lijkt waarschijnlijk omdat ze in de Kerk zijn en de Heilige Geest de hele vergadering heiligt. Maar in hoeverre verenigen zij zich met Christus? Duidelijk niet zoveel als wanneer ze deelnemen aan Zijn Lichaam en Bloed. De heilige Nicolaas Kabasilas was ervan overtuigd dat degenen die bij de Eucharistie aanwezig waren en eraan konden deelnemen, maar dat niet deden, nooit heiliging kregen.‎

Iedere christen zou zich één vraag moeten stellen: wil je bij Christus zijn of niet? Als je wilt dat Jezus in je hart en geest woont, om je te heiligen en te genezen van elke zondige kwelling, moet je de woorden van de Heer onthouden: Neem, eet; dit is mijn lichaam… Drinkt gij alles; Want dit is mijn bloed van het nieuwe testament. Deze woorden zijn van toepassing op ieder van ons, en het enige juiste voor ons om te doen is de stem van de Goede Herder te gehoorzamen als we Zijn trouwe discipelen willen zijn.‎

Bron : preachersinstitute.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

EN NOG DIT :

Enkele getuigenissen van Kerkvaders

Een constante klacht bij sommigen in orthodoxe parochies is de aansporing om het Heilig Avondmaal te mijden met allerlei onzinnige excuses. Hoewel de Kerk altijd afraadt om met aanmatiging te benaderen, leert ze een heel andere les. Het Heilig Avondmaal is de gemakkelijkste manier voor beginners in het spirituele leven om genade te verkrijgen en om momentum te krijgen in het spirituele leven. Hier zijn een paar kerkvaders en wat ze daarover te zeggen hebben.

“Kijk, ik smeek u: er wordt een koninklijke tafel voor u gedekt, engelen die aan die tafel dienen, de Koning Zelf is er, en toch houdt u er geen rekening mee. Zijn je kledingstukken schoon? Val dan naar beneden en doe mee! Want iedereen die niet deelneemt aan de mysteries staat hier in schaamteloze valsheid. Wanneer je het gordijn getrokken ziet, stel je dan voor dat de hemelen van bovenaf in de steek worden gelaten en dat de engelen neerdalen! Waarom bij de liturgie blijven en toch niet aan tafel gaan? Ik ben onwaardig, zegt u. Dan ben je ook die gemeenschap onwaardig die je ook in het gebed hebt. Kom!”

St. John Chrysostomus, +407 AD

“We moeten de communie niet vermijden omdat we onszelf als zondig beschouwen. Integendeel, we moeten het vaker benaderen voor de genezing van de ziel en de zuivering van de geest, om onze nederigheid en geloof te tonen, door onszelf onwaardig en in nood te beschouwen … dat we nog meer verlangen naar het medicijn voor onze wonden. Anders is het onmogelijk om één keer per jaar de communie te ontvangen, zoals bepaalde mensen doen … de heiliging van hemelse mysteriën beschouwen als alleen beschikbaar voor heiligen. Het is beter om te denken dat door ons genade te geven, het sacrament ons zuiver en heilig maakt. Zulke mensen die minder vaak ontvangen, tonen meer trots dan nederigheid … want wanneer zij ontvangen, achten zij zichzelf waardig. Het is veel beter als we, in nederigheid van hart, wetende dat we de heilige mysteriën nooit waardig zijn, ze elke zondag zouden ontvangen voor de genezing van onze ziekten, in plaats van, verblind door trots, te denken dat we na een jaar, een of twee keer per jaar ontvangen, het waard worden om ze te ontvangen. “

Sint-Jan Cassianus + 435 n.Chr.

“Gezegend zijn zij die elke dag communiceren! Zij zullen gezuiverd worden van alle bezoedeling van ziel en lichaam. Als je denkt dat het onmogelijk is om dagelijks deel te nemen aan de ontzagwekkende mysteries, wat een onwetendheid! Wat een ongevoeligheid!”

St. Symeon de Nieuwe Theoloog, + 1022 AD

‘Sommige mensen zeggen: ‘Kijk, wij vervullen het gebod van de Heer, want wij communiceren twee of drie keer per jaar, en dit is genoeg om ons te rechtvaardigen.’ We antwoorden dat dit goed en nuttig is, maar om vaker te communiceren is veel beter. Want hoe meer men het licht nadert, hoe meer Olie verlicht wordt; en hoe meer men het vuur nadert, hoe meer men wordt opgewarmd; hoe meer men heiligheid benadert, hoe meer men geheiligd wordt; evenzo, hoe meer men God benadert door de Communie, hoe meer men verlicht, verwarmd en geheiligd wordt. Mijn broeder of zuster, als je het waard bent om twee of drie keer per jaar te communiceren, ben je het waard om vaker te communiceren, zoals de heilige Johannes Chrysostomus leert.”

St. Makarios van Korinthe, + 1805 na Christus

OVER HET WOORD VAN ST. SILOUAN: “HOUD UW VERSTAND IN DE HEL EN WANHOOP NIET”

Jesse Dominick

Het nu beroemde gezegde: “houd uw Geest in de hel en wanhoop niet”, is een woord dat God op een nacht aan st. Silouan gaf toen hij intens worstelde met demonen. Zes maanden nadat hij naar de Heilige Berg was gegaan, werd St. Silouan gezegend om een visioen van Christus in heerlijkheid te ervaren, waarin hij de volledige Christus en het leven van Christus ervoer. Uiteindelijk voelde hij deze genade afnemen en dus wijdde hij zich aan extreme ascetische strijd in de hoop de genade van God weer aan te trekken. Op een nacht, vijftien jaar later, mentaal en geestelijk uitgeput, wilde de heilige Silouan eenvoudigweg buigen voor Christus in Zijn heilige icoon, maar een verschrikkelijke demon stond hem in de weg en hij hoorde van God in zijn hart: “De hoogmoedigen lijden altijd aan demonen.” Toen hij God vroeg hoe hij hoogmoed moest verslaan, hoorde hij opnieuw in zijn hart: “Houd uw verstand in de hel en wanhoop niet.” Vanaf dat moment beoefende hij dit en vernederde zich tot het uiterste, en hij raakte zo vertrouwd met de praktijk dat hij erheen kon gaan met slechts een beweging van zijn ziel. Vader Sophrony[1] zegt dat deze toestand uiteindelijk onmogelijk te beschrijven is – men kan het alleen echt door ervaring kennen. Zelfs onder degenen die het hebben meegemaakt, is de ervaring van St. Silouan uniek omdat zelfs zijn lichaam het vuur van de hel heeft ervaren, omdat het een charismatisch geschenk van God was dat perfect overeenkwam met zijn staat.
Uiteindelijk gaat het houden van je geest in de hel over het leren van nederigheid – door zelfveroordeling, terwijl we hoop houden omdat we weten dat God goed is en de redding van alle mensen verlangt. Vader Zacharias[2] gelooft dat dit woord door God aan de heilige Silouan is gegeven voor onze hele generatie die lijdt aan hoogmoed, de verduistering van de geest, goddeloosheid, wanhoop en moedeloosheid, zoals hij stelt in ‘De uitvergroting van het hart’. Het visioen van Christus in heerlijkheid is ons leven – het is het doel van het leven en het ware leven van de mens. St. Symeon de Nieuwe theoloog zegt dat als je Christus niet wilt zien, er iets mis met je is en st. Gregorius Palamas zegt dat het teken van een gezonde ziel het visioen van Christus is. Dus deze praktijk om je geest in de hel te houden en niet te wanhopen is van vitaal belang voor onze generatie die zo geestelijk ontbreekt.

Door een visioen van God te ontvangen, deelt men in Zijn leven zelf, Zijn genade en Zijn heerlijkheid, en het wordt het zijne. Het visioen van Christus in heerlijkheid is dus een voorproefje van de Hemel op aarde, en dus is het verlies van deze genade betrekkelijk gezien de hel. Degenen die deze genade hebben gehad en verloren, waren nooit meer hetzelfde en konden nooit meer hetzelfde leven leiden – ze waren gericht op een hogere roeping. Maar om nooit de ervaring te hebben gehad, om God nooit echt te hebben gekend, is het veel grotere verdriet dat we nooit het eigenlijke doel van ons leven hebben bereikt. Iemands geest in de hel houden gaat over het verwerven van nederigheid om genade te ontvangen en te behouden. Petrus, Jakobus en Johannes aanschouwden de heerlijkheid van Christus op de berg Tabor, maar vielen op hun gezichten en moesten wegkijken. Na Pinksteren aanschouwden zij Christus in heerlijkheid, maar vielen niet op hun gezicht – zij waren beter voorbereid om de heerlijkheid van God te ontvangen. Er moet een inspanning van onze kant zijn om aan te tonen dat we de genade van God in kennis en begrip verlangen, omdat God onze vrije wil respecteert. Bij het zoeken naar Zijn glorie oefenen we onze vrije wil uit om onze zondige natuur te overwinnen en ons bestaan tot goddelijke hoogten te verheffen, en dit is een manifestatie van en indicatie van het feit dat we zijn geschapen als hypostasen naar het beeld van Christus – de grote hypostase van de Zoon en het Woord van God. Het is met een oneindig kleine inspanning van onze kant dat we de genade van God kunnen aantrekken.

We hebben nederigheid nodig om de genade van het visioen van Christus te verwerven en te behouden, omdat Hij Zelf zachtmoedig en nederig van hart is, en we doen dit door bekering, waarvan de heilige Gregorius Palamas zegt dat het het begin, het midden en het einde van het christelijke leven is. De heilige Silouan kreeg een visioen rechtstreeks van God, maar voor anderen moeten we bereid zijn om het leven te leiden van de persoon die het aan ons heeft geopenbaard om het opnieuw te verwerven. Men moet onszelf ongevoelig maken in “zelfhaat” en zelfveroordeling. Een voorbeeld hiervan is Nicholas Motovilov die veel leed na het ervaren van het ongeschapen licht door st. Seraphim van Sarov en later die genade verloor. Deze zelfveroordeling is onze bron van inspiratie, vernieuwing en uiteindelijk van onze theologie – het is de weg van het kruis. De heiligen zijn degenen die er de voorkeur aan hebben gegeven om te sterven in plaats van enige genade te verliezen. Onze liefde voor God moet groter worden dan onze angst voor de dood, en tot die tijd zullen de passies ons in hun greep blijven houden. We moeten Christus ontmoeten aan de voet van het Kruis, omdat Hij is neergedaald om op te stijgen en ons op te wekken – om ons ons eigen Pascha te schenken.

Het heilig sacrament van de biecht

Zoals Christus neerdaalde voordat hij opsteeg, zo is ook dit ons pad. Om Gods specifieke wil voor ons te leren kennen, moeten we alles wat van ons is – al onze kennis, verlangens, plannen, enz. – innerlijk afwijzen en ons hart in gebed tot God wenden voordat we iets doen, denken of zeggen. Hierin volgen we Christus’ zelfontlediging en gehoorzaamheid, zelfs tot in de dood. Er is geen vacuüm in het geestelijke leven – als we onszelf leegmaken omwille van Christus, dan zal Hij ons met Zichzelf vullen. We dalen af door die dingen aan te grijpen die ons vernederen en de schaamte te accepteren die ze met zich meebrengen. Er zijn veel manieren waarop we schaamte kunnen accepteren – vooral in het mysterie van de biecht waarin we alleen datgene moeten belijden wat ons het meest beschaamt, afgezien van alle andere details, omdat we op zoek zijn naar een goddelijk, in plaats van menselijk, woord. We kunnen ook de schaamte van valse beschuldigingen accepteren en de eerste zijn om ons te verontschuldigen voor elke overtreding, zelfs als we het gevoel hebben dat we geen schuld hadden. Door deze schande te aanvaarden, komen we in het mysterie van Zacheüs die een openbaar spektakel van zichzelf maakte door in een plataan te klimmen om Christus te zien. Hij was bereid om elke spot te verdragen die daaruit zou kunnen voortkomen, maar daarmee plaatste hij zichzelf op het pad van Christus en die dag kwam de verlossing naar zijn huis. Schaamte is heilzaam omdat het een pijn met zich meebrengt die ons helpt te beseffen dat we een geestelijk hart hebben en het te vinden, zodat we van daaruit tot Christus kunnen spreken.

Het is door het Kruis dat vreugde in de hele wereld is gekomen, en dus zullen we vreugde vinden door ons eigen kruis. Al het andere in deze wereld is bezoedeld door het verdriet van de dood. Dit is de herinnering aan de dood, en dit acute bewustzijn helpt ons om ons te concentreren op Christus die ons alleen het leven onkreukbaar biedt. Door ons op Hem te richten, leren we onszelf in gebed te plaatsen aan het Kruis, of het Laatste Oordeel, en deze herinnering aan de dood te hebben om onszelf te sturen van gepassioneerde, vooral trotse gedachten.

Er zijn twee fundamentele manieren waarop we tot bekering kunnen komen. De eerste is om de zinloosheid van de geneugten van dit leven te waarderen en te zien dat wij en alles zullen sterven. God geeft soms een genade die ons in staat stelt de hele wereld te zien zoals hij werkelijk is, en om te zien dat hij ons ondanks al zijn wonderen niet kan helpen, en deze charismatische wanhoop is herinnering aan de dood. Soms geeft God echter berouw door de meer positieve ervaring van het zien van het licht van Christus, wat onmiddellijk een radicale verandering in de toeschouwer brengt, zoals te zien is in het geval van St.

Paulus op de weg naar Damascus.

De nederige weg van bekering, van zelfveroordeling en de weg van het Kruis omvat het ontdekken van Gods wil door heilige gehoorzaamheid die de heilige Silouan als een sacrament beschouwde. Hij leerde dat het aanvaarden van het eerste woord van je geestelijke vader over een bepaald onderwerp absoluut essentieel is voor het ontvangen van de levende Traditie van de Kerk. Gehoorzaamheid volgt de weg van Christus en leidt tot het ware gebed van het hart. Wanneer iemand gehoorzaam is, voelt hij de aanwezigheid van de Geest in zijn ziel en weet hij dat zijn zonden vergeven zijn, maar als iemand trots is, weet hij geen van beide. Wanneer iemand gehoorzaam is, lokt het kwaad hem niet en is hij niet veroordelend, en zo kan hij zichzelf plaatsen onder zelfs iemand die hem misbruikt, en om genade vragen door de gebeden van zijn misbruiker, en op deze manier afdalen op het pad van Christus. Het voelen van de Geest in iemands ziel is een getuigenis dat de ziel niet zal sterven, en evenzo is het aanschouwen van het gezicht van Christus redding. De aartsvader Jakob zei: Want ik heb het aangezicht van de Heer gezien en mijn ziel zal leven (Gen. 32:30). Degenen die het visioen van Christus hebben, komen tevoorschijn met een diepe liefde voor de hele schepping en een martelaarlijk verlangen om voor Christus te lijden – om de weg van het Kruis te aanvaarden.

Lees verder “OVER HET WOORD VAN ST. SILOUAN: “HOUD UW VERSTAND IN DE HEL EN WANHOOP NIET….”

De pastorale kracht van de theologie: Heilige Johannes Chrysostomos

door Vader John Behr

Een lezing gehouden door Vader John Behr, deken van st Vladimir’s Theological Seminary, in de parochie van St John Chrysostom Orthodox Church, House Springs, Missouri, 29 september 2007, ter gelegenheid van de 1600ste verjaardag van st John’s overlijden.

In zijn dankbetuiging aan zijn leraar merkte de heilige Gregorius de Wonderdoener op:
Want een machtig en energiek ding is het discours van de mens, en subtiel met zijn sofismen, en snel zijn weg vinden in de oren en de geest , en ons imponeren met wat het overbrengt; en wanneer het eenmaal bezit van ons heeft genomen, kan het ons overtuigen om het als waarheid lief te hebben; en het houdt zijn plaats in ons, ook al is het vals en bedrieglijk, overmeestert het ons als een tovenaar en behoudt het als zijn kampioen de man die het heeft overtuigd (misleid).

Woorden zijn heel belangrijke dingen en ook heel krachtig. Meestal als we het over “retoriek” hebben, heeft het een pejoratieve betekenis: het impliceert dissimulatie, misleiding, bedekken of afleiden van de realiteit, van de waarheid; politieke retoriek probeert iets beter of slechter te laten lijken dan het in werkelijkheid is; reclameretoriek, in woord of beeld, probeert ons ervan te overtuigen dat we, zonder dat we het weten, echt nodig hebben wat ze te verkopen hebben, en dat alleen. Er zijn zoveel manieren waarop retoriek negatief wordt gebruikt dat we vergeten dat de overtuigingskracht ervan ook positief kan worden gebruikt: we moeten ook worden overgehaald om van de waarheid te houden en ons hele leven erop te oriënteren. De woorden die ik citeerde uit St. Gregorius zijn net zo retorisch als die van zijn tegenstanders (en dat geldt ook voor disclaimers om niet in sierlijke taal te spreken).

Het is precies dit belang van woorden, taal en retoriek dat de heilige Johannes Chrysostomus zich met groot inzicht ontwikkelt in zijn werk over het priesterschap. Dat het niet iets is dat gewoonlijk in ons opkomt als we nadenken over de aard en taak van het priesterschap, maakt zijn woorden des te opvallender. En ik zal voorstellen dat we nota moeten nemen van wat hij schreef, niet alleen omdat hij ons zijn verhandeling als een woord aan ons naliet, maar ook omdat ik geloof dat het ons uit een hachelijke situatie kan helpen waarin veel moderne theologie zijn terechtgekomen.

Deze hachelijke situatie wordt geïllustreerd door de manier waarop de moderne wetenschap zich richt op Basilius van Caesarea, Gregorius van Nazianzus en Gregorius van Nyssa – de “Cappadociërs” – de leidende figuren van de late vierde eeuw in de ontwikkeling van de theologie (zoals de moderne wetenschap erover denkt, dat wil zeggen). De Kerk daarentegen wijst de heiligen Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog en Johannes Chrysostomus aan als de ‘universele leraren’. Wanneer het feest van deze Drie Hiërarchieën begint te worden herdacht, in de eeuwen na de beeldenstorm, is het als onderdeel van een bloei of renaissance van interesse in retoriek. Terwijl de beeldenstorm veel aandacht had besteed aan beelden, richtten de volgende eeuwen hun aandacht op woorden en taal: zoals er zoiets kon bestaan als een waar beeld/icoon van Christus, zo zijn ook op het gebied van woorden de geschriften van de grote heiligen ware iconen/beelden. Zoals George Kustas het zegt:

“We zien de theorie in volle bloei in de elfde eeuw in de verheerlijking van Basilius, Johannes Chrysostomus en Gregorius Nazianzus, de drie Hiërarchen van de Kerk, als toonbeelden van een ware retoriek, niet gebaseerd op stijl alleen maar ook op theologische inhoud. Deze nieuwe wijzen worden niet alleen de filosofische en theologische modellen van Byzantium, de hoeders van haar erfgoed en christelijke leer; het zijn ook de retorische modellen. Als filosofie en retorica, zoals de oudheid soms had gewild, één zijn , zegt de christen nu dat in bredere zin theologie en retoriek één zijn. De drie figuren zijn heiligen en heilig in alles wat ze zeggen en doen. Retorica is nu een heilige kunst, onderdeel van de heilige kosmos van de mens. Het is een sacrament … — en wij, bekwaam in zijn wegen, zijn zijn celebrants, want de daad van formele uitdrukking in woorden is een religieuze daad, geladen met goddelijkheid en tegelijkertijd de logos van de mens en de Logos van God omarmend. “

Kustas merkt verder op hoe de geleerde John Mauropus, een professor in Constantinopel in deze tijd, in een toespraak op het feest van de Drie Hiërarchen, beschrijft hoe deze drie heiligen door de Heer werden gezonden om de ware interpretatie van het Evangelie te herstellen en te verkondigen; zij bereikten dit, zei hij, door de charme van hun woorden, hun menselijke logos werden bijgestaan door de goddelijke Logos, zodat in hun woorden het natuurlijke en het bovennatuurlijke samenkomen en de ware harmonie van woord en geest wordt hersteld.

Alle drie – de heiligen Basilius, Gregorius en Johannes – waren hoogopgeleide rederijkers/redenaars, zelfs geprezen door de grote heidense redenaars zoals Libanius, en zij stelden dit talent in dienst van het christelijk geloof. Maar onder deze drie is het Johannes die de titel “Chrysostomus” heeft gekregen – de gouden mond. Hij staat niet zozeer bekend om zijn betrokkenheid bij de dogmatische geschillen van zijn tijd (hoewel hij wel belangrijke dingen te zeggen heeft), maar juist om zijn redenaarskunst – zijn prediking.
Chrysostomus over priesterschap

In zijn werk over het priesterschap spreekt Johannes af en toe in zeer hoge termen over de priester als liturgische officiant, maar zijn belangrijkste zorg is het priesterambt meer in het algemeen, naar het voorbeeld van Christus, die kwam om te dienen in plaats van gediend te worden. Zoals hij het zegt, hoewel het priesterschap tot de hemelse verordeningen behoort, wordt het toch op aarde uitgevaardigd. En de taken van de priester zijn talrijk: hij was de leraar en morele gids van de gemeenschap; hij was de liturgisch leider, die besliste welke catechumenen tot het doopsel moesten worden toegelaten, en hij presideerde de eucharistie; hij was de spirituele gids voor hen die een meer ascetisch leven wilden leiden; hij ontving gasten van andere kerken; hij handhaafde een uitgebreid systeem van naastenliefde voor de zorg voor vreemdelingen, de steun van weduwen, wezen en armen, hij zorgde voor de vrouwen die in de orde van ‘maagden’ werden gerangschikt, gewijde presbyters en diakens.

Lees verder “John Behr : De pastorale kracht van de theologie: Heilige Johannes Chrysostomos”