OVER HET WOORD VAN ST. SILOUAN: “HOUD UW VERSTAND IN DE HEL EN WANHOOP NIET”

Jesse Dominick

Het nu beroemde gezegde: “houd uw Geest in de hel en wanhoop niet”, is een woord dat God op een nacht aan st. Silouan gaf toen hij intens worstelde met demonen. Zes maanden nadat hij naar de Heilige Berg was gegaan, werd St. Silouan gezegend om een visioen van Christus in heerlijkheid te ervaren, waarin hij de volledige Christus en het leven van Christus ervoer. Uiteindelijk voelde hij deze genade afnemen en dus wijdde hij zich aan extreme ascetische strijd in de hoop de genade van God weer aan te trekken. Op een nacht, vijftien jaar later, mentaal en geestelijk uitgeput, wilde de heilige Silouan eenvoudigweg buigen voor Christus in Zijn heilige icoon, maar een verschrikkelijke demon stond hem in de weg en hij hoorde van God in zijn hart: “De hoogmoedigen lijden altijd aan demonen.” Toen hij God vroeg hoe hij hoogmoed moest verslaan, hoorde hij opnieuw in zijn hart: “Houd uw verstand in de hel en wanhoop niet.” Vanaf dat moment beoefende hij dit en vernederde zich tot het uiterste, en hij raakte zo vertrouwd met de praktijk dat hij erheen kon gaan met slechts een beweging van zijn ziel. Vader Sophrony[1] zegt dat deze toestand uiteindelijk onmogelijk te beschrijven is – men kan het alleen echt door ervaring kennen. Zelfs onder degenen die het hebben meegemaakt, is de ervaring van St. Silouan uniek omdat zelfs zijn lichaam het vuur van de hel heeft ervaren, omdat het een charismatisch geschenk van God was dat perfect overeenkwam met zijn staat.
Uiteindelijk gaat het houden van je geest in de hel over het leren van nederigheid – door zelfveroordeling, terwijl we hoop houden omdat we weten dat God goed is en de redding van alle mensen verlangt. Vader Zacharias[2] gelooft dat dit woord door God aan de heilige Silouan is gegeven voor onze hele generatie die lijdt aan hoogmoed, de verduistering van de geest, goddeloosheid, wanhoop en moedeloosheid, zoals hij stelt in ‘De uitvergroting van het hart’. Het visioen van Christus in heerlijkheid is ons leven – het is het doel van het leven en het ware leven van de mens. St. Symeon de Nieuwe theoloog zegt dat als je Christus niet wilt zien, er iets mis met je is en st. Gregorius Palamas zegt dat het teken van een gezonde ziel het visioen van Christus is. Dus deze praktijk om je geest in de hel te houden en niet te wanhopen is van vitaal belang voor onze generatie die zo geestelijk ontbreekt.

Door een visioen van God te ontvangen, deelt men in Zijn leven zelf, Zijn genade en Zijn heerlijkheid, en het wordt het zijne. Het visioen van Christus in heerlijkheid is dus een voorproefje van de Hemel op aarde, en dus is het verlies van deze genade betrekkelijk gezien de hel. Degenen die deze genade hebben gehad en verloren, waren nooit meer hetzelfde en konden nooit meer hetzelfde leven leiden – ze waren gericht op een hogere roeping. Maar om nooit de ervaring te hebben gehad, om God nooit echt te hebben gekend, is het veel grotere verdriet dat we nooit het eigenlijke doel van ons leven hebben bereikt. Iemands geest in de hel houden gaat over het verwerven van nederigheid om genade te ontvangen en te behouden. Petrus, Jakobus en Johannes aanschouwden de heerlijkheid van Christus op de berg Tabor, maar vielen op hun gezichten en moesten wegkijken. Na Pinksteren aanschouwden zij Christus in heerlijkheid, maar vielen niet op hun gezicht – zij waren beter voorbereid om de heerlijkheid van God te ontvangen. Er moet een inspanning van onze kant zijn om aan te tonen dat we de genade van God in kennis en begrip verlangen, omdat God onze vrije wil respecteert. Bij het zoeken naar Zijn glorie oefenen we onze vrije wil uit om onze zondige natuur te overwinnen en ons bestaan tot goddelijke hoogten te verheffen, en dit is een manifestatie van en indicatie van het feit dat we zijn geschapen als hypostasen naar het beeld van Christus – de grote hypostase van de Zoon en het Woord van God. Het is met een oneindig kleine inspanning van onze kant dat we de genade van God kunnen aantrekken.

We hebben nederigheid nodig om de genade van het visioen van Christus te verwerven en te behouden, omdat Hij Zelf zachtmoedig en nederig van hart is, en we doen dit door bekering, waarvan de heilige Gregorius Palamas zegt dat het het begin, het midden en het einde van het christelijke leven is. De heilige Silouan kreeg een visioen rechtstreeks van God, maar voor anderen moeten we bereid zijn om het leven te leiden van de persoon die het aan ons heeft geopenbaard om het opnieuw te verwerven. Men moet onszelf ongevoelig maken in “zelfhaat” en zelfveroordeling. Een voorbeeld hiervan is Nicholas Motovilov die veel leed na het ervaren van het ongeschapen licht door st. Seraphim van Sarov en later die genade verloor. Deze zelfveroordeling is onze bron van inspiratie, vernieuwing en uiteindelijk van onze theologie – het is de weg van het kruis. De heiligen zijn degenen die er de voorkeur aan hebben gegeven om te sterven in plaats van enige genade te verliezen. Onze liefde voor God moet groter worden dan onze angst voor de dood, en tot die tijd zullen de passies ons in hun greep blijven houden. We moeten Christus ontmoeten aan de voet van het Kruis, omdat Hij is neergedaald om op te stijgen en ons op te wekken – om ons ons eigen Pascha te schenken.

Het heilig sacrament van de biecht

Zoals Christus neerdaalde voordat hij opsteeg, zo is ook dit ons pad. Om Gods specifieke wil voor ons te leren kennen, moeten we alles wat van ons is – al onze kennis, verlangens, plannen, enz. – innerlijk afwijzen en ons hart in gebed tot God wenden voordat we iets doen, denken of zeggen. Hierin volgen we Christus’ zelfontlediging en gehoorzaamheid, zelfs tot in de dood. Er is geen vacuüm in het geestelijke leven – als we onszelf leegmaken omwille van Christus, dan zal Hij ons met Zichzelf vullen. We dalen af door die dingen aan te grijpen die ons vernederen en de schaamte te accepteren die ze met zich meebrengen. Er zijn veel manieren waarop we schaamte kunnen accepteren – vooral in het mysterie van de biecht waarin we alleen datgene moeten belijden wat ons het meest beschaamt, afgezien van alle andere details, omdat we op zoek zijn naar een goddelijk, in plaats van menselijk, woord. We kunnen ook de schaamte van valse beschuldigingen accepteren en de eerste zijn om ons te verontschuldigen voor elke overtreding, zelfs als we het gevoel hebben dat we geen schuld hadden. Door deze schande te aanvaarden, komen we in het mysterie van Zacheüs die een openbaar spektakel van zichzelf maakte door in een plataan te klimmen om Christus te zien. Hij was bereid om elke spot te verdragen die daaruit zou kunnen voortkomen, maar daarmee plaatste hij zichzelf op het pad van Christus en die dag kwam de verlossing naar zijn huis. Schaamte is heilzaam omdat het een pijn met zich meebrengt die ons helpt te beseffen dat we een geestelijk hart hebben en het te vinden, zodat we van daaruit tot Christus kunnen spreken.

Het is door het Kruis dat vreugde in de hele wereld is gekomen, en dus zullen we vreugde vinden door ons eigen kruis. Al het andere in deze wereld is bezoedeld door het verdriet van de dood. Dit is de herinnering aan de dood, en dit acute bewustzijn helpt ons om ons te concentreren op Christus die ons alleen het leven onkreukbaar biedt. Door ons op Hem te richten, leren we onszelf in gebed te plaatsen aan het Kruis, of het Laatste Oordeel, en deze herinnering aan de dood te hebben om onszelf te sturen van gepassioneerde, vooral trotse gedachten.

Er zijn twee fundamentele manieren waarop we tot bekering kunnen komen. De eerste is om de zinloosheid van de geneugten van dit leven te waarderen en te zien dat wij en alles zullen sterven. God geeft soms een genade die ons in staat stelt de hele wereld te zien zoals hij werkelijk is, en om te zien dat hij ons ondanks al zijn wonderen niet kan helpen, en deze charismatische wanhoop is herinnering aan de dood. Soms geeft God echter berouw door de meer positieve ervaring van het zien van het licht van Christus, wat onmiddellijk een radicale verandering in de toeschouwer brengt, zoals te zien is in het geval van St.

Paulus op de weg naar Damascus.

De nederige weg van bekering, van zelfveroordeling en de weg van het Kruis omvat het ontdekken van Gods wil door heilige gehoorzaamheid die de heilige Silouan als een sacrament beschouwde. Hij leerde dat het aanvaarden van het eerste woord van je geestelijke vader over een bepaald onderwerp absoluut essentieel is voor het ontvangen van de levende Traditie van de Kerk. Gehoorzaamheid volgt de weg van Christus en leidt tot het ware gebed van het hart. Wanneer iemand gehoorzaam is, voelt hij de aanwezigheid van de Geest in zijn ziel en weet hij dat zijn zonden vergeven zijn, maar als iemand trots is, weet hij geen van beide. Wanneer iemand gehoorzaam is, lokt het kwaad hem niet en is hij niet veroordelend, en zo kan hij zichzelf plaatsen onder zelfs iemand die hem misbruikt, en om genade vragen door de gebeden van zijn misbruiker, en op deze manier afdalen op het pad van Christus. Het voelen van de Geest in iemands ziel is een getuigenis dat de ziel niet zal sterven, en evenzo is het aanschouwen van het gezicht van Christus redding. De aartsvader Jakob zei: Want ik heb het aangezicht van de Heer gezien en mijn ziel zal leven (Gen. 32:30). Degenen die het visioen van Christus hebben, komen tevoorschijn met een diepe liefde voor de hele schepping en een martelaarlijk verlangen om voor Christus te lijden – om de weg van het Kruis te aanvaarden.

Om het pad van de Heer te volgen, is het opportuun om nederige gedachten van zelfveroordeling te hebben, zelfs veroordeling tot de hel, want dan hebben we geen ruimte voor kwade en oordelende gedachten. Hierdoor gaan we onszelf echt zien als het hoofd van alle zondaars, omdat we geen tijd hebben om naar de zonden van anderen te kijken. Hierdoor houden we ook de demonen weg omdat ze ons niet kunnen volgen in nederigheid. Satan wil altijd omhoog gaan en daarom viel hij uit de hemel, maar de weg van Christus en het Kruis moet naar beneden gaan. Christus maakte Zichzelf leeg en kwam als mens naar de aarde, aanvaardde haat en spot en uiteindelijk kruisiging omwille van ons, en daalde verder af naar de diepten van de aarde om de doden op te wekken. Ook wij kunnen afdalen in de hel, en niet in wanhoop, omdat alle dingen gevuld zijn met Zijn aanwezigheid en opstanding. De afdaling van zelfverheerlijking was levensveranderend voor St. Silouan, want hij merkte op dat het was toen hij stopte met deze praktijk dat zijn trotse gedachten terugkeerden.
De “gevangenen” waarover wordt gesproken in stap vijf van St. John Climacus’s Ladder van Geestelijke Beklimming zijn hier een perfect voorbeeld van. Johannes vertelt ons dat hij in hen ware bekering en nederigheid zag zoals maar weinig ogen ooit zien, en hij noemde hen “schuldige maar schuldeloze mensen”. De gevangenen waren degenen die een grote genade van God hadden ervaren, maar niet in staat waren geweest om deze hoge geestelijke staat te handhaven. Toen ze eenmaal deze genade hadden gekend, konden ze echter niet teruggaan naar hun vroegere manier van leven – ze hadden zichzelf gezien in het licht van Christus en beseften dus hoe ver ze van Hem verwijderd waren. Ze zeggen van zichzelf: “Want wij hebben onze gelofte niet vlekkeloos gehouden, maar na Uw vroegere goedertierenheid en vergeving hebben wij haar bezoedeld”, en Johannes beschrijft hun activiteiten als “zulke daden en woorden die God tot barmhartigheid kunnen aanzetten; zulke activiteiten en houdingen trekken zo snel Zijn liefde voor de mensen aan.” Ze klaagden over hun eigen ziel als over de doden en hielden zich bezig met extreme zelfveroordeling en zelfvernedering, want God verzet zich tegen de hoogmoedigen. Hun woorden en daden lijken ons vandaag de dag misschien erg verontrustend vanuit een psychologisch oogpunt, maar in het spirituele leven is alles anders. We moeten alles doen wat we moeten doen om onszelf op het nederige, gehoorzame pad van Christus te plaatsen.

De ladder van goddelijke beklimming

De gevangenen hadden veel ascetische praktijken. Sommigen beroofden zichzelf van hun slaap en verjoegen de slaap met beledigingen, anderen zaten in zak en as en sloegen de aarde op hun voorhoofd, en anderen huilden vurig en sloegen zichzelf. Weer anderen veroordeelden zichzelf als onwaardig voor vergeving, waardoor hun geest in de hel bleef, en anderen beroofden zichzelf van voedsel omdat ze geloofden dat ze zich als wilde beesten hadden gedragen. Sommigen vroegen zelfs om de eer van een begrafenis te worden ontzegd (die de abt soms toestond) omdat ze zo volledig los stonden van alles wat geschapen was, inclusief zichzelf, en van de eer van mensen, want zelfliefde is de moeder van alle passies. Anderen vroegen zelfs om bezeten te zijn door demonen of om blind, epileptisch of verlamd te worden in de hoop dat ze de genade van God zouden aantrekken en door hun huidige lijden zouden worden verontschuldigd voor het lijden hierna. St. John merkte op dat hun ascese zo streng was dat hun botten verdord en aan hun vlees kleefden, hun knieën leken als hout van zoveel kniebuigingen, hun ogen waren verzonken in hun oogkassen, ze hadden geen haar en ze waren zelfs niet te onderscheiden van lijken.

Ze beoefenden ook de herdenking van de dood. Zoals de heilige Johannes zegt, hadden ze “de aanblik van de dood onophoudelijk voor hun ogen”, en ze vroegen zich vaak af of hun werk en gebeden iets waard waren, en hoe ze eerlijk zouden zijn bij het oordeel, maar ze waren uiteindelijk tevreden met wat Gods gerechtigheid hen zou brengen. Ze probeerden niet eenvoudigweg straffen te vermijden, hoewel het is door vrijwillig straf in dit leven te accepteren dat we aan eeuwige straf kunnen ontsnappen, omdat God niet twee keer oordeelt, maar ze wilden echt de rest van hun leven berouwvol zijn, omdat het in deze berouwvolle staat is dat ze echt kunnen zeggen: “Uw wil geschiede.” Bekering stelt hen in staat om het mysterie van volledige gehoorzaamheid binnen te gaan, wat een veilige plaats is voor de Duivel en trotse gedachten.

Hoewel deze praktijken voor de meesten van ons vandaag onvoorstelbaar zijn, houdt St. Johannes deze mannen omhoog als een lichtend voorbeeld en als gezegend boven vele anderen. Hij vertelt ons dat hun geest al was gezonken tot de diepten van nederigheid en dat het vuur van hun melancholie al hun tranen had verbrand, hun verdriet hun woede had uitgeroeid. Zo zien we dat ze door zichzelf te veroordelen en te vernederen vele passies hebben weggebrand. Ze hielden hun gedachten in de hel, maar klampten zich toch vast aan de barmhartigheid van God. Deze staat was puur een geschenk van God, geschonken zodra ze zichzelf volledig hadden losgelaten, om hen bescherming te bieden tegen de vijand. Het is belangrijk op te merken dat al hun praktijken onder gehoorzaamheid werden gedaan en dat zonder de bescherming van gehoorzaamheid dergelijke praktijken zeker zouden leiden tot psychologische en emotionele ziekte. Johannes zegt dat als we vroegere genade en deugden hebben verloren, onze ziel graag zulke politieke prestaties zal opnemen en zelfs zichzelf zal doden als we maar een vonk van liefde voor God behouden. Dit is natuurlijk in dezelfde geest van de apostelen en martelaren die streefden naar de volheid van volmaaktheid in Christus, die de essentie is van het ware christendom. Uiteindelijk kunnen we het voorbeeld van deze mannen niet volledig en echt begrijpen. Hoewel we ons eigen vermogen om te redeneren en te onderzoeken en te analyseren zeer waarderen, is het pure dwaasheid om deze passie in het spirituele leven te brengen. De spirituele staat van deze mannen gaat de mijne ver te boven en daarom heb ik helemaal niet het recht om hun ervaringen te onderwerpen aan mijn eigen ervaringen. Het is genoeg om God te vragen dat hun voorbeeld op de een of andere manier heilzaam zou kunnen zijn voor mijn redding.

De gevangenen leren ons dat elke ervaring, zelf toegebracht of niet, naar God kan worden gekeerd om de schande van het Kruis te aanvaarden. In alle situaties kunnen we een nederige gedachte grijpen en vasthouden omdat Christus zachtmoedig en nederig is en Satan ons niet kan volgen naar deze veilige “plaats”. Als iemand ons bijvoorbeeld beledigt, moeten we ons het verkeerde niet herinneren, maar God danken dat Hij ons door een ander bewust heeft gemaakt van onze fouten. Deze nederigheid en aanvaarding van terechtwijzing en schaamte trekt de genade van God aan. Deze ervaring van het richten van alle energie en situaties op God vindt allemaal plaats in ons hart, dat de diepste plaats van ons wezen is. Als we in staat zijn om onze geest van de wereld terug in ons hart te verzamelen, kunnen we ze allebei naar God keren, wat de natuurlijke staat van het hart en de geest is.

Uit de ervaringen van zijn eigen leven leerde ook de heilige Silouan dat het hart de arena is van de geestelijke strijd tegen het kwaad en de vijand, en daarom wijdde hij de rest van zijn leven, na de ontvangst van zijn woord van God, aan het verwerven van de nederigheid die hij had geproefd in zijn visioen van Christus, want hoogmoed is de diepste wortel van de zonde. In Gods woord tot hem: “Houd uw verstand in de hel en wanhoop niet”, leerde hij dat de nederigheid van het visioen van Christus in heerlijkheid een essentieel aspect is van Gods liefde en Wezen, en dus leerde hij door dit woord het existentiële mysterie van het Zijn, zoals Vader Sophrony leert. De heilige Silouan had de hel vele malen eerder meegemaakt – hij ervoer de kwellingen van Adam die uit het Paradijs werd verbannen nadat hij de genade van zijn eigen visioen had verloren – maar de aansporing om “niet te wanhopen” was nieuw. Na vijftien jaar van intense strijd om de verloren genade terug te winnen, begon St. Silouan de moed te verliezen, en het was precies op het moment van totale uitputting dat God hem de grote troost schonk om al zijn ascetische inspanningen te richten op het verwerven van de nederigheid die het teken is van het leven van Christus.

Ouderling Sophrony en St. Silouan

Zoals Vader Sophrony zegt, riep hij niet alleen mentale beelden van de hel op, maar daalde hij af in de diepten van de kwellingen van de hel, en hij deed dit keer op keer om de trots te bestrijden die hem teisterde, omdat in de hel elke passie “verschroeid is als met een heet ijzer”. Om zichzelf in de hel te plaatsen, zou hij zijn “geliefde lied” zeggen waarin hij zichzelf alleen veroordeelt tot de hel, en dit was een echte ervaring van de hel die uiteindelijk wortel schoot in zijn hart, waardoor hij de ervaring in zichzelf naar believen kon vernieuwen. En zodra de martelende vuren zijn hartstochtelijke gedachten en gevoelens hadden vernietigd, zou hij de reddende liefde van Christus jegens ons in herinnering roepen en zo aan wanhoop ontsnappen. De hel, volgens Vader Zacharias, is waar we ons bevinden in de scheiding van God die zonde, onrecht en geestelijke armoede onthult. Deze kennis is een kostbaar geschenk van God dat het begin van nederigheid door berouw tot stand brengt. Dit helpt ons om een plaats voor God in onze ziel voor te bereiden. Berouw geeft ons ook de moed om de diepten van onze eigen geestelijke armoede te zien, maar toch in de hoop te blijven dat God ons genadig zal zijn. Deze acceptatie van onze uitgeputte spiritualiteit door berouw helpt om de geest in zijn natuurlijke staat van eenheid met het hart te brengen. Berouw, en daarmee nederigheid, wordt in stand gehouden door zelfveroordeling en vooral veroordeling tot de hel, zoals we zien in de voorbeelden van St. Silouan en de gevangenen.

Met zijn “geliefde lied” zou St. Silouan zichzelf in de diepten van de hel duwen en zichzelf dan herinneren aan Gods liefde, waardoor hij de wanhoop versloeg. Vader Zacharias merkt op dat bijna elk belangrijk gebed van de Kerk, en in het bijzonder de pre-communiegebeden, dit patroon van afdaling en opgang volgt dat ons eerst door onze Heer Zelf is gegeven. Dit woord van de Heer: “Houd uw verstand in de hel en wanhoop niet” bevrijdde st. Silouan van zijn strijd met de vijand omdat het hem op het pad van de Heer plaatste dat iemands hart vergroot en iemand ver van de vijand houdt. Afhankelijk van onze eigen geestelijke staat kunnen we ons concentreren op het eerste of tweede deel van het woord van de Heer. Degenen die hard van hart zijn, kunnen hun arrogantie overwinnen en hun hart verzachten door zich te concentreren op zelfveroordeling, terwijl degenen die door ander lijden zijn verzacht, de zekerheid van Gods barmhartigheid kunnen benadrukken. Vader Zacharias leert dat het teken dat onze methode werkt, is ,dat het gebed goed gaat. De negatieve energie van de ervaring van de hel kan door onze houding van zelfveroordeling worden omgezet in energie gericht op een gesprek met God, die de passies overwint. Door onze spirituele ervaring te observeren en te leren de bewegingen van ons hart te onderscheiden, kunnen we leren kennen welk pad we moeten volgen en hoe we alle energie in een bepaalde situatie in spirituele energie kunnen omzetten.

Door je gedachten in de hel te houden, bereid je je voor om Christus te ontmoeten, wat we in dit leven in de eerste plaats doen in de Goddelijke Liturgie in de ontvangst van de heilige Eucharistie, die zelfs hoger is dan het hesychastische gebed. Ascese is de context die ons voorbereidt op de liturgie en op het ontvangen van de gaven, zo laat de liturgie ons zien hoe we te allen tijde moeten leven. Hoe we leven in de liturgie, in afwachting van het ontvangen van de Heer en in dankzegging voor het ontvangen van de Heer, is hoe we ons hele leven moeten leven. Het doel van het christelijke leven is om de genade van God in ons hart te verwerven en vast te houden. Zoals Christus Zelf nederig is en nederigheid een essentieel aspect is van het leven van God zelf, zo moeten ook wij nederigheid leren. De weg naar nederigheid is vervat in het advies dat de heilige Silouan in zijn hart van God hoorde: “Houd uw verstand in de hel en wanhoop niet.” Onze generatie worstelt vooral met trots en al haar valkuilen, en dus hebben we veel te leren van het leven van St. Silouan. Hoewel zijn ervaring uiteindelijk onbeschrijfelijk is – hoe nam hij zichzelf, lichaam en geest precies mee naar de hel, en wat is precies de ervaring van het vuur van de hel dat onze passies wegbrandt? – zijn pad van zelfveroordeling, van het kruis – van Christus, is de essentie van het christelijke leven en moet dus ons pad worden als ook wij Christus willen zien en kennen, en om de zekerheid van de zaligheid van de Geest in onze ziel te hebben.

Jesse Dominick ( St. Tikhon’s Orthodox Theological Seminary )
9/24/2015
[1] Vader Sophrony (Sacharov) was een spiritueel kind en de biograaf van St. Silouan de Athoniet, en de stichter van het Patriarchale Stavropegische Klooster van St. Johannes de Doper in Tolleshunt Knights, Maldon, Essex, Engeland.
[2] Vader Zacharias (Zacharou) is een spiritueel kind van Vader Sophrony en de auteur van verschillende boeken die de theologie van St. Silouan en de heilige Sophrony uiteenzetten.

Vertaling : Kris Biesbroeck