over de heilige Silouan
 de Athoniet
(St. Nikolai Velimirovich) |

Wanneer iemand de Heilige Berg bezoekt en de nederige monniken ziet, zouden ze kunnen denken dat dit een lui leven is zonder doel is. Het lijkt zo, als je de dingen van buitenaf ziet. Dit komt omdat maar weinig mensen de angstaanjagende en ononderbroken oorlog kunnen begrijpen die binnen de zielen van de monniken wordt gevoerd. Deze oorlog is bijna bovennatuurlijk, onzichtbaar en (gevoerd) niet alleen tegen de demonische machten van de heersers van de duisternis, maar voor beginners is het ook tegen het vlees, dat wil zeggen tegen lusten en hartstochten. Ouderling Silouan was mijn leraar. Ik vroeg hem eens: “Vader Silouan, misschien brengen deze vele mensen uw geest en uw gebed in verwarring? Zou het niet beter voor u zijn om naar een hermitage in Karoulia te gaan en daar in vrede te leven, zoals Vader Artemios, vader Dositheos en vader Kallinikos? Of kun je in een afgelegen grot wonen zoals vader Gorgonios?’ Vader Silouan antwoordde mij: “Ik woon in een grot. Mijn lichaam is een grot voor mijn ziel en mijn ziel is een grot voor de Heilige Geest. En ik heb het volk van God lief en bedien hen, zonder uit mijn grot te komen. “

Ondanks zijn bereidheid om iedereen te dienen en zijn bewonderenswaardige bescheidenheid en genegenheid, sprak hij over God met buitengewone opwinding en de vrijmoedigheid van iemand die over een vriend sprak: “Ik ken God. Hij is aanhankelijk, goed en snel om te helpen.” Toen de Oudere dit zei, zei een zekere monnik, vader Theophanes, met angst en dacht dat Vader Silouan de vrees voor God had verloren. Maar later, toen hij de geschriften van Vader Silouan las veranderde hij van gedachten en zei: “Vader Silouan bereikte de maat van de kerkvaders.”

Ik denk dat de teksten van Vader Silouan hun plaats moeten innemen tussen de boeken van de psychologie. Al was het om geen andere reden, dan tenminste om te bevestigen dat het een spirituele strijder van de 20e eeuw was en om te valideren wat de glorieuze kerkvaders leerden en schreven. Er is iets nieuws in de leringen van Vader Silouan: “Houd je geest in de Hades en wanhoop niet.” Deze woorden drukken een motivatie en herinnering uit tegen melancholie en luiheid. Persoonlijk heb ik zulke woorden nog nooit gehoord.

Belangrijk is de andere uitdrukking: “Liefde is hoger dan kennis (epistemologie).” Dit is de dagelijkse en fundamentele leer van de heilige Silouan.

Met zijn liefde, die samengebonden was met zijn tranen in gebed, vergaf hij de zonden van zondaars, steunde hij de zwakken, corrigeerde hij degenen die slechte werken deden, genas hij de zieken en kalmeerde hij de wind. In het klooster deed hij slopend werk. Hij had het magazijn met de zware voorwerpen.

Ik vertelde hem eens dat de Russische monniken in grote beroering verkeerden, vanwege de tirannie van de bolsjewieken in de Russische Kerk van God. Hij antwoordde toen: “Ik had in het begin ook onrust over deze kwestie. Maar na veel gebed kwamen de volgende gedachten tot mij gekomen: de Heer heeft allen onuitsprekelijk lief. Hij kent ieders plannen en de tijd van elk. De Heer stond de vervolging vervolging van het Russische volk voor een toekomstig goed. Ik kan het niet begrijpen of tegenhouden. Ik kan alleen nog maar bidden en liefhebben. Zeg deze dingen tegen de broeders die onrustig zijn: Jullie kunnen alleen Rusland helpen met gebed en liefde. Woede en geschreeuw tegen de atheïsten zullen de zaken niet rechtzetten.”

Bron: Protaton, October – December 2007

Vertaling : Kris Biesbroeck

Heilige Sophrony over de laagste en meest
verheven geestelijke staten

Van de geestelijke toestanden van de christen, en misschien meer in het bijzonder van de monnik, is de laagste “buitenste duisternis” (Matt. 8:12) en de meest verheven – “het koninkrijk van God komt met kracht” (Mc. 9:1). ). Zelfgenoegzame bekrompenheid verhindert een enorm aantal mensen het echte christendom te aanvaarden, en vervreemdt hen zelfs. Maar het is ook in onze tijd nog steeds mogelijk om asceten te vinden die naar heiligheid streven en wiens ervaring het universele benadert. Ze hebben de kwelling van mentaal zien doorstaan; gewetens martelingen vanwege hun verdorvenheid en ongerechtigheid voor God; ziel vernietigende onzekerheid en droevige strijd met de hartstochten. Ze hebben de kwellingen van de hel gekend, de zwartheid van wanhoop, de boeien van de dood die moedeloosheid afhandelen, de angst die elke beschrijving tart en de ellende van door God verlaten te zijn. De asceet die ware bekering heeft gezocht en gevonden, zal op dezelfde manier bekend zijn met talrijke categorieën van geestelijke vreugde en vrede, van geïnspireerd geloof en genezende hoop. Het vuur van de goddelijke liefde raakt het hart en de geest van hem die bidt en daarmee een visioen van het niet-vervagende licht van de “toekomstige stad” (vgl. Hebr. 13:14). Verfijnd door vasten en gebed, wordt het hart door genade helderziend wanneer de diepten van medezielen eraan worden onthuld. De aandacht wordt niet op andere aspecten van intuïtie gehouden. In het algemeen komt om te beginnen de genade van “aandacht voor de dood”. Dit is een bijzondere toestand wanneer de eeuwigheid klopt aan het hart dat leeft in de duisternis van de zonde. Hier schenkt de Goddelijke Geest, nog niet herkend, nog onbekend en zich verbergend, aan de geest een moeilijk uit te leggen visie van de buitenwereld – de wereld, Het evangeliewoord wordt begrijpelijk voor de ervaren christen. Wat vroeger tegenstrijdig leek, wordt nu geopenbaard als goddelijke universaliteit, als heilig mysterie, geheim sinds de grondlegging van de wereld. Het contrast tussen dit nieuwe begrip en onze voorafgaande blindheid is te groot om in onze woorden te worden uitgelegd. De geest komt aan bij twee grenzen – van de hel en het Koninkrijk – waartussen het hele spirituele leven van het redenerende individu heen en weer slingert. Wanneer zijn geest van binnen is samengetrokken, hetzij door pure uitputting, hetzij vanwege de hemelse heerlijkheid die tot hem is gekomen, is het gebed van een christen als een bliksemflits die in een enkele flits van begin tot eind door het universum snijdt. Bevrijd van de kracht van alles wat kortstondig is, wordt de geest getransporteerd naar de onveranderlijke wereld. Doods lijden ontmoet ondraaglijke gelukzaligheid. De mens kan zulke uitersten, die slechts aan enkelen en slechts één keer worden toegekend, lange tijd niet tolereren . Maar de ervaring voor een klein moment onthult zulke sferen van Zijn, die mensen over het algemeen zelfs nooit vermoeden. Hun harten zijn gesloten voor het heilige leven van God.

Bron : Uit het boek We Shall See Him As He Is (Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, Essex, 1988),

Vertaling : Kris Biesbroeck