‘De wereld heeft geen politieke kerk nodig’

Heilige Sophronie

Elke internationale of klassenoorlog wordt geassocieerd met geweld: “Sla de vijanden.” Maar Christus gebiedt: “Heb uw vijanden lief” (Matt. 5:44). Dit laatste verslechtert het evangelie helemaal niet op het niveau van de broedermoordverdeling van materiële goederen. Wanneer bisschoppen, theologen en gelovige christenen in het algemeen de gelederen van militanten betreden, beschouwen zij degenen die deelname aan dit soort activiteiten vermijden als kleinzielig en laf. Hoe gevaarlijker de botsing met de onderdrukkers, hoe meer deze humanitaire missie wordt beschouwd als “martelaarschap” voor Christus. Onze ontwijking wordt gedicteerd door het bewustzijn dat elke verandering van status in sociale relaties met een revolutionaire, namelijk gechanteerde, manier uiteindelijk zal blijken het ene geweld door het andere te vervangen.

De historische ervaring toont dit in veel gevallen aan. We hebben al tijdens ons leven gezien hoe het idee van rechtvaardigheid mensen inspireerde om oorlog te voeren tegen despotisme en uitbuiting, voor vrijheid en volledige rechten voor iedereen. De revoluties eindigden echter of veranderden in terroristische regimes met de onderdrukking van enorme massa’s bevolkingen, waardoor ze de meest elementaire rechten en dergelijke werden ontnomen. Hoe geagiteerd we ook zijn voor de onrechtvaardigheden van een bepaald systeem, de verandering ervan moet worden geassocieerd met lange procedurele processen van de morele normen van mensen in het algemeen. We hebben niet het recht om chantage te plegen – zelfs niet jegens afpersers – in de naam van Christus. Maar om onrecht op een levendige en intense manier te berispen, om gerechtigheid voor iedereen te bewaken, kunnen we doen, als we de voordelen van onze rede zien.

Lees verder “Sophronie : De wereld heeft geen politieke kerk nodig…..”

Liefde leidt de mensheid naar de ene Mens.

Heilige Sophronie van Essex

De Kerk bezit haar eigen “wetenschap”, die van Theognosia (kennis van God). En ze heeft haar zin en haar methode, die tot deze kennis leiden. Wie het wil verkrijgen, moet de weg volgen die de Kerk heeft uitgestippeld, de weg van het geloof en het onderhouden van de geboden van Christus.

God is Liefde en het is niet mogelijk om te weten en gezien te worden, behalve door liefde . Daarom zijn de geboden van Christus, die leiden tot de kennis en theorie van God, geboden van liefde.

Het sacrament van de Drie-eenheid blijft tot het einde onbegrijpelijk en overstijgt de mogelijkheid van de woorden en krachten van onze gebouwde natuur. Hoewel het onbegrijpelijk en verborgen is, wordt het ons voortdurend op een “existentiële” manier geopenbaard met geloof en met leven in geloof, als de onuitputtelijke bron van eeuwig Leven. Het geloof, dat doordringt tot diepten die ontoegankelijk zijn voor de rede, roept ons op tot de kennis van de Goddelijke Mysteriën, niet door het gebruik van de rede, maar door in de geboden van Christus te blijven: “Indien gij in de woorden van Mij blijft, dan ben je waarlijk Mijn discipelen, en gij kent de waarheid, en de waarheid verlost ons” (Joh. 33,32).

Op deze manier, in de weg van ‘in het woord van Christus blijven’. God komt om de mens te ontmoeten, woont bij hem en geeft hem de ware kennis van Hem. En dan, dat het voorheen logisch onbegrijpelijk leek, wordt het een licht dat onze onwetendheid en drogredenen verlicht en aan ons openbaart als de gevolgen van onze zonde en zondeval. Dan worden de oneindige volheid, de wijsheid, de schoonheid en de waarheid van het Goddelijke Leven, dat Liefde is, voor onze ogen gepresenteerd.

Het bestaan van de mens wordt voorafgegaan door een ander wezen. Dit is een onvermijdelijke gebeurtenis voor hem, die in zekere zin van buitenaf de vrijheid van de zelfbeschikking van de mens beperkt. De mens ontdekt de vermogens van zijn natuur in de loop van een evolutie, door proces of evolutie, die volledig afwezig is in het Goddelijke Wezen. Men moet dit altijd onthouden wanneer men aan God denkt, om niet in de misvatting van het antropomorfisme te vervallen. Hoewel de mens is geschapen “naar het beeld van God”, ondermijnt hij de hiërarchie van het bestaan nadat hij de gegevens van kennis die hij van zichzelf heeft aan God begint over te brengen, waardoor hij een God “schept” naar zijn eigen beeld en gelijkenis. De weg van de Kerk is het omgekeerde: Wij scheppen God niet naar ons eigen beeld, maar door de geboden van Christus te volgen ontdekken wij in ons het idioom van onze natuur, die geschapen is naar het beeld van God.

Lees verder “Heilige Sophronie : Liefde leidt de mensheid naar de ene Mens…..”

“Blijf in gebed, blijf in de strijd… Al de rest zal door God Zelf gegeven worden.”

Heilige Sophrony van Essex

“Heer, bewaar ons in deze dag zonder zonde.” Vele malen herhaalde ik dit gebed van de Kerk. Ons zondeloze leven op aarde opent de poorten van de Hemel.

Het is niet de schat aan kennis die de mens redt. Het is het zondeloze leven dat ons voorbereidt op het leven met God in de volgende eeuw. De genade van de Heilige Geest leert ons de eeuwige waarheden in de mate dat we leven volgens de geboden: “Heb uw God, uw Schepper, lief met heel uw wezen, en heb uw naaste lief als uzelf.” Ja, houd je altijd aan deze geboden.

Hoe ,kunnen we een dag doorbrengen zonder zonde, dat wil zeggen, als heilige? Hier is ons dagelijks probleem; hoe kunnen we ons wezen, onze geest, onze gevoelens, onze eigen natuurlijke reacties transformeren, zodat we niet zondigen tegen onze hemelse Vader, in Christus, in de Heilige Geest, in het menselijk bestaan, in onze broeder en in alles in dit leven?

Blijf in gebed, blijf in de strijd, breng je dag door zonder zonde. Al de rest zal door God Zelf gegeven worden.
***
Daarom zou ik u willen vragen om, wanneer ik u verlaat, te waken voor deze afleiding van academische diploma’s. Ik ontmoette hier eens, in de straat van ons klooster, een man die me vertelde dat hij de titel van doctor in de theologie had gekregen. En ik antwoordde?
“Huh, en dan? In onze stoffige wereld wordt dit meer gewaardeerd dan heiligheid!”

Maar waar hebben deze scholen ons naartoe geleid? ze leidden ons ertoe om een aantal gestandaardiseerde wezens te construeren, pratend over dingen die ze nooit hebben meegemaakt.

Waar komt deze duisternis dan vandaan in onze Kerk? Waar kwamen die schisma’s vandaan?

Ik heb al vele malen tot u gesproken, maar de Geest spoort mij aan om het te herhalen. Nog voordat ik je verlaat – en het einde van mijn leven is natuurlijk nabij – zou ik willen dat je ontsnapt aan de denkfout waaraan de moderne wereld lijdt op het niveau van de theologie, zodat niemand valse theorieën over God creëert die de christelijke wereld verdelen.

Bedenk dat er in het Centrum van Genève, in de Wereldraad van Kerken, meer dan tweehonderd doctoraten in de theologie zijn met verschillende percepties! Waar komt dat vandaan? God is één.
Hoe kan het dan dat er bekentenissen zijn die anderen haten en vervolgen?
Nu is er vervolging van orthodoxen over de hele wereld. En hoe lokken we deze haat uit? We zijn bang voor ‘en vliegen om te beledigen’, maar ze haten ons meer dan criminelen. En dit is geenszins verbeelding, zoals we uit onze ervaring weten.

Maar ‘laat uw hart niet geagiteerd zijn , geloof in God, geloof in Christus’ (1)en ga verder met dit leven. Hij zei: ‘Zoals zij mij ten onrechte hebben gehaat (2), zo zullen zij u ook haten om mijn naam’ (3). Mis daarom de basistheorie niet: van leven zonder zonde!

Ik neem niet deel aan de oecumenische beweging. Maar mijn idee was dit: concentreer je en onderzoek hoe het mogelijk is om zonder zonde te leven. Tweehonderd doctoren in de theologie komen en elk van hen zegt zijn theorieën, waarmee hun onwetendheid word onthuld.
***
1.Zie Johannes 14.1
2.Zie Johannes 15.25
3.Zie Markus 13,13

(Archimandriet Sofroniou (Sacharov): “Building the Temple of God in us and in our brethren”, volume A, pp. 309-311, Holy Stavropegic Monastery of Timios Prodromos, Essex, Engeland)

bron: iconandlight.wordpress.com
Vertaling : Kris Biesbroeck

Saint Augustine with a Burning Heart / Heilige Augustinus met brandend hart // 1619 – 1680 // Antony van der Does, after Abraham van Diepenbeeck. Rijksmuzeum Amsterdam

Aantekeningen bij de regel van de heilige Augustinus

Sint Augustinus van Hippo (354-430) schreef een leefregel voor een door hem gestichte religieuze gemeenschap. Voor diverse katholieke orden vormt zijn regel de basis van het kloosterleven. Augustinus wilde met deze regel de aandacht voor de individuele relatie van de mens met God verbreden tot de aandacht voor de verhouding van mensen onderling. De regel bevat instructies over het gemeenschappelijk bezit, dienstbaarheid, gebed, vasten en naastenliefde.
Kloosterregel
Een kloosterregel is een tekst die een inspirerend en wetgevend karakter draagt en die door één persoon, de kloosterstichter, is opgesteld. De oudst bewaarde regel van het Westen is die van Augustinus.
Lekenklooster
Vanaf zijn bekering in 386 in Milaan leidde Augustinus samen met vrienden een leven van gebed, studie en ascese. Teruggekeerd naar zijn ouderlijk huis in Thagaste, richtte hij dat als klooster in. Toen hij priester werd en zich in Hippo moest vestigen (391), stichtte hij daar een klooster voor leken. Zelf werd hij overste. Een paar jaar later trok hij, eenmaal bisschop, in het bisschopshuis en vormde er met zijn clerus opnieuw een religieuze gemeenschap. In die periode schreef hij zijn ‘Regel voor de Gemeenschap’ (in het Latijn getiteld: Praeceptum), bestemd voor het lekenklooster.
Naaste als doel
In de Praeceptum vatte Augustinus het mondelinge onderricht samen dat hij als priester aan zijn medebroeders had gegeven. De Regel ontstond in 397. Het waren de jaren waarin Augustinus? visie op de naaste veranderde en er in zijn denken een omslag optrad. Tot die tijd had hij de naaste gezien als middel om tot God te komen. Vanaf 397 huldigde hij het inzicht dat de naaste het uiteindelijke doel is, onlosmakelijk met God zelf verbonden. Dat inzicht komt in de Regel voor de Gemeenschap duidelijk naar voren.
Liefdesgemeenschap
De Regel van Augustinus, bestaande uit acht hoofdstukken, is in hoge mate geïnspireerd door de Bijbel. Ze roept op tot het gemeenschappelijk beleven van heel concrete facetten van de liefde. Het sleutelwoord van de Regel is dan ook ‘liefde tot God en de naaste’, in dit geval de huisgenoten. Want volgens Augustinus heeft het samenwonen van religieuzen vooral tot doel een liefdesgemeenschap te actualiseren die naar God op weg is. Daarbij staat hem de eerste christengemeente van Jeruzalem (Hand. 4,32-35) voor ogen. Deze legt de nadruk op onderlinge liefde in gemeenschappelijk gebed en gemeenschap van goederen. Zo’n gemeenschap groeit en wordt rijper door het aankweken van respect voor elkaar: ‘Eert in elkaar God, want u bent diens tempels geworden’ (Regel, h.1). Dit identificatieproces is gebaseerd op het besef dat Christus zich identificeert met ieder der zijnen. Het wordt gestimuleerd door het verlangen naar God. Men mag dit identificatiemodel typerend noemen voor Augustinus’ visie.

Lees verder “Augustinus : Aantekeningen bij de Regel van Sint Augustinus….”

Orthodoxie . alleen moeilijker ?

Is het “Orthodox “Christendom alleen harder”?

Vooral tijdens dit seizoen van de Grote Vasten met al zijn vasten en diensten, enzovoort, kunnen orthodoxe christenen die in een multireligieuze samenleving leven, in de verleiding komen om iets te denken of te zeggen als wat je hier op deze afbeelding ziet: “Orthodoxie: christendom. Alleen harder.”
Op het eerste gezicht zit er natuurlijk veel waarheid in die karakterisering. Een trouwe orthodoxe christen zijn is in heel veel tastbare manieren moeilijker dan trouw zijn in andere christelijke gemeenschappen. Meestal denk je eerst aan vasten, daarna waarschijnlijk aan knielen. We hebben ook dingen als hiërarchie (ja, het is allemaal mannelijk), gehoorzaamheid aan een biechtvader, veel meer kerkdiensten, onveranderlijke morele leerstellingen en verschillende andere dingen die de meeste mensen in de moderne wereld op het verkeerde been zetten.

Laten we even terzijde schuiven dat de meeste orthodoxe christenen de orthodoxie eigenlijk niet zo moeilijk vinden, misschien omdat ze er niet veel aan doen. (Er zijn maar weinig priesters die niet klagen dat hun parochie grotendeels wordt bevolkt door een menigte die alleen op zondag (als dat vaak is) en die meestal net zo functioneert als de wereld om hen heen.) Is het echt zo dat de orthodoxie “harder” is dan andere soorten christendom?
Is het echt allemaal zo “zwaar”?

Ik denk dat het afhangt van wat men bedoelt. Ik ken genoeg protestanten en katholieken die hun geloof nogal zwaar vinden, of het nu is omdat ze enorm veel moeite doen om trouw en betrokken te blijven, of omdat het de ziel uitput om trouw en betrokken te zijn, of omdat de leerstellingen van hun geloof hen ook in het verkeerde keelgat schiet, zelfs als ze proberen trouw te zijn. Al die dingen kunnen ook gezegd worden van de gelovige orthodoxen.
Maar hoe zit het met bepaalde praktijken? Is vasten als een orthodox christen moeilijker dan het vasten in andere christelijke belijdenissen, of het niet-vasten dat eigenlijk typerend is voor de meeste christelijke belijdenissen? In zekere zin, ja, het is moeilijker. Er is zeker meer van, en het kost meer werk om er in deze cultuur bovenop te blijven. Maar aan de andere kant vasten de meeste culturen buiten de rijkdom van de Eerste Wereld in wezen veel meer dan de meeste orthodoxen ooit doen – zelfs relatief trouwe – omdat feesten gewoon geen optie voor hen is. Maar de wereld die de slogan ‘Christendom, alleen harder’ heeft voortgebracht, bestaat in wezen in non-stop feesten. We vinden het alleen maar moeilijker om te vasten omdat we zo gewend zijn aan het eindeloze feest. Vasten is de uitzondering op het constante feest van de Eerste Wereld.

Maar hoe zit het met orthodox vasten in vergelijking met het beperktere of niet-bestaande vasten van andere christenen? Hoewel ik niet zo snel ben, vind ik het gemakkelijker om het vasten te volgen dan niet, niet omdat geen vlees eten gemakkelijker is dan vlees eten, maar omdat het hebben van ritme en seizoenen in het leven die verbonden zijn in een liturgisch leven eigenlijk veel interessanter is dan gewoon helemaal geen eten in het geloof binnen te brengen.

Of wat dacht je van gehoorzaamheid aan een biechtvader (“geestelijke vader” is voor sommigen de voorkeursterm)? Is dat “harder”? Nogmaals, dat hangt ervan af. Ik heb sommige mensen de rol van biechtvader zien behandelen als een excuus om geen verantwoordelijkheid voor zichzelf te nemen. Ik denk niet dat het moeilijker is om je spirituele leven gedicteerd te krijgen dan om het zelf uit te zoeken. Dat is natuurlijk niet hoe die relatie zou moeten werken, maar het is zeker niet beter omdat het ‘harder’ is. Ja, als je echt gehoorzaamheid beoefent en er niet alleen naar kijkt om gedicteerd te worden, kan dat moeilijker zijn. Maar persoonlijk denk ik dat het moeilijker is om niet iemand te hebben die je op weg helpt.

Lees verder “Is ‘orthodox christendom’ harder ?”

‎De enige manier waarop we onszelf kunnen vinden, is onszelf verloochenen. Dat is de leer van Christus. Als je je aan jezelf probeert vast te klampen, zul je jezelf verliezen. En natuurlijk is de onwil om te vergeven de ultieme daad van jezelf niet willen laten gaan. Je wilt jezelf verdedigen, jezelf laten gelden, jezelf beschermen, Je naaste is je ware zelf. Je hebt geen zelf in jezelf. . op het moment dat ik niet diep voel dat mijn echte zelf de ander is, dan heb ik geen reden om iemand te vergeven. .. de daad van vergeving is de daad zelf waardoor onze menselijkheid wordt gevormd. Ontken dat en we doden onszelf. Het is een metafysische zelfmoord…

‎‎- Thomas Hopko, geciteerd door Jim Forest in ‎‎The Ladder of the Beatitudes‎

..We moeten het offer van Christus aan het kruis niet begrijpen als een daad van goddelijke onmacht, maar van goddelijke kracht. Het kruis is beslist geen voorbeeld van God die zich onderwerpt aan een onweerstaanbare kracht om zichzelf te definiëren in zijn strijd met het niets of om van zijn onovergankelijkheid te worden ‘gered’ door onze medelijder te worden; maar het is ook geen voertuig waarmee God zichzelf of ons met de dood verzoent. In plaats daarvan ondermijnt hij de dood en baant hij zich een weg er doorheen naar een nieuw leven.

Het kruis is dus een triomf van goddelijke apatheia, grenzeloze en onveranderlijke liefde die ons in zichzelf opzuigt en alle lijden en dood op zich neemt zonder te worden veranderd, gewijzigd of daardoor gedefinieerd, en zo zijn kracht vernietigend en ons, door deelname aan Christus, “meer dan overwinnaars” te maken (Romeinen 8:37).

God onderwerpt zich niet eenvoudigweg aan de cyclus van natuurlijke noodzaak of aan de dialectiek van historische noodzaak, maar verbrijzelt de macht van beide, en werpt daardoor de oude vorstendommen omver, het onheuglijke rijk van de dood. Pasen brengt de “heersers van deze tijd” (1 Kor. 2:8) volkomen in verwarring, en keert in feite het vonnis om dat zij over Christus hebben uitgesproken, en onthult daarmee dat de kosmische, heilige, politieke en burgerlijke machten van allen die Christus veroordelen, tirannie zijn geworden,
leugen en onrechtvaardigheid. Pasen is een daad van “rebellie” tegen alle valse noodzakelijkheid en alle onwettige of misbruikte autoriteit, alle wreedheid en harteloos toeval. Het bevrijdt ons van dienstbaarheid en terreur voor de “elementen.” Het emancipeert ons van het noodlot. Het overwint de “wereld:” Pasen zou rebellen van ons allen moeten maken.
–
David Bentley Hart (David Bentley Hart (Maryland, 1965) is een Amerikaans filosoof en oosters-orthodox theoloog.)