God is niet de ‘rechter’ van mensen in de zin van een magistraat die straf uitspreekt en een straf oplegt, getuigend van de overtreding. Hij oordeelt om wat Hij is: de mogelijkheid van leven en het ware bestaan. Wanneer de mens zich vrijwillig afsnijdt van deze mogelijkheid van bestaan, wordt hij automatisch geoordeeld’. Het is niet Gods straf, maar Zijn bestaan dat hem oordeelt. God is niets anders dan een ontologisch feit van liefde en een uitstorting van liefde: een volheid van het goede, een extase van liefdevolle goedheid … De mens wordt beoordeeld naar de maat van het leven en het bestaan waarvan hij zichzelf uitsluit. Zonde is een zelf toegebrachte veroordeling en straf die de mens vrijelijk kiest wanneer hij weigert te zijn als een persoonlijke hypostase van gemeenschap met God en er de voorkeur aan geeft zijn bestaan te ‘veranderen’ en te wanordelijken, zijn aard te fragmenteren in individuele entiteiten – wanneer hij de voorkeur geeft aan corruptie en dood … Voor de Kerk is zonde geen wet, maar een existentieel feit. Het is niet simpelweg een overtreding, maar een actieve weigering van de kant van de mens om te zijn wat hij werkelijk is: het beeld en de glorie, of manifestatie, van God.

Christos Yannaras

‘Heb elkaar lief, vaders’, zei de ouderling (voor zover Alyosha zich achteraf kon herinneren). “Heb Gods volk lief. Want wij zijn niet heiliger dan degenen in de wereld, omdat wij hier gekomen zijn en ons binnen deze muren hebben opgesloten, maar integendeel, iedereen die hier komt, door het feit dat Hij gekomen is, weet al dat hij erger is dan allen die in de wereld zijn, erger dan allen op aarde… En hoe langer een monnik binnen zijn muren leeft, hoe scherper hij zich daarvan bewust moet zijn. Want anders had hij geen reden om hierheen te komen. Maar als hij weet dat hij niet alleen erger is dan al degenen in de wereld, maar ook schuldig is voor alle mensen, namens allen en voor allen, voor alle menselijke zonden, die van de wereld en van elke persoon, alleen dan zal het doel van onze eenheid worden bereikt. Want jullie moeten weten, mijn geliefden, dat ieder van ons ongetwijfeld schuldig is namens allen en voor iedereen op aarde, niet alleen vanwege de gemeenschappelijke schuld van de wereld, maar persoonlijk, ieder van ons, voor alle mensen en voor elke persoon op deze aarde. Deze kennis is de kroon op het pad van de monnik en op het pad van ieder mens op aarde. Want monniken zijn geen ander soort mensen, maar alleen zoals alle mensen op aarde dat ook zouden moeten zijn. Alleen dan zal ons hart bewogen worden tot een liefde die oneindig is, universeel en die geen verzadiging kent. Dan zal ieder van ons in staat zijn om de hele wereld te winnen door liefde en de zonden van de wereld weg te wassen met zijn tranen… Laat ieder van jullie nauw gezelschap houden met zijn hart, laat ieder van jullie onvermoeibaar aan zichzelf belijden. Wees niet bang voor je zonde, zelfs niet als je het waarneemt, op voorwaarde dat je berouw hebt, maar stel God geen voorwaarden. Nogmaals zeg ik, wees niet trots. Wees niet trots voor de nederigen, wees ook niet trots voor de groten. En haat niet degenen die je afwijzen, je te schande maken, je vereren en je belasteren. Haat geen atheïsten, leraren van het kwaad, materialisten, zelfs niet degenen onder hen die slecht zijn, noch degenen die goed zijn, want velen van hen zijn goed, vooral in onze tijd. Gedenk hen zo in uw gebeden: red, Heer, zij voor wie niemand is om voor te bidden, behalve ook zij die niet tot U willen bidden. En voeg er meteen aan toe: het is niet in mijn hoogmoed dat ik ervoor bid, Heer, want ik ben zelf verachtelijker dan allen… Heb Gods volk lief, laat nieuwkomers je kudde niet wegtrekken, want als je in je luiheid en minachtende trots, vooral in je eigenbelang, in slaap valt, zullen ze van alle kanten komen en je kudde wegleiden. Leer het Evangelie onvermoeibaar aan de mensen… Doe niet aan woekerrente… Hou niet van zilver en goud, bewaar het niet… Geloof en houd je vast aan het spandoek. Houd het omhoog !”

― Fjodor Dostojevski, De gebroeders Karamazov

Aantekeningen over geestelijk vaderschap
van een Athonitische geestelijke vader
Heilige Sophrony

Op een onverwachte en onbegrijpelijke manier plaatste de goddelijke Voorzienigheid mij in omstandigheden die mij in staat stelden om lange tijd getuige te zijn van het spirituele leven van vele asceten van de Heilige Berg. Verschillenden van hen waren bereid om mij aspecten van hun leven te onthullen die ze zeker niet aan anderen hadden onthuld. Ik was ontroerd om Gods uitverkoren volk verborgen te zien onder bescheiden uiterlijkheden. Soms begrepen zij, bewaakt door God, zelf niet welke rijke zegen op hen rustte. Bovenal werd hen gegeven om hun eigen tekortkomingen op te merken, soms zozeer zelfs dat ze zich niet eens durfden voor te stellen dat God in hen rustte en zij in God. Sommigen hadden de genade ontvangen om het ongeschapen Licht te aanschouwen, maar zij waren zich niet bewust geworden van het spirituele karakter van deze gebeurtenis, deels omdat zij weinig wisten over de patristische werken die deze vorm van genade beschrijven. Hun onwetendheid beschermde hen tegen een mogelijke val in ijdelheid. In overeenstemming met de traditie van het orthodoxe geestelijk vaderschap, heb ik hen niet uitgelegd wat de Heer hen eigenlijk schonk. Om een asceet te helpen, is het noodzakelijk om op zo’n manier met hem te spreken dat zijn hart en intellect elkaar vernederen, anders zal zijn verdere vooruitgang  worden gestopt.

Ik herinnerde me wat de oudere Anatole die in Old Rossikon woonde, tegen Silouane, nog een jonge novice, had gezegd: “Als je nu al bent zoals je bent, wat zal je dan zijn op je oude dag?” Met deze woorden heeft de oudere Anatole Silouan vele jaren neergesabeld in de vlammen van verleidingen waaruit hij tevoorschijn kwam, het is waar, zegevierend, maar tegen een extreem hoge prijs. De kracht van het godsvisioen dat hem was geschonken, zegevierde over de dynamiek van de aanvallen van de vijand; zo kwam hij uit zijn uitzonderlijke geestelijke strijd verrijkt als weinigen in de geschiedenis van de Kerk zijn geweest. Hij verliet ons voor onze instructie zijn onderricht over het onderscheid tussen ascetische nederigheid en de ‘onbeschrijfelijke nederigheid van Christus’. Maar voor Silouan was het risico op verderf groot, zoals het is voor elke christen en, in het algemeen, voor ieder mens. Hoogmoed is de kern van de geestelijke val; hij maakt mensen als demonen. God wordt gekenmerkt door nederige liefde; de vlam van deze liefde brengt verlossing aan gevallen mensen om hen in het Koninkrijk van de hemelse Vader te introduceren.

Het is de plicht van de biechtvader om het ritme van de innerlijke wereld te voelen van allen die zich tot hem wenden. Daartoe bidt hij dat de goddelijke Geest hem zal leiden en hem het noodzakelijke woord voor iedereen zal geven.
De dienst van de biechtvader is formidabel en tegelijkertijd opwindend. Het is pijnlijk, maar inspirerend. De biechtvader is “gods medewerker” (zie 1 Kor 3:9). Hij is geroepen tot de hoogste vorm van schepping, tot een onvergelijkbare eer: om goden te scheppen voor de eeuwigheid in het ongeschapen Licht. In alles volgt hij natuurlijk het voorbeeld van Christus (zie Joh 13,15), wiens leer als volgt luidt: Waarlijk, waarlijk, ik zeg u, de Zoon kan niets van zichzelf doen, hij doet alleen wat hij de Vader ziet doen: wat de Vader doet, doet de Zoon hetzelfde. Want de Vader heeft de Zoon lief en laat hem alles zien wat Hij doet; hij zal hem werken laten zien die nog groter zijn dan deze, waarvan u versteld zult staan. Zoals de Vader in feite de doden opwekt en teruggeeft aan het leven, zo geeft de Zoon leven aan wie hij wil (Joh 5,19-21).
Het is uiterst moeilijk om de juiste woorden te vinden, die in staat zijn om spirituele toestanden aan de luisteraar te communiceren. Het is essentieel dat de biechtvader, indien mogelijk uit persoonlijke ervaring, het hele scala van geestelijke toestanden kent waarover hij zich tot anderen laat spreken. In zijn brief aan de pastoor zegt de heilige Johannes de Sinaïet (Climacus) over dit onderwerp: “De priester is degene die, door de genade van God en door zijn eigen arbeid, een geestelijke kracht heeft verkregen die hem in staat stelt het schip niet alleen van de woeste golven te scheuren, maar ook van de afgrond zelf. De ware meester is degene die het spirituele boek van kennis in zich draagt dat door de vinger van God is geschreven, dat wil zeggen door de werking van verlichting die van hem komt, en die geen andere boeken meer nodig heeft. Het is zonde voor meesters om les te geven door anderen te kopiëren. U die degenen onderwijst die lager geplaatst zijn dan u, onderwijst wat er van bovenaf is door zelf van bovenaf geïnstrueerd te worden. […] Want het is onmogelijk voor degenen die op de grond liggen om ooit voor anderen te zorgen.”

Het zijn precies zulke instructies die ik kreeg toen ik me bezighield met de ascese van het geestelijk vaderschap. In essentie is dit werk gericht op de geboorte van het woord van God in het hart door gebed. Dus toen iemand de heilige Serafim van Sarov vertelde dat hij helderziend was, antwoordde hij dat dit helemaal niet het geval was, maar dat hij bad terwijl hij met een persoon sprak; het was daarom noodzakelijk om de eerste gedachte die door gebed in zijn hart kwam als “door God gegeven” te beschouwen.

De dienst van de biechtvader is een formidabel werk. Inderdaad, als mensen naar een priester komen in de hoop hem duidelijk Gods wil over hen te horen formuleren, en in plaats daarvan geeft hij hen advies vanuit zijn eigen redenering – die God misschien niet behaagt – gooit hij hen daardoor op een verkeerd pad en veroorzaakt hij hen enige schade. De heilige Serafim zei dat wanneer hij sprak door “zijn eigen intelligentie te volgen, er fouten optraden”. Eens, tijdens een gesprek over deze vraag, verduidelijkte de zalige Silouan dat “fouten” zowel klein als uiterst ernstig konden zijn, zoals hij zelf aan het begin van zijn kloosterleven had ervaren.

Me ervan bewust dat ik ver verwijderd was van de vereiste perfectie, smeekte ik de Heer lange tijd, met pijn in mijn hart, om me niet te laten misleiden, om me tegen te houden in de wegen van zijn wil, om me woorden voor te stellen die nuttig zijn voor mijn broeders. En op het uur van het gesprek probeerde ik het “oor” van mijn intellect op mijn hart te houden, om de gedachte aan God te begrijpen en vaak zelfs de woorden die ik te zeggen had.

De implementatie van dit heilige principe van de orthodoxe traditie stuit in de praktijk op onontwarbare moeilijkheden. Mannen, vooral wanneer ze zijn opgeleid, houden vast aan een ander principe: hun rede. Elk woord van de priester is voor hen gewoon dat van een ander mens; het is dus onderworpen aan hun kritische oordeel. Zonder redenering de aanduiding van een biechtvader volgen zou in hun ogen waanzin zijn. Wat de geestelijke ziet en begrijpt, accepteert de geestelijke op geen enkele manier en verwerpt hij, omdat hij op een ander vlak leeft (zie 1 Kor 2:10; 14).

Wanneer ik zelf mensen ontmoet die zichzelf leiden door hun eigen impulsen en het advies verwerpen dat de priester door gebed heeft ontvangen, weiger ik God te vragen om hun zijn heilige en volmaakte wil te openbaren. Op deze manier vermijd ik hen in een situatie van conflict met God te plaatsen, waardoor ik mezelf beperk om mijn persoonlijke mening aan hen te uiten, hoewel bevestigd door verwijzingen naar de werken van de Heilige Vaders of naar de Heilige Schrift. Zo spaar ik hen van het aangaan van de strijd met God en geef ik hen in zekere zin het recht om – zonder zonde te begaan – mijn advies te weigeren, als zijnde slechts dat van een ander mens. Maar zeker, dit is verre van wat we zoeken in de sacramenten.

Het is helemaal niet gemakkelijk voor een monnik om het ambt van geestelijke vader op zich te nemen. Aan de ene kant is het persoonlijk nuttig voor hem om een extreem negatieve mening over hem te hebben, omdat kritiek hem helpt zichzelf te vernederen. Vanuit een bedroefd hart stijgt tot God een dieper gebed op. Wanneer de monnik zelf in een lijden leeft dat vergelijkbaar is met dat van een grote menigte mensen op aarde, roept hij gemakkelijker tot God om de redding van de hele wereld. Aan de andere kant, als hij de dienst van het geestelijk vaderschap op zich neemt, zal elk slecht woord over hem mensen verdacht maken die instructies, troost, steun nodig hebben. De monnik wordt daarom dubbel getroffen: in de eerste plaats voor zichzelf, omdat hij zijn roeping onwaardig is; ten tweede vanwege de schade die de hele Kerk, de hele mensheid wordt berokkend, wanneer het gezag van de priester aan het wankelen wordt gebracht. Ongehoorzaamheid aan het woord van de geestelijke vaders staat gelijk aan de verwerping van het woord van Christus die zei: Wie naar u luistert, naar Mij luistert, Die U verwerpt, mij verwerpt (Lc 10,16).

Zelfs als deze of gene dienaar van de Kerk enkele gebreken heeft – wie is er onder de mensen volmaakt? -, het is noodzakelijk om de gelovigen te inspireren met vertrouwen in priesters tot wie ze zich gemakkelijk kunnen wenden om geografische of andere redenen. Het vertrouwen van de gelovigen zal voor priesters een bron van inspiratie zijn om een woord van waarheid te spreken. We weten uit de woorden van de Heer dat “de preekstoel van Mozes” bezet wordt door onwaardige mensen. Niettemin raadde Christus de mensen aan om naar hun voorgangers te luisteren, om te observeren wat ze konden bevelen zonder hun manier van leven of hun daden na te volgen (zie Mt 23:1-3).

Wanneer hij mensen ontmoet die hun visioenen met hem delen, is de biechtvader vooral alert op het correct onderscheiden van hun oorsprong: zijn ze echt van bovenaf gegeven of zijn ze slechts de vrucht van een ongebreidelde verbeelding, of zelfs het gevolg van de invloed van vijandige geesten? Deze taak is soms moeilijk en geeft een extreem zware verantwoordelijkheid. Als we wat door God is gegeven toeschrijven aan een tegengestelde macht, lopen we het risico in godslastering tegen de Heilige Geest te vervallen (zie Mt 12,28-32). Omgekeerd, als we een demonische invloed als goddelijk beschouwen, zullen we de boeteling die ons toevertrouwt aanzetten om demonen te aanbidden. Hieruit volgt dat het voor elke biechtvader zonder uitzondering onontbeerlijk is om vurig en voortdurend te bidden, in het algemeen en in elk specifiek geval, opdat de Heer Zelf hem behoedt voor het maken van fouten in zijn oordelen.
Wanneer de situatie niet duidelijk is, kan de biechtvader zijn toevlucht nemen tot een psychologisch proces: om de boeteling voor te stellen om achterdochtig te zijn over ongewone verschijnselen van alle soorten. Als het visioen echt van God kwam, zal nederigheid zegevieren in de ziel van de boeteling en zal hij kalm het advies accepteren om nuchter en waakzaam te zijn. In het tegenovergestelde geval kan de boeteling negatief reageren en ernaar streven te bewijzen dat het visioen alleen van God kan komen. Er is dus enige reden om eraan te twijfelen. Toegegeven, deze methode is niets meer dan een palliatief en mag niet lichtvaardig worden gebruikt. De ervaring leert dat wanneer iemand zijn broer verleidt, hij hem aanmoedigt om geïrriteerd te raken en te rouwen.
Spirituele startsi zijn niet noodzakelijkerwijs priesters of monniken. Dit blijkt uit de geschiedenis van de Russische Kerk in de achttiende en negentiende eeuw, toen veel atleten van vroomheid, dragers van grote genade, zich afkeerden van het priesterschap en het monnikendom om vrij te blijven om hun ascetische leven te leiden weg van de controle van officieel ingestelde organen. Dit betreurenswaardige verschijnsel, dat schadelijk was voor het hele leven van de Kerk, werd niet altijd bepaald door anarchistische bepalingen die indruisen tegen het principe zelf van de kerkelijke instelling. Als je de werken leest die door deze helden van de geest zijn geschreven, is het gemakkelijk om te zien dat velen van hen godvrezende mannen waren met een werkelijk hoge spiritualiteit en die duidelijk gezegend waren met zegeningen en gaven van bovenaf. Hun leven ontmoette welwillendheid, noch met de kerkelijke hiërarchie, noch met de burgerlijke machten en overheidsadministraties. De vlucht van sommigen uit het priesterschap en het monnikendom wordt verder verklaard door het feit dat, zodra een dienaar van Christus het monastieke habijt aantrok, iedereen zich gerechtigd achtte om hem te oordelen. Dit oordeel was meestal onrechtvaardig, kwaadaardig, lasterlijk. Heel vaak leden degenen die bijzonder begaafd waren zelfs onder brute vervolging, omdat hun leven het begrip van de heersers te boven ging.

In overeenstemming met het pastorale principe van de Vaders mag geen geestelijke vader zijn kudde bevelen om dingen te doen die hij zelf niet heeft gedaan. Ik denk niet dat de apostel Paulus in dit opzicht minder streng was dan de Vaders. De opvang van personen die zware beproevingen doormaken, mag niet willekeurig worden geregeld of georganiseerd; men kan bepaalde tijden niet vaststellen voor de opvang van de getroffenen, en andere voor hen die vreugdevol zijn. Hieruit volgt dat elke voorganger te allen tijde in een staat moet zijn om te huilen met degenen die huilen en om zich te verheugen met degenen die in vreugde zijn, om overweldigd te worden door degenen die wanhopig zijn en om in geloof degenen te troosten die worden verzocht. Maar ook hier, zoals in ons hele leven, is de Heer ons eerste voorbeeld. We zien in het evangelieverslag hoe de Heer, vooral tijdens zijn laatste dagen en uren, tegelijkertijd de volheid leefde – ontoegankelijk voor ons – en het lijden en de triomf van de overwinning. Hij leefde zowel de dood als de goddelijke heerlijkheid: Het Pascha valt, zoals u weet, in twee dagen en de Zoon des mensen zal verlost worden om gekruisigd te worden (Mt 26,2). Ik zal niet langer van dit product van de wijnstok drinken tot de dag dat ik met u de nieuwe wijn drink in het Koninkrijk van mijn Vader (Mt 26,29).
Wat ik had meegemaakt, hielp me enerzijds in mijn dienst als biechtvader, eerst op de Heilige Berg met de monniken, daarna in Europa met mensen van verschillende leeftijden, paranormale toestanden en intellectuele niveaus; maar aan de andere kant heeft het me ook misleid. Ik dacht dat iedereen met dezelfde impuls naar God reikte, waarin ik me vergiste. Het is niet altijd eerlijk om zelf te oordelen.

Hoewel ik me diep bewust was van mijn middelmatigheid, kon ik de dienst van biechtvader die mij werd opgelegd niet weigeren. Ik had er helemaal niet naar gezocht. Over het algemeen was ik in die tijd nergens naar op zoek in deze wereld, omdat mijn hele wezen zich tot God keerde tegen wie ik zo ernstig gezondigd had. Veroordeeld door mijzelf in de geest, leefde ik in de hel. Als ik alleen op bepaalde momenten verdriet kon voelen vanwege de vijandigheid van sommige vaders en broeders van het klooster, was het meestal volkomen onverschillig voor mij om deze of gene positie in deze wereld in te nemen, en ik werd niet geraakt door het gedrag van de oudere of jongere monniken tegenover mij. Jaloezie kende ik niet. Voor mij was er geen sociale of zelfs hiërarchische rang die het vuur dat mijn ziel verslond had kunnen kalmeren. Het kan zijn dat de aanwezigheid van dit innerlijke vuur sommigen irriteerde; misschien leek mijn gedrag door deze vuurzee voor anderen enigszins ongebruikelijk. Wie weet? Wat zeker is, is dat ik met al mijn kracht Gods vergeving nodig had en nergens anders aandacht aan besteedde.

Lees verder “Sofrony : Aantekeningen van een Athonitische geestelijke Vader….”

  HEILIGE OPHRONY

Aantekeningen van een athonitische Spirituele vader

 

 

Op een onverwachte en onbegrijpelijke manier plaatste de goddelijke Voorzienigheid mij in omstandigheden die mij in staat stelden om lange tijd getuige te zijn van het spirituele leven van vele asceten van de Heilige Berg. Verschillenden van hen waren bereid om mij aspecten van hun leven te onthullen die ze zeker niet aan anderen hadden onthuld. Ik was ontroerd om Gods uitverkoren volk verborgen te zien onder bescheiden uiterlijkheden. Soms begrepen zij, bewaakt door God, zelf niet welke rijke zegen op hen rustte. Bovenal werd hen gegeven om hun eigen tekortkomingen op te merken, soms zozeer zelfs dat ze zich niet eens durfden voor te stellen dat God in hen rustte en zij in God. Sommigen hadden de genade ontvangen om het ongeschapen Licht te aanschouwen, maar zij waren zich niet bewust geworden van het spirituele karakter van deze gebeurtenis, deels omdat zij weinig wisten over de patristische werken die deze vorm van genade beschrijven. Hun onwetendheid beschermde hen tegen een mogelijke val in ijdelheid. In overeenstemming met de traditie van het orthodoxe geestelijk vaderschap, heb ik hen niet uitgelegd wat de Heer hen eigenlijk schonk. Om een asceet te helpen, is het noodzakelijk om op zo’n manier met hem te spreken dat zijn hart en intellect elkaar vernederen, anders zal zijn verdere ascensie worden gestopt.‎

Ik herinnerde me wat de ouderling Anatole die in Old Rossikon woonde, tegen Silouane, nog een jonge novice, had gezegd: “Als je nu al bent zoals je bent, wat zal je dan zijn op je oude dag?” Met deze woorden heeft de ouderling Anatole Silouan vele jaren neergesabeld in de vlammen van verleidingen waaruit hij tevoorschijn kwam, het is waar, zegevierend, maar tegen een extreem hoge prijs. De kracht van het godsvisioen dat hem was geschonken, zegevierde over de dynamiek van de aanvallen van de vijand; zo kwam hij uit zijn uitzonderlijke geestelijke strijd verrijkt als weinigen in de geschiedenis van de Kerk zijn geweest. Hij verliet ons voor onze instructie zijn onderricht over het onderscheid tussen ascetische nederigheid en de ‘onbeschrijfelijke nederigheid van Christus’. Maar voor Silouane was het risico op verderf groot, zoals het is voor elke christen en, in het algemeen, voor ieder mens. Hoogmoed is de kern van de geestelijke val; hij maakt mensen als delingonen. God wordt gekenmerkt door nederige liefde; de vlam van deze liefde brengt verlossing aan gevallen mensen om hen in het Koninkrijk van de hemelse Vader te introduceren.‎

Het is de plicht van de biechtvader om het ritme van de innerlijke wereld te voelen van allen die zich tot hem wenden. Daartoe bidt hij dat de goddelijke Geest hem zal leiden en hem het noodzakelijke woord voor iedereen zal geven.‎
De dienst van de biechtvader is formidabel en tegelijkertijd opwindend. Het is pijnlijk, maar inspirerend. De biechtvader is “Gods medewerker” (zie 1 Kor 3:9). Hij is geroepen tot de hoogste vorm van schepping, tot een onvergelijkbare eer: om goden te scheppen voor de eeuwigheid in het ongeschapen Licht. In alles volgt hij natuurlijk het voorbeeld van Christus (zie Joh 13,15), wiens leer als volgt luidt: ‎‎Waarlijk, waarlijk, ik zeg u, de Zoon kan niets van zichzelf doen, hij doet alleen wat hij de Vader ziet doen: wat de Vader doet, doet de Zoon hetzelfde. Want de Vader heeft de Zoon lief en laat hem alles zien wat Hij doet; hij zal hem werken laten zien die nog groter zijn dan deze, waarvan u versteld zult staan. Zoals de Vader in feite de doden opwekt en teruggeeft aan het leven, zo geeft de Zoon leven aan wie hij wil‎‎ (Joh 5,19-21).‎

Het is uiterst moeilijk om de juiste woorden te vinden, die in staat zijn om spirituele toestanden aan de luisteraar te communiceren. Het is essentieel dat de biechtvader, indien mogelijk uit persoonlijke ervaring, het hele scala van geestelijke toestanden kent waarover hij zich tot anderen laat spreken. In zijn ‎‎brief aan de priester ‎‎zegt de heilige Johannes de Sinaïet (Climacus) over dit onderwerp: “De piloot is degene die, door de genade van God en door zijn eigen arbeid, een geestelijke kracht heeft verkregen die hem in staat stelt het schip niet alleen van de woeste golven te scheuren, maar ook van de afgrond zelf. De ware meester is degene die het spirituele boek van kennis in zich draagt dat door de vinger van God is geschreven, dat wil zeggen door de werking van verlichting die van hem komt, en die geen andere boeken meer nodig heeft. Het is zonde voor meesters om les te geven door anderen te kopiëren. U die degenen onderwijst die lager geplaatst zijn dan u, onderwijst wat er van bovenaf is door zelf van bovenaf geïnstrueerd te worden. […] Want het is onmogelijk voor degenen die op de grond liggen om ooit voor anderen te zorgen.”‎

Het zijn precies zulke instructies die ik kreeg toen ik me bezighield met de ascese van het geestelijk vaderschap. In essentie is dit werk gericht op de geboorte van het woord van God in het hart door gebed. Dus toen iemand de heilige Serafim van Sarov vertelde dat hij helderziend was, antwoordde hij dat dit helemaal niet het geval was, maar dat hij bad terwijl hij met een persoon sprak; het was daarom noodzakelijk om de eerste gedachte die door gebed in zijn hart kwam als “door God gegeven” te beschouwen.‎

De dienst van de biechtvader is een formidabel werk. Inderdaad, als mensen naar een priester komen in de hoop hem duidelijk Gods wil over hen te horen formuleren, en in plaats daarvan geeft hij hen advies vanuit zijn eigen redenering – die God misschien niet behaagt – gooit hij hen daardoor op een verkeerd pad en veroorzaakt hij hen enige schade. De heilige Serafim zei dat wanneer hij sprak door “zijn eigen intelligentie te volgen, er fouten optraden”. Eens, tijdens een gesprek over deze vraag, verduidelijkte de zalige Silouan dat “fouten” zowel klein als uiterst ernstig konden zijn, zoals hij zelf aan het begin van zijn kloosterleven had ervaren.‎

Me ervan bewust dat ik ver verwijderd was van de vereiste perfectie, smeekte ik de Heer lange tijd, met pijn in mijn hart, om me niet te laten misleiden, om me tegen te houden in de wegen van zijn wil, om me woorden voor te stellen die nuttig zijn voor mijn broeders. En op het uur van het gesprek probeerde ik het “oor” van mijn intellect op mijn hart te houden, om de gedachte aan God te begrijpen en vaak zelfs de woorden die ik te zeggen had.‎

De implementatie van dit heilige principe van de orthodoxe traditie stuit in de praktijk op onontwarbare moeilijkheden. Mannen, vooral wanneer ze zijn opgeleid, houden vast aan een ander principe: hun rede. Elk woord van de priester is voor hen gewoon dat van een ander mens; het is dus onderworpen aan hun kritische oordeel. Zonder redenering de aanduiding van een biechtvader volgen zou in hun ogen waanzin zijn. Wat de geestelijke ziet en begrijpt, accepteert de geestelijke op geen enkele manier en verwerpt hij, omdat hij op een ander vlak leeft (zie 1 Kor 2:10; 14).‎

Wanneer ik zelf mensen ontmoet die zichzelf leiden door hun eigen impulsen en het advies verwerpen dat de priester door gebed heeft ontvangen, weiger ik God te vragen om hun zijn heilige en volmaakte wil te openbaren. Op deze manier vermijd ik hen in een situatie van conflict met God te plaatsen, waardoor ik mezelf beperk om mijn persoonlijke mening aan hen te uiten, hoewel bevestigd door verwijzingen naar de werken van de Heilige Vaders of naar de Heilige Schrift. Zo spaar ik hen van het aangaan van de strijd met God en geef ik hen in zekere zin het recht om – zonder zonde te begaan – mijn advies te weigeren, als zijnde slechts dat van een ander mens. Maar zeker, dit is verre van wat we zoeken in de sacramenten.‎

Het is helemaal niet gemakkelijk voor een monnik om het ambt van geestelijke vader op zich te nemen. Aan de ene kant is het persoonlijk ‎‎nuttig voor‎‎ hem om een extreem negatieve mening over hem te hebben, omdat kritiek hem helpt zichzelf te vernederen. Vanuit een bedroefd hart stijgt tot God een dieper gebed op. Wanneer de monnik zelf in een lijden leeft dat vergelijkbaar is met dat van een grote menigte mensen op aarde, roept hij gemakkelijker tot God om de redding van de hele wereld. Aan de andere kant, als hij de dienst van het geestelijk vaderschap op zich neemt, zal elk slecht woord over hem mensen verdacht maken die instructies, troost, steun nodig hebben. De monnik wordt daarom dubbel getroffen: in de eerste plaats voor zichzelf, omdat hij zijn roeping onwaardig is; ten tweede vanwege de schade die de hele Kerk, de hele mensheid wordt berokkend, wanneer het gezag van de priester aan het wankelen wordt gebracht. Ongehoorzaamheid aan het woord van de geestelijke vaders staat gelijk aan de verwerping van het woord van Christus die zei: ‎‎Wie naar u luistert, Luistert naar Mij, Die U verwerpt, verwerpt Mij (Lc 10,16). ‎

Zelfs als deze of gene dienaar van de Kerk enkele gebreken heeft – wie is er onder de mensen volmaakt? -, het is noodzakelijk om de gelovigen te inspireren met vertrouwen in priesters tot wie ze zich gemakkelijk kunnen wenden om geografische of andere redenen. Het vertrouwen van de gelovigen zal voor priesters een bron van inspiratie zijn om een woord van waarheid te spreken. We weten uit de woorden van de Heer dat “de preekstoel van Mozes” bezet wordt door onwaardige mensen. Niettemin raadde Christus de mensen aan om naar hun voorgangers te luisteren, om te observeren wat ze konden bevelen zonder hun manier van leven of hun daden na te volgen (zie Mt 23:1-3).‎

Wanneer hij mensen ontmoet die hun visioenen met hem delen, is de biechtvader vooral alert op het correct onderscheiden van hun oorsprong: zijn ze echt van bovenaf gegeven of zijn ze slechts de vrucht van een ongebreidelde verbeelding, of zelfs het gevolg van de invloed van vijandige geesten? Deze taak is soms moeilijk en geeft een extreem zware verantwoordelijkheid. Als we wat door God is gegeven toeschrijven aan een tegengestelde macht, lopen we het risico in godslastering tegen de Heilige Geest te vervallen (zie Mt 12,28-32). Omgekeerd, als we een demonische invloed als goddelijk beschouwen, zullen we de boeteling die ons toevertrouwt aanzetten om demonen te aanbidden. Hieruit volgt dat het voor elke biechtvader zonder uitzondering onontbeerlijk is om vurig en voortdurend te bidden, in het algemeen en in elk specifiek geval, opdat de Heer Zelf hem behoedt voor het maken van fouten in zijn oordelen.‎

Wanneer de situatie niet duidelijk is, kan de biechtvader zijn toevlucht nemen tot een psychologisch proces: om de boeteling voor te stellen om achterdochtig te zijn over ongewone verschijnselen van alle soorten. Als het visioen echt van God kwam, zal nederigheid zegevieren in de ziel van de boeteling en zal hij kalm het advies accepteren om nuchter en waakzaam te zijn. In het tegenovergestelde geval kan de boeteling negatief reageren en ernaar streven te bewijzen dat het visioen alleen van God kan komen. Er is dus enige reden om eraan te twijfelen. Toegegeven, deze methode is niets meer dan een palliatief en mag niet lichtvaardig worden gebruikt. De ervaring leert dat wanneer iemand zijn broer verleidt, hij hem aanmoedigt om geïrriteerd te raken en te rouwen. ‎
‎Spirituele startsi zijn niet noodzakelijkerwijs priesters of monniken. Dit blijkt uit de geschiedenis van de Russische Kerk in de ‎‎achttiende‎‎ en ‎‎negentiende eeuw‎‎, toen veel atleten van vroomheid, dragers van grote genade, zich afkeerden van het priesterschap en het monnikendom om vrij te blijven om hun ascetische leven te leiden weg van de controle van officieel ingestelde organen. Dit betreurenswaardige verschijnsel, dat schadelijk was voor het hele leven van de Kerk, werd niet altijd bepaald door anarchistische bepalingen die indruisen tegen het principe zelf van de kerkelijke instelling. Als je de werken leest die door deze helden van de geest zijn geschreven, is het gemakkelijk om te zien dat velen van hen godvrezende mannen waren met een werkelijk hoge spiritualiteit en die duidelijk gezegend waren met zegeningen en gaven van bovenaf. Hun leven ontmoette welwillendheid, noch met de kerkelijke hiërarchie, noch met de burgerlijke machten en overheidsadministraties. De vlucht van sommigen uit het priesterschap en het monnikendom wordt verder verklaard door het feit dat, zodra een dienaar van Christus het monastieke habijt aantrok, iedereen zich gerechtigd achtte om hem te oordelen. Dit oordeel was meestal onrechtvaardig, kwaadaardig, lasterlijk. Heel vaak leden degenen die bijzonder begaafd waren zelfs onder brute vervolging, omdat hun leven het begrip van de heersers te boven ging. ‎

In overeenstemming met het pastorale principe van de Vaders mag geen geestelijke vader zijn kudde bevelen om dingen te doen die hij zelf niet heeft gedaan. Ik denk niet dat de apostel Paulus in dit opzicht minder streng was dan de Vaders. De opvang van personen die zware beproevingen doormaken, mag niet willekeurig worden geregeld of georganiseerd; men kan bepaalde tijden niet vaststellen voor de opvang van de getroffenen, en andere voor hen die vreugdevol zijn. Hieruit volgt dat elke voorganger te allen tijde in een staat moet zijn om te huilen met degenen die huilen en om zich te verheugen met degenen die in vreugde zijn, om overweldigd te worden door degenen die wanhopig zijn en om in geloof degenen te troosten die worden verzocht. Maar ook hier, zoals in ons hele leven, is de Heer ons eerste voorbeeld. We zien in het evangelieverslag hoe de Heer, vooral tijdens zijn laatste dagen en uren, tegelijkertijd de volheid leefde – ontoegankelijk voor ons – en het lijden en de triomf van de overwinning. Hij leefde zowel de dood als de goddelijke heerlijkheid: ‎‎Het Pascha valt, zoals u weet, in twee dagen en de Zoon des mensen zal verlost worden om gekruisigd te worden‎‎ (Mt 26,2). ‎‎Ik zal niet langer van dit product van de wijnstok drinken tot de dag dat ik met u de nieuwe wijn drink in het Koninkrijk van mijn Vader‎‎ (Mt 26,29). ‎
‎

Wat ik had meegemaakt, hielp me enerzijds in mijn dienst als biechtvader, eerst op de Heilige Berg met de monniken, daarna in Europa met mensen van verschillende leeftijden, paranormale toestanden en intellectuele niveaus; maar aan de andere kant heeft het me ook misleid. Ik dacht dat iedereen met dezelfde impuls naar God reikte, waarin ik me vergiste. Het is niet altijd eerlijk om zelf te oordelen.‎

Lees verder “Heilige Sophrony : Aantekeningen van een spirituele Vader”