deel 5 van ‘de mystieke reis van de christen door de woestijn…

DEEL 5   (de delen 1-4 kunnen gevonden  worden in de categoriën –   theologische artikelen in het NEDERLANDS)

De mystieke reis van de christen, door de

woestijn, naar de opstanding en Pinksteren (5

van 5)

door Metropoliet  Hierotheos van Nafpaktos

8. “Genade en consequent dogmatisch bewustzijn” De asceet verwerft na een grote strijd tegen de hartstochten, maar ook van het komen en verbergen van goddelijke Genade, het zogenaamde “dogmatische bewustzijn”. Zoals uit het bovenstaande wordt begrepen, is “dogmatisch bewustzijn” geen mentale kennis van de geloofsleer, maar een innerlijke spirituele ervaring die God in het hart van de mens biedt.De orthodoxe monnik voelt dat Goddelijke Genade, vanuit een theologisch oogpunt, “Gods goede gave is, of een geschenk van Gods goedheid – de ongeschapen supra-menselijke en meta_kosmische energie van goddelijkheid.” Wanneer het Gods welbehagen is om zich met de mens te verenigen, neemt de mens in zichzelf de werking waar van een Goddelijke kracht die hem transfigureert en hem niet langer alleen potentieel goddelijk maakt – naar het beeld van God – maar eigenlijk goddelijk in gelijkenis van zijn. De genade die goddelijkheid is, heiligt de mens, vergoddelijkt hem, maakt hem tot een god.” De assimilatie van goddelijke Genade, na vele bezoeken en observaties, biedt een “vorm van spirituele kennis” en dit wordt gekarakteriseerd als “dogmatisch bewustzijn”. Dit “dogmatische bewustzijn” “is het resultaat van een lange ervaring van genade en niet van een mentaal werk”, het is de spirituele kennis verbonden met het “echte leven in God” die alleen mogelijk is “wanneer God in ons woont”. Zo begrijpen we wat het essentiële verschil is tussen een denker en een theoloog, tussen een filosofische ketter en een empirisch theoloog, of een Vader, tussen “scholastieke dissertaties” en hesychastische charismatische theologie, maar we begrijpen ook de manier waarop de kerkvaders van de Oecumenische Synodes theologiseerden en aan theologie doen. Kenmerkend voor de Heilige Vaders is het “dogmatische bewustzijn”.
9. “Over helderziendheid en zijn verschillende vormen”

De asceet verwerft in de loop van zijn geestelijk leven de gave van helderziendheid die voortkomt uit zijn strijd tegen gedachten, de verbeelding en de passies, uit de invloed van demonen, maar ook uit de afwezigheid van goddelijke genade. Zo komt ‘de asceet drie aspecten van helderziendheid tegen’. “De eerste, de vrome en nederige mens, kan nuttig en goed

jvinden, omdat het verband houdt met een gevoeliger onderhoud van Christus’ geboden met betrekking tot de naaste. Het zal schadelijk zijn voor het trotse en gepassioneerde individu, omdathet kansen biedt voor de passies en verdere mogelijkheden opent voor hun tevredenheid.

jDe tweede, het werk van demonen, is buitengewoon gevaarlijk voor iedereen die er vatbaar voor is, omdat het vroeg of laat zal leiden tot pijnlijke schending van de hele psychologische en spirituele kracht van de mens, waardoor zijn persoonlijkheid wordt vervormd.

De derde, de gave van genade, brengt de grootste verantwoordelijkheid met zich mee en is de bron van groot geestelijk lijden. Het is in geen enkel opzicht toegestaan aan de trotse man.Alle drie deze soorten helderziendheid veroorzaken lijden. Met de eerste – natuurlijke intuïtie – volgt lijden als gevolg van verhoogde gevoeligheid van het zenuwstelsel. Bij het tweede is het de destructieve, over het algemeen ruïneuze aard van demonische actie die niet zelden pas op de lange termijn duidelijk wordt. Hoewel deze intuïtie iemand soms in staat stelt om de gedachten van iemand anders te lezen, blijft zijn innerlijke zelf nog steeds ontoegankelijk. Helderziendheid kan betrouwbaarder zijn als het gaat om externe gebeurtenissen. Het biedt gelegenheden voor zelfingenomenheid aan degenen die het adopteren.” Dit toont de grote gave van het bestaan van geestelijke vaders, van hoge geestelijke normen, zoals samengesteld door de genade van God, die hun geestelijke kinderen zonder fouten dooverschillende goddeloze situaties in vergoddelijking en “de verheven helderheid” leiden.

10. “Op de strekking van het gebed voor de wereld” en

“Liefde voor vijanden”

In overeenstemming met al het bovenstaande bidt de asceet die

door deze situaties gaat voor de hele wereld. Door “De liefde van Christus” te ervaren, in de eeuwigheid deel te nemen aan het visioen van ongeschapen Licht, maar ook door de beproevingen te gaan, en in feite de charismatische pijn van de hel, begint hij van nature te bidden voor de hele wereld, naar het voorbeeld van Christus.  Gewoonlijk leidt “het gebed voor de hele wereld, voor heel Adam, in veel gevallen de monnik af van het feit dat hij zich ten dienste stelt van individuen”, omdat de mens in deze staat dit gebed niet kan verzoenen met pastorale actie in de wereld, dus trekt hij zich terug in de woestijn en bidt dag en nacht tot God voor de mensen, levend en teruggezet, voor heel Adam. “Biddenvoor mensen betekent bloed vergieten.”  Zo’n gebed brengt hem tot liefde voor zijn vijanden, omdat deze liefde “het criterium is van echte gemeenschap met God, de eigenschap van de energie van genade”. Zo neemt de hesychast deel aan het mysterie van het kruis en de opstanding van Christus. Dit toont “de weg van de Kerk”. De heilige Silouan zei: “Het is onze Orthodoxe Kerk gegeven door de Heilige Geest om de mysterieën van God te doorgronden, en ze is sterk in de heiligheid van haar denken en haar geduld.” En de heilige Sophrony wijst erop: “Het mysterie van God dat de Kerk in de Heilige Geest begrijpt, is de liefde van Christus. De heilige gedachte van de Kerk is dat alle mensen gered moeten worden. En het pad dat ze bewandelt naar dit heilige einde is het pad van geduld – dat wil zeggen, van opoffering.” “Door de liefde van Christus aan de wereld te prediken, roept de Kerk alle mensen op tot de volheid van goddelijk leven, maar de mensen begrijpen haar roeping niet en verwerpen die. Wanneerze de mensen opdraagt het gebod van Christus te onderhouden en hun vijanden lief te hebben, komt de Kerk klem te zitten tussen tegenstrijdige krachten die van nature hun woede op haar uiten wanneer ze hun koers overschrijdt.

Maar de Kerk, die de missie van Christus op aarde – de zaligheid van de hele wereld – actualiseert, neemt doelbewust de toorn van de wereld op zich, net zoals Christus de zonden van de wereld op Zich nam. En zoals Christus vervolgd werd in deze wereld van zonde, en moest lijden, zo moet ook de ware Kerk van Christus worden vervolgd en lijden.” Dit zal gebeuren met de echte kinderen van de Kerk diede heiligen zijn. Men moet alle voorgaande charismatische stadia van het spirituele leven doorlopen om deze zuivere en charismatische liefde voor de hele wereld en voor vijanden te verwerven, die het hoogtepunt van het spirituele leven van een groot empirisch theoloog en Vader van onze Kerk laat zien. De tien hierboven genoemde punten, en voor hun analyse werden de woorden van de heilige Sophrony gebruikt, tonen de loop van de ware asceet en hesychast, maar ook van de ware christen in een meer gematigde vorm, met een overeenkomstige aanpassing voor zijn redding. Het woord van God, als een energie hem binnenkomt en het mysterie van de verlossing begint te activeren, activeert het beeld dat in hem is en dan beklimt hij de treden van het geestelijke hemelse altaar.  Dit betekent dat door de energie van het woord van God dat in het hart wordt geopenbaard, de asceet en de christen de treden van het geestelijke leven beklimt, dat wil zeggen: met waakzaamheid stopt hij de ontwikkeling van opdringerige gedachten; hij strijdt tegen de hartstochten en de verbeelding; hij beoefent mentale stilte en zuiver gebed; als het Gods wil is, komt hij tot het visioen van het ongeschapen Licht; hij ondergaat verschillende beproevingen wanneer dit grote goddelijke visioen van Genade afneemt; hij verwerft dogmatisch bewustzijn; met de gave van helderziendheid maakt hij onderscheid tussen dat wat geschapen is en dat wat ongeschapen is, het goddelijke van het demonische; en ten slotte bidt hij voor de hele wereld en bidt hij zelfs voor zijn vijanden.

Dit is de “Weg van de Kerk”, de Weg van Heiligheid, dit zijn de stappen waar de Heiligen opstijgen. En natuurlijk werden deze stappen eerst beklommen door Sint Silouan en daarna door Sint Sophrony. Wat hierboven is genoemd, is dus enerzijds een theologische analyse van de geschriften van de heilige Silouan en anderzijds een autobiografie van de heilige Sophrony zelf.  Zo leefden alle heiligen de Heilige en Grote Vastentijd, deze glorieuze reis naar het Kruis en de Opstanding van Christus envervolgens naar Pinksteren.

Bron: www.Johnsanidopoulos.com

Vertaald uit de Engelse tekst van John Sanidopoulos door Kris Biesbroeck