Geestelijken en leken in de orthodoxe kerk
Een dringende kwestie
Door Alexander Schmemann
Niemand zal ontkennen dat de kwestie van geestelijken en leken in onze kerk hier in Amerika (maar ook elders : vertaler)zowel urgent als verwarrend is. Het is urgent omdat de voortgang van de kerk vaak gehinderd wordt door wantrouwen en conflicten, misverstanden en frustraties. Het is verwarrend, want er is geen constructieve en oprechte discussie geweest, geen echte poging om het te begrijpen in het licht van ons geloof en in termen van onze werkelijke situatie. Het is inderdaad een paradox, want van beide kanten, klerus en leken, komt dezelfde klacht naar voren: zowel priesters als leken verkondigen dat hun respectieve rechten worden ontzegd, hun verantwoordelijkheden en actiemogelijkheden beperkt. Als de priester het wel eens heeft over de “tirannieën” van de leken, verwerpen de leken de “bazigheid” van de priester. Wie heeft er gelijk, wie heeft het mis? En moeten we doorgaan in deze frustrerende “burgeroorlog” in een tijd waarin we eenheid en de totale mobilisatie van al onze middelen nodig hebben om de uitdaging van de moderne wereld het hoofd te bieden? Wanneer katholieken en protestanten ons met 150 tegen 1 in aantal overtreffen, schudden de jongere generaties hun gehechtheid aan de orthodoxie en moeten we op elk rekenen voor de gigantische taken waarmee we worden geconfronteerd? We noemen onszelf orthodox, dat wil zeggen mannen van het ware geloof. We zouden dan in staat moeten zijn om in hun ware geloof leidende principes en positieve oplossingen voor al onze problemen te vinden …
De huidige manier is niets meer dan een poging om de kwestie die wordt besproken op te helderen. Hoewel het door een priester is geschreven, is het niet bedoeld om “partij te kiezen”, want naar mijn mening zijn er geen partijen die kunnen worden gekozen, maar een misverstand dat moet worden weggenomen. Dit misverstand is zeker diep geworteld in een nogal ongekende situatie waarin we als orthodox moeten leven. Het kan niet worden opgehelderd door louter aanhalingen uit canons en oude teksten. Toch is het nog steeds een misverstand. Dit is wat alle mensen van goede trouw moeten begrijpen. Het vereist alleen dat we eerlijk en oprecht de belangen van onze kerk boven onze persoonlijke “sympathieën” en “antipathieën” stellen, onze remmingen overwinnen en de zuivere lucht inademen van het wonderbaarlijke en glorieuze geloof dat ons toebehoort.
Verduidelijking van termen
Een belangrijke bron van het misverstand, hoe vreemd het ook mag lijken, is de terminologie. De termen geestelijken en leken worden de hele tijd gebruikt, maar zonder een duidelijk begrip van hun eigenlijke – dwz orthodoxe, betekenis- Mensen realiseren zich niet dat er tussen zo’n orthodoxe betekenis en de huidige, die we bijvoorbeeld in Webster’s Dictionary vinden, een nogal radicaal verschil bestaat. We moeten dus beginnen met de termen te herstellen waarin we hun ware betekenis gebruiken.
In Webster wordt leken gedefinieerd als: “van of met betrekking tot de leken in tegenstelling tot de geestelijkheid” of “niet van of van een bepaald beroep”.
Wat geestelijken betreft, luidt de definitie als volgt: “in de Christelijke Kerk, het lichaam van Christus, mensen gewijd voor de dienst van God, bediening “.
Beide definities impliceren ten eerste een oppositie: leken zijn tegen geestelijken en geestelijken tegen leken. Ze impliceren ook, in het geval van leken, een ontkenning. Een leek is iemand die geen bepaalde status heeft (niet een bepaald beroep). Deze definities, die vrijwel in alle westerse talen worden geaccepteerd, weerspiegelen een specifiek westerse religieuze achtergrond en geschiedenis. Ze zijn geworteld in de grote conflicten die in de middeleeuwen de geestelijke macht tegen de seculiere, de kerk en de staat bestreden. Ze hebben echter niets te maken met het aanvankelijke gebruik van beide termen door christenen, wat alleen de norm is voor de orthodoxe kerk.
De betekenis van “Leek”
De woorden leken, leken, leek komen van het Griekse woord laos dat mensen betekent. “Laikos”, leek, is degene die tot de mensen behoort, die lid is van een organische en georganiseerde gemeenschap. Het is met andere woorden geen negatieve, maar een zeer positieve term. Het impliceert de ideeën van een volledig, verantwoordelijk, actief lidmaatschap in tegenstelling tot bijvoorbeeld de status van een kandidaat. Toch maakte het christelijke gebruik deze term nog positiever. Het komt uit de Griekse vertaling van het Oude Testament, waar het woord laos gewoon wordt toegepast op het volk van God, op Israël, het volk dat door God Zelf als Zijn volk is gekozen en geheiligd. Dit concept van het “volk van God” staat centraal in de Bijbel. De Bijbel bevestigt dat God één van de vele mensen heeft gekozen om Zijn specifieke instrument in de geschiedenis te zijn, om Zijn plan te vervullen, om voor te bereiden, boven al het andere, de komst van Christus, de Redder van de wereld. Met dit ene volk is God een “verbond” aangegaan, een pact of overeenkomst van wederzijdse verbondenheid. Het Oude Testament is echter slechts de voorbereiding van het Nieuwe. En in Christus worden de voorrechten en de verkiezing van het “volk van God” uitgebreid tot allen die Hem aanvaarden, in Hem geloven en bereid zijn Hem als God en Redder te aanvaarden. Zo wordt de Kerk, de gemeenschap van degenen die in Christus geloven, het ware volk van God, de “laos” en elke christen een laikos – een lid van het volk van God. de voorrechten en de verkiezing van het “volk van God” worden verleend aan allen die Hem aanvaarden, in Hem geloven en bereid zijn Hem als God en Redder te aanvaarden. De leek is daarom degene die deelneemt aan de goddelijke uitverkiezing en van God een speciale gave en een voorrecht van lidmaatschap ontvangt. Het is een zeer positieve roeping, radicaal anders dan degene die we in Webster gedefinieerd vinden. We kunnen in onze orthodoxe leerstelling zeggen dat elke christen, of hij nu een bisschop, priester, diaken of gewoon lid van de kerk is, in de eerste plaats en vooral een leek is, want het is noch negatief, noch partieel, maar een allesomvattende term en onze gemeenschappelijke roeping. Voordat we iets specifieks zijn, zijn we allemaal leken, omdat de hele Kerk de leken is – de mensen, het gezin, de gemeenschap – gekozen en opgericht door Christus Zelf.
De leken zijn gewijd :
We zijn gewend “wijding” te beschouwen als het onderscheidende kenmerk van geestelijken. Zij zijn de gewijde christenen en de leken, de niet-gewijde christenen. Ook hier verschilt de orthodoxie echter van het westerse ‘klerikalisme’, of het nu rooms-katholiek of protestants is. Als wijding in de eerste plaats het schenken van de gaven van de Heilige Geest betekent voor de vervulling van onze opdracht als christenen en leden van de kerk, wordt elke leek een laikos – door wijding. We vinden het in het sacrament van het heilige chrisma, dat volgt op de doop. Waarom zijn er twee, en niet slechts één sacrament om de kerk binnen te gaan? Omdat als de Doop in ons onze ware menselijke natuur herstelt, verduisterd door zonde, de Zalving ons de positieve kracht en genade geeft om christen te zijn, om als christenen te handelen, om samen de Kerk van God op te bouwen en verantwoordelijke deelnemers aan het leven van de Kerk te zijn. In dit avondmaal bidden we dat de pasgedoopten:
‘een eervol lid van Gods Kerk
‘ een toegewijd vat
‘een kind van het licht
‘ een erfgenaam van Gods koninkrijk, ;zijn,
dat “nadat hij de gave van de Heilige Geest heeft ontvangen en de mate van genade die hem is toevertrouwd heeft verhoogd, hij de prijs van zijn hoge roeping mag ontvangen en zal worden genummerd samen met de eerstgeborenen wiens naam in de hemel is geschreven”
We zijn ver verwijderd van de saaie Webster-definitie. St. Paulus noemt alle gedoopte christenen “medeburgers met de heiligen en het huisgezin van God” (Ef. 2: 1a). ‘Want door Christus’ – zegt hij – bent u geen vreemdelingen en buitenstaanders meer, maar medeburgers met de heiligen … in wie de hele gemeenschap volledig tezamen uitgroeit tot een heilige tempel in de Heer, voor wie u ook samen wordt gevormd tot een woning van God door de Geest. ”
De leek in de liturgie
We beschouwen aanbidding als een specifiek klerikaal werkterrein. De priester viert feest, de leken zijn aanwezig. De een is actief, de ander passief. Het is weer een fout, en nog een ernstige. De christelijke term voor aanbidding is leitourgia, wat precies een collectieve, algemene, allesomvattende actie betekent waarbij alle aanwezigen actieve deelnemers zijn. Alle gebeden in de orthodoxe kerk zijn altijd geschreven in termen van het meervoud wij. We bieden aan, we bidden, we danken, we aanbidden, we gaan naar binnen, we stijgen op, we ontvangen. De leek is op een heel directe manier de mede-celebrant van de priester, die aan God de gebeden van de Kerk aanbiedt, alle mensen vertegenwoordigt en namens hen spreekt. Een illustratie van deze co-viering kan nuttig zijn; het woord amen, waaraan we zo gewend zijn, dat we er eigenlijk geen aandacht aan besteden. En toch is het een cruciaal woord. Geen gebed, geen offer, geen zegen wordt ooit in de Kerk gegeven zonder bekrachtigd te zijn door de Amen, wat een goedkeuring, overeenkomst, deelname betekent. Amen zeggen tegen iets betekent dat ik het van mij maak, dat ik er mijn toestemming voor geef … En “Amen” is inderdaad het Woord van de leken in de Kerk, dat de functie uitdrukt van de leken als het Volk van God, dat vrijelijk en vreugdevol het Goddelijke aanbod aanvaardt en bevestigt het met zijn instemming. Er is werkelijk geen dienst, geen liturgie zonder het amen van degenen die God dienen als gemeenschap, als kerk.Het is inderdaad het Woord van de leken in de Kerk, dat de functie uitdrukt van de leken als het volk van God, dat het Goddelijke aanbod vrij en vreugdevol aanvaardt en het met zijn instemming bevestigt En dus, welke liturgische dienst we ook onder’ ogen nemen, we zien dat het altijd het patroon volgt van dialoog, samenwerking, van samenwerking, tussen de celebrant en de gemeenschap. Het is inderdaad een gemeenschappelijke actie (“leitourgia”) waarin de verantwoordelijke deelname van iedereen essentieel en onmisbaar is, want hierdoor vervult de Kerk, het volk van God, haar doel .
De plaats van geestelijken
Het is dit orthodoxe begrip van de “leken” dat de werkelijke betekenis en functie van geestelijken onthult. In de orthodoxe kerk staat de geestelijkheid niet boven leken of ertegen. Allereerst, hoe vreemd het ook mag lijken, de fundamentele betekenis van de term geestelijkheid ligt heel dicht bij die van leken. Geestelijken komen van “clerus”, wat het “deel van God” betekent. “Geestelijkheid” betekent dat een deel van de mensheid dat aan God toebehoort, Zijn roeping heeft aanvaard, zich aan God heeft opgedragen. In deze initiële betekenis wordt de hele Kerk beschreven als “geestelijkheid” – een deel of erfenis van God: “O God, red Uw volk en zegen Uw erfenis”: (kleronomia of geestelijkheid – in het Grieks). De Kerk, omdat Zij het volk van God (leken) is, is Zijn “deel”, Zijn “erfenis”.
Maar gaandeweg werd de term “geestelijkheid” beperkt tot degenen die een speciale bediening vervulden binnen het volk van God, die speciaal waren aangewezen om namens de hele gemeenschap te dienen. Want vanaf het allereerste begin was het volk van God niet amorf, maar kreeg het door Christus Zelf een structuur, een orde, een hiërarchische vorm:
“En God heeft sommigen in de kerk geplaatst, eerst de apostelen, secundair de profeten, ten derde leraren … . Zijn alle apostelen? Zijn alle profeten? Zijn alle leraren? … Nu bent u het lichaam van Christus, en leden in het bijzonder … “(1 Kor. 12: 28-29)
Historisch gezien werd de kerk gebouwd op de apostelen, die Christus zelf heeft gekozen en aangesteld. De apostelen kozen en stelden opnieuw hun eigen helpers en opvolgers aan, zodat er gedurende de hele ononderbroken ontwikkeling van de kerk altijd de continuïteit van deze goddelijke aanstelling en verkiezing is geweest.
De “geestelijkheid” is daarom nodig om de Kerk te maken tot wat ze moet zijn: het speciale volk of deel van God. Hun speciale functie is om binnen de Kerk datgene te bestendigen wat niet afhankelijk is van mensen: de genade van God, de leer van God, de geboden van God, de reddende en genezende kracht van God. We benadrukken dit “van God”, want de hele betekenis van “geestelijkheid” ligt precies in hun totale identificatie met de objectieve leer van de Kerk. Het is niet hun leer of hun macht: ze hebben er geen, maar dat wat in de kerk is bewaard en in stand gehouden, van de apostelen tot in onze tijd, en dat de essentie van de kerk vormt. De priester heeft de macht om te onderwijzen, maar alleen voor zover hij de traditie van de kerk onderwijst en er volkomen gehoorzaam aan is. Hij heeft de kracht om te vieren, maar nogmaals, alleen voor zover hij het eeuwige priesterschap van Christus Zelf vervult. Hij is – volledig en exclusief – gebonden door de waarheid die hij vertegenwoordigt en kan daarom nooit in zijn eigen naam spreken of bevelen
De basis voor eenheid en samenwerking
Onze mensen vrezen in hun kritiek op de geestelijkheid de buitensporige ‘macht’ van geestelijken, maar al te vaak realiseren ze zich niet dat de priester niets anders vertegenwoordigt dan de ‘macht’ van de kerk, waarvan ze lid zijn en niet een specifieke ‘geestelijke’. “kracht. Want het is voor iedereen duidelijk dat de kerk bestond voordat we werden geboren en altijd heeft bestaan als een geheel van doctrine, orde, liturgie, enz. Het behoort niemand van ons toe om de kerk te veranderen of haar naar onze eigen smaak te laten volgen. , om de simpele reden dat we wel bij de kerk horen, maar de kerk niet bij ons. We zijn genadig door God aanvaard in Zijn huisgezin, waardig gemaakt van verborgen lichaam en bloed, van zijn openbaring, van gemeenschap met hem. En de geestelijkheid vertegenwoordigt deze continuïteit, deze identiteit van de Kerk in de leer, leven en gratie door ruimte en tijd. Ze onderwijzen dezelfde eeuwige leer, ze brengen dezelfde eeuwige Christus tot ons, ze kondigen dezelfde en eeuwige reddingsactie van God aan
Enkele fouten die moeten worden afgewezen
Deze eenvoudige en orthodoxe waarheid wordt te vaak verdoezeld door sommige ideeën, die we al dan niet vrijwillig hebben aanvaard uit de omgeving waarin we leven.
1. Een kritiekloze toepassing van het idee van democratie op de Kerk. Democratie is het grootste en edelste ideaal van de menselijke gemeenschap. Maar in essentie is het niet van toepassing op de kerk om de eenvoudige reden dat de kerk niet louter een menselijke gemeenschap is. Ze wordt niet geregeerd “door de mensen en voor de mensen” – maar door God en voor de vervulling van Zijn Koninkrijk. Haar structuur, dogma, liturgie en ethiek zijn niet afhankelijk van een meerderheid van stemmen, want al deze elementen zijn door God gegeven en door God gedefinieerd. Zowel geestelijken als leken moeten hen in gehoorzaamheid en nederigheid aanvaarden.
2. Een vals idee van klerikalisme als absolute macht waarover de priester geen verantwoording kan afleggen. In feite moet de priester in de orthodoxe kerk bereid zijn om elke mening, beslissing of verklaring uit te leggen, om ze niet alleen ‘formeel’ te rechtvaardigen door een verwijzing naar een canon of regel, maar geestelijk als waar, reddend en volgens de wil. van God. Want nogmaals, als wij allemaal, leken en geestelijken, gehoorzaam zijn aan God, is deze gehoorzaamheid gratis en vereist deze onze vrije aanvaarding: ‘Ik noem jullie geen slaven, want een slaaf weet niet wat zijn Heer doet; maar ik heb jullie vrienden genoemd. ; voor alle dingen die ik heb gehoord, heb ik u bekendgemaakt “(Johannes 15; 15) en” gij zult de waarheid kennen en de waarheid zal u vrijmaken “(Johannes 8:32). In de orthodoxe kerk, het behoud van de waarheid, het welzijn van de kerk, zending, filantropie, enz. – zijn allemaal een gemeenschappelijke zorg van de hele kerk, en alle christenen zijn gezamenlijk verantwoordelijk voor het leven van de kerk. Noch blinde gehoorzaamheid, noch democratie, maar een vrije en vreugdevolle aanvaarding van wat waar, nobel, constructief en bevorderlijk is voor de goddelijke liefde en verlossing
3. Een vals idee van kerkbezit. “Het is onze Kerk, want we hebben haar gekocht of gebouwd …” Nee, het is nooit onze Kerk, want we hebben haar opgedragen, dwz gegeven, aan God. Het is noch de geestelijkheid, noch het “eigendom” van de leken, maar inderdaad het heilige eigendom van God Zelf. Hij is de echte eigenaar, en als we beslissingen kunnen en moeten nemen over dit eigendom, moeten die beslissingen in overeenstemming zijn met Gods wil. En ook hier moeten zowel geestelijken als leken initiatief en verantwoordelijkheid hebben bij het onderzoeken van de wil van God. Hetzelfde geldt voor kerkgeld, huizen en alles wat ‘van de kerk’ is.
4. Een vals idee van het salaris van de priester: “Wij betalen hem …” Nee, de priester kan niet worden betaald voor zijn werk, omdat niemand genade of redding kan kopen, en het “werk” van de priester is om genade te communiceren en om werk aan de redding van de mens. Het geld dat hij van de kerk ontvangt (dwz van het volk van God en niet van “ons” – werkgevers van een werknemer …) is bedoeld om hem vrij te maken voor het werk van God. En hij, die ook lid is van de kerk, kan geen ‘ingehuurde’ man zijn, maar een verantwoordelijke deelnemer aan de beslissingen over het beste gebruik van het geld van de kerk.
5. Een valse tegenstelling tussen de geestelijke en de materiële gebieden in het leven van de Kerk: “laat de priester voor het geestelijke zorgen, en wij – de leken – zullen voor de materiële dingen zorgen …” Wij geloven in de Incarnatie van de Zoon van God. Hij maakte Zichzelf stoffelijk om alle materie te vergeestelijken, om alle dingen geestelijk zinvol te maken, gerelateerd aan God … Wat we ook doen in de kerk is altijd zowel geestelijk als materieel. We bouwen een materiële kerk, maar het doel is geestelijk: hoe kunnen ze van elkaar worden geïsoleerd? We zamelen geld in, maar om het ter wille van Christus te gebruiken. We organiseren een banket, maar als het überhaupt verband houdt met de Kerk, is het doel – wat het ook is – ook geestelijk, kan het niet los worden gezien van het geloof, de hoop en de liefde waarmee de Kerk bestaat. Anders zou het niet langer een “kerkelijke aangelegenheid” zijn, en zou het niets met de kerk te maken hebben. Dus het spirituele tegenover het materiële stellen, denken dat ze gescheiden kunnen worden, is onorthodox. In alles wat met de Kerk te maken heeft, is er altijd behoefte aan de deelname van zowel geestelijken als leken, aan de actie van het hele volk van God.
Conclusie
In het verleden zijn er aan beide kanten veel fouten gemaakt, laten we ze vergeten. Laten we liever een poging doen om de waarheid van de Kerk te vinden en van ons te maken. Het is eenvoudig, prachtig en constructief. Het bevrijdt ons van alle angsten, bitterheid en remmingen. En we zullen samenwerken – in de eenheid van geloof en liefde – voor de vervulling van Gods Koninkrijk.
Uw wil geschiede. Niet van ons.
Bron : “Clergy and Laity in the Orthodox Church” (Orthodox Life, 1) (Crestwood, NY)
Vertaling : Kris Biesbroeck
christelijkeinformatiebron 