De mystieke reis van de christen door de woestijn (deel4)

DEEL 4 van 5

De mystieke reis van de christen, door de
woestijn, naar de opstanding en Pinksteren (4 van 5)
Door Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en Agiou Vlasio

Hierotheos van Nafpaktos

DEEL 4

6. “Ongeschapen Goddelijk Licht en Wegen van Contemplatie”
Het Ongeschapen Licht is het “is eeuwig leven, het Koninkrijk van God, de ongeschapen energie van Goddelijkheid.” Ongeschapen Goddelijk Licht is van nature absoluut anders dan gewoon fysiek licht. Het beschouwen ervan verwekt in de eerste plaats een alles absorberend gevoel van de levende God – een immaterieel gevoel van het Immateriële, een noetische, maar geen rationele waarneming die met onweerstaanbare kracht de mens naar een andere wereld transporteert, maar zo voorzichtig dat hij zich niet realiseert wanneer het gebeurt en ook niet weet of hij in of uit het lichaam is. Op dat moment is hij effectiever, dieper bewust van zichzelf dan hij ooit in het dagelijks leven is, maar toch vergeet hij zowel zichzelf als de wereld, meegesleept door de zoetheid van de liefde van God. In de geest aanschouwt hij het onzichtbare, ademt Hem in, is geheel in Hem.” Het visioen van God “verschijnt noch van buitenaf, noch zelfs van binnenuit, maar omvat onverklaarbaar de geest van de mens en tilt hem op in de wereld van Goddelijk Licht.” “Hij ziet of voelt dan zijn eigen materialiteit of de materialiteit van de wereld niet.” “Ruimte en tijd, geboorte en dood, geslacht en leeftijd, sociale of hiërarchische status – alles houdt voor hem op te bestaan.” “Contemplatie van Goddelijk Licht wordt niet gehinderd door omstandigheden. Donker van de nacht en licht van de dag zijn even gunstig. Soms komt het Licht op zo’n manier tot de mens dat hij zich bewust blijft van zowel zijn eigen lichaam als van de buitenwereld. Hij kan dan met open ogen blijven en tegelijkertijd twee lichten aanschouwen, het fysieke en het Goddelijke.” Het natuurlijke licht van de zon en van elektriciteit is het “psycho-fysiologische proces van natuurlijk zicht”, maar”Goddelijk Licht is van een andere aard. Het is het licht van de geest, het licht van de liefde, het licht van het leven.”

“Goddelijk Licht is op zichzelf constant, maar de ontvankelijkheid van de mens varieert. Geloof is licht, maar in kleine mate. Hoop is licht, maar nog niet perfect. Het perfecte licht is liefde.” Het Ongeschapen Licht draagt eeuwig leven en de kracht van Goddelijke Liefde in zich. Inderdaad, het is zelf zowel Goddelijke Liefde als Goddelijke wijsheid, ondeelbaar één in de eeuwigheid.” Er is ook de zogenaamde “duisternis van desinvestering”, wanneer “de ziel van de asceet in de vergetelheid wordt gedompeld”, nadat hij “speciale ascetische methoden heeft gebruikt, ontdoet hij zich van alle opvattingen en fantasieën met betrekking tot zichtbare zaken – wanneer hij zijn geest en zijn verbeelding ‘blijft’. Daarom kan het de “duisternis van de afstoting” worden genoemd, en het gebed als ‘methodisch’, omdat het de methode volgt die speciaal voor dit doel is vastgesteld. “God is niet in de duisternis van de afstoting. God openbaart Zich in licht en als licht” en dan verwerft het lichaam ook genade. Het onderscheid tussen geschapen en ongeschapen Licht is het kenmerkende kenmerk van empirische theologie, die wordt gedaan door degenen die ervaring hebben opgedaan met de visie van het ongeschapen Licht.
7. “Geestelijke beproevingen” Wanneer de asceet God in het Licht ziet, dan beleeft hij zijn eigen persoonlijke Pasen en zijn eigen persoonlijke Pinksteren. Omdat hij echter niet permanent in deze staat kan blijven, accepteert hij een “geestelijke beproeving” vanwege het zogenaamde “opgeven van genade”, iets dat hem bijzondere pijn doet. Deze afschaffing van goddelijke genade “duurt vele jaren”. Dan “kan God aan de ziel genadeloos lijken.” “Als het meest hulpeloze schepsel hangt hij boven de angstaanjagende afgrond en roept tot God om hulp, maar al zijn kreten blijven onopgemerkt. God lijkt onverschillig voor al zijn lijden.” De ziel wordt “ondergedompeld in de schaduwen van de dood, en vindt aan haar zijde niet de God die zij dag en nacht aanroept, zij lijdt ondraaglijk.” Nadat hij aldus door God in de steek is gelaten, daalt de ziel van de asceet “af in de hel, maar niet zoals degenen die de Goddelijke Geest niet kennen, die het licht van ware kennis van God niet bezitten en dus blind zijn. Nee , ze daalt af in de hel en is in staat om de aard van de duisternis die ze aanschouwt te onderscheiden.” Het zaad van goddelijke liefde dat de ziel in haar diepten draagt, wekt dan bekering op die zo krachtig, zo totaal is dat het de maat van het gewone religieuze bewustzijn overstijgt. De mens overweldigd door overvloedige tranen, wendt zich tot God met zijn hele wezen, met hele kracht, en leert zo het ware gebed, dat hem van deze wereld leert, hem introduceert in een andere wereld waar hij woorden hoort die geen menselijke taal kan uitdrukken. Deze beproevingen zijn van een andere toestand dan de gebruikelijke beproevingen die men voelt in zijn strijd tegen de passies, de gedachten en de verbeelding. Het zijn beproevingen van het opgeven van goddelijke genade.
Wanneer de ziel dit hele scala van zware beproevingen heeft doorstaan, ziet ze duidelijk in zichzelf dat er geen plaats in de wereld is, geen verdrukking, geen vreugde, geen kracht, geen schepsel dat haar zou kunnen scheiden van de liefde van God. De schaduwen van de nacht kunnen het licht van dit leven niet langer opslokken.” God keert terug en geeft de mens het gevoel van eeuwig leven. Zo wordt het eerste visioen van God gevolgd door het opgeven van genade en dan keert God terug en geeft de mens het ongestoorde gevoel van Zijn aanwezigheid. Voor de heilige Silouan in zulke situaties van het opgeven van goddelijke genade, werd het hem door God geopenbaard: “Houd uw verstand in de hel en wanhoop niet.” Volgens de heilige Sophrony werd in de nacht dat deze waarheid hem door God werd geopenbaard, in feite “het mysterie van de zondeval en de verlossing en de hele geestelijke loop van de mens” aan hem geopenbaard. De heilige Silouan, in de periode van het verlaten van de goddelijke genade, ontmoette de hel, haar diepe duisternis, “hij kende echt de staat van het lijden van de hel”, maar tegelijkertijd werd hem geopenbaard dat hij niet moest wanhopen. Zo hield hij zijn geest in de hel, met hoop op God en op deze manier verdreef hij elke verleidelijke situatie. Op deze manier was hij “met een bepaalde beweging van zijn geest” in staat om “de werkelijke ervaring van de kwellingen van de hel” in zichzelf terug te brengen, “soms in grotere en soms in mindere mate”. “Soms is de kwelling van het gevoel door God in de steek gelaten te zijn erger dan alle kwellingen van de hel, maar het verschilt in die zin dat het in zichzelf levengevende Goddelijke kracht heeft die in staat is om ellende te transformeren in de zoete zaligheid van de liefde van God.” “Slechts enkelen kunnen deze manier van ascese volgen.”
De beschrijving van de geestelijke beproevingen van de Godziende asceet na het visioen van het Ongeschapen Licht toont een theoloog van grote statuur die het moeilijk vindt om maatregelen te vinden om deze spirituele ervaring van het visioen van het Licht en van deze ervaring van de hel te meten.

Vervolg deel 5