De mystieke reis van de Christen deel 3 van 5

DEEL 3
De mystieke reis van de christen, door de
woestijn, naar de opstanding en Pinksteren (3
van 5)

4. “De verbeelding en de ascetische strijd tegen de verschillende aspecten ervan”

De asceet in Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en zijn strijd voor de zuiverheid van zijn innerlijke wereld en het behoud ervan is geroepen om te strijden tegen de verbeelding, die een energie van de ziel is; wanneer het echter op een paradoxale manier opereert en invloeden van de buitenwereld en van de duivel accepteert, vervormt het de innerlijke toestand van de asceet. “De wereld van de menselijke wil en verbeelding is de wereld van fata morgana’s. Het is gemeenschappelijk voor de mens en de gevallen engelen, en verbeelding is daarom vaak een geleider van demonische energie. Dus, door verbeelding, werken demonen en vervormen de innerlijke staat van de mens.De asceet worstelt tegen alle vormen van de verbeelding die hem van God afleiden. Er zijn vooral vier vormen van verbeelding.

De eerste vorm van de verbeelding is ‘verbonden met de grovere passies van het vlees’. De asceet “weet dat elke passie zijn overeenkomstige beeld heeft, omdat het behoort tot de sfeer van het geschapen wezen, dat onvermijdelijk bestaat in een of ander beeld. Meestal krijgt een wellustige gedachte kracht in de mens wanneer het beeld wordt geaccepteerd en de aandacht van de geest krijgt. Als de geest het beeld afwijst, kan de passie zelf zich niet ontwikkelen en zal deze vervallen.” De beginnende monnik wordt van deze verbeelding genezen door waakzaamheid, berouw, belijdenis en begeleiding van een geschikte spirituele gids.

De tweede vorm van de verbeelding “waartegen de asceet moet strijden, is dagdromen. Wanneer hij zich overgeeft aan mijmering, verlaat de mens de ware orde der dingen in de wereld, om te gaan leven in het domein van de fantasie.” Tot deze vorm van verbeelding behoort ook de methode van christelijke “meditatie”, wanneer de mens in hem “scènes uit het leven van Christus of soortgelijke heilige studies” oproept. Het zijn over het algemeen neofieten die deze cursus volgen. Met dit soort fantasierijk gebed is de geest niet ingesloten in het hart omwille van innerlijke waakzaamheid. De aandacht blijft gericht op het visuele aspect van de beelden die als goddelijk worden beschouwd. Dit leidt tot psychologische (emotionele) opwinding, die, tot het uiterste doorgevoerd, kan resulteren in een staat van pathologische extase. Men verheugt zich in wat men heeft ‘bereikt’, klampt zich vast aan de staat, cultiveert het, beschouwt het als ‘spiritueel’, charismatisch (de vruchten van genade) en zo subliem dat men zichzelf een heilige acht en het waard is om goddelijke mysteries te overwegen. Maar in feite eindigen dergelijke toestanden in hallucinaties, en als men niet bezwijkt aan lichamelijke ziekte, blijft men ‘betoverd’ en leeft men in een fantasiewereld. Het hesychastisch leven, met noetisch gebed en het diepste berouw, verbannen alle beelden en dagdromen, wanneer de nous en het hart verenigd zijn door de Genade van God.

De derde vorm van de verbeelding is als volgt: “Nadenken over de oplossing van een bepaald probleem, een technisch probleem, bijvoorbeeld, zet de verbeelding aan het werk, samen met het geheugen. Dit soort intellectuele activiteit is van immens belang in de menselijke cultuur en essentieel voor de ontwikkeling van de mens. De asceet heeft echter in zijn verlangen naar zuiver gebed de neiging weerstand te bieden tegen elke vorm van verwerving, niet alleen materieel maar ook intellectueel, om te voorkomen dat dit soort verbeelding hem ervan weerhoudt ‘zijn eerste gedachte, zijn eerste energie aan God te offeren’ – dat wil zeggen, zijn hele zelf in God concentreren.

De vierde vorm van de verbeelding is “wanneer het intellect probeert het mysterie van het zijn door te dringen en de Goddelijke wereld te begrijpen.” In deze situatie vallen al diegenen die proberen te theologiseren met hun rede en verbeelding, zoals de filosofie doet, en om deze reden zijn veel theologen verstrikt geraakt in ketterij. Dit is wat velen “theologische schepping” noemen. De asceet die zich bezighoudt met de wetenschap van mentale stilte en zuiver gebed strijdt echter ook tegen deze vorm van de verbeelding, omdat het “uitgangspunt van het ascetische streven naar zuiver gebed het geloof is dat God ons heeft geschapen, niet dat wij God hebben geschapen, en dus wendt hij zich tot Hem in beeldloos gebed, ontdaan van alle theologische en filosofische activiteit.” De hele analyse van deze diverse strijd tegen de verbeelding toont een spiritueel arts die subtiele diagnoses stelt van de innerlijke wereld en de juiste behandeling geeft.

5. “Zuiver gebed en mentale stilte”

Mentale stilte is waakzaamheid, de aandacht om een opdringerige gedachte en wat verbeelding niet te accepteren, en zuiver gebed is het gebed van de zuivere nous, zonder opdringerige gedachten. Er is een nauwe relatie tussen mentale stilte en zuiver gebed, omdat mentale stilte een voorwaarde is voor zuiver gebed en vice versa. “Gebed komt overeen met de stadia in de normale ontwikkeling van de menselijke geest. De eerste impuls van de geest is naar buiten gericht”, omdat hij de wereld die hem omringt en indruk maakt, wil observeren, en dit wordt gedaan door de zintuigen te gebruiken. “De tweede, een terugkeer naar zichzelf”, wanneer het nadenkt over wat het met zijn zintuigen zag en ze logisch uitwerkt. “En de derde – opgang naar God door de innerlijke mens”, dat wil zeggen, het verheerlijkt God vanuit het hart voor de hele schepping. “Om met deze vooruitgang in overeenstemming te zijn, stelden de Heilige Vaders drie vormen van gebed in. De eerste, omdat de geest nog niet in staat is om rechtstreeks tot een zuiver visioen van God te komen, wordt gekenmerkt door de verbeelding. De tweede, door meditatie, en de derde door concentratie.” De analyse van deze drie manieren van bidden toont de grote waarde van zuiver of noetisch gebed. “De eerste vorm van gebed sluit de mens op in voortdurende dwaling, in een denkbeeldige wereld, in een wereld van dromen en, zo u wilt, van poëtische creatie. Het goddelijke, en in het algemeen alles wat spiritueel is, presenteert zich in verschillende fantastische aspecten, waarna ook het werkelijke menselijke leven geleidelijk wordt verspreid door elementen uit de sfeer van de fantasie. “Met de tweede vorm van gebed – wanneer hart en geest wijd openstaan voor alles wat vreemd is – wordt men voortdurend kwetsbaar gelaten voor de meest heterogene invloeden van buitenaf, niet in staat om objectief te onderscheiden wat er precies gebeurt. Hoe ontstaan al deze vreemde gedachten en conflicten in de mens, machteloos, zoals hij niet zou moeten zijn, tegen de aanval van de hartstochten? Genade komt soms met dit soort gebed, waardoor hij in een goede gemoedstoestand komt, maar omdat zijn innerlijke gezindheid niet goed is, is hij niet in staat om in deze genade voort te gaan. Nadat hij een zekere mate van religieuze kennis heeft verzameld en relatief decoratief gedrag heeft bereikt, tevreden met zaken, gaat hij geleidelijk aan over tot speculatieve theologie, en in overeenstemming met zijnsucces hierin, neemt ook zijn innerlijke strijd tegen de subtiele passies – ijdelheid en trots – in zijn ziel af en wordt het verlies van genade geïntensiveerd. Naarmate het zich ontwikkelt, leidt deze vorm van gebed, die wordt gekenmerkt door de concentratie van aandacht in de hersenen, tot rationele, filosofische intuïtie, die, net als de eerste vorm van gebed, de weg opent naar een gekunstelde wereld van de verbeelding. De derde vorm van gebed – wanneer de geest verbonden is met het hart – is over het algemeen de normale religieuze staat voor de menselijke geest, gewenst, gezocht, van bovenaf geschonken.Iedere gelovige ervaart deze vereniging van geest en hart wanneer hij aandachtig bidt, ‘uit de grond van zijn hart’. Hij weethet in nog grotere mate wanneer zijn hart wordt verzacht en hijeen zoet gevoel van Goddelijke liefde voelt. Tranen van medelijden tijdens het gebed zijn een zeker teken dat de geest verenigd is met het hart en dat het zuivere gebed zijn belangrijkste plaats heeft gevonden – de eerste stap in de opgang naar God. Dit is de reden waarom asceten tranen zo hoog waarderen. Maar nu, in ons gegeven geval, bij het bespreken vande derde vorm van gebed, verwijs ik naar iets anders en belangrijker – de geest in gebedsvolle aandacht gestationeerd in het hart. ” Zo wordt hij bevrijd van elke passie. Gebed is inderdaad een grote spirituele wetenschap en een nog grotere spirituele wetenschap is kennis van de verschillende manieren van bidden, vooral wanneer gebed wordt gedaan zonder enige vorm en zonder enig beeld, en dit gebed wordt gedaan wanneer de nous verenigd is met het hart.

vervolg : deel 4 van 5