Vereniging met God
door Bisschop Kallistos Ware

De apofatische methode, of het nu in onze theologische verhandelingen is of in ons gebedsleven, heeft een schijnbaar negatief karakter; uiteindelijk is het echter uiterst positief. Het buiten beschouwing laten van gedachten en beelden leidt niet tot leegte, maar tot een volheid die alles overtreft wat de menselijke geest zich kan voorstellen of uitdrukken. Het pad van ontkenning lijkt minder op de manier om een ui te pellen dan het snijden van een standbeeld. Wanneer we een ui schillen, verwijderen we de ene schil na de andere; als we doorgaan, komt er een tijd dat er geen uien meer zullen zijn; uiteindelijk hebben we niets in handen. Omgekeerd breekt de beeldhouwer die een blok marmer snijdt, zijn materiaal voor een positief doel; het reduceert de steen niet tot een stel willekeurige stukken, maar door zijn schijnbaar destructieve werking brengt het een begrijpelijke vorm naar voren.

Het is hetzelfde, op een hoger niveau, met ons gebruik van apostatisme: we ontkennen te bevestigen. Wij verklaren dat iets niet te kunnen zeggen is dat het zo is. Het pad van negatie wordt dat van “superbevestiging”. Het loslaten van woorden en concepten dient als springplank of trampoline, van waaruit we in het goddelijke mysterie duiken. Apofatische theologie, in de ware en volle zin van het woord, leidt ons niet naar een afwezigheid maar naar een aanwezigheid, niet naar agnosticisme maar naar een vereniging van liefde. Daarom is apofatische theologie veel meer dan een puur verbale oefening, waarbij we positieve uitspraken zouden compenseren met negaties. Zijn doel is om ons naar een directe ontmoeting met de persoonlijke God te brengen, die veel verder gaat dan alles wat we over hem kunnen zeggen, of het nu negatief of positief is.

Deze vereniging van liefde die het ware einde van de apophatische benadering vormt, is een vereniging met God in zijn energieën, niet in zijn essentie. Als we ons herinneren wat er is gezegd over de Drie-eenheid en de menswording, is het mogelijk om drie soorten eenheid te onderscheiden.

Ten eerste is er een vereniging tussen de drie personen van de Drie-eenheid volgens de essentie: de Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn “één in essentie”. Aan de andere kant bestaat zo’n vereniging niet tussen God en de heiligen. Hoewel “vergoddelijkt” of “vergoddelijkt”, worden de heiligen geen extra leden van de Drie-eenheid. God blijft God en de mens blijft mens. De mens wordt god door genade, maar niet God in essentie. Het onderscheid tussen Schepper en schepsel blijft bestaan: het wordt opgevuld door wederzijdse liefde, maar niet afgeschaft. Zo dicht bij de mens dat Hij zich overgeeft, zal God altijd de “Al Andere” blijven.

Dan bestaat er tussen de goddelijke natuur en de menselijke natuur van Christus die een vereniging volgens hypostase incarneert, een “hypostatische” of persoonlijke vereniging. Goddelijkheid en menselijkheid zijn zo nauw verwant in Christus dat ze één persoon vormen of toebehoren. Ook hier is de vereniging tussen God en de heiligen niet van deze orde. In de mystieke vereniging tussen God en de ziel zijn er twee personen en niet slechts één – of beter gezegd, vier personen: een menselijk persoon en de drie goddelijke personen van de ondeelbare Drie-eenheid. Het is een ‘ik-jij’-relatie: de ‘jij’ blijft ‘jij’, zo dicht bij hem als de ‘ik’ is. De heiligen worden ondergedompeld in de afgrond van goddelijke liefde, maar niet opgeslokt. “Christificatie” betekent niet vernietiging. In de komende eeuw zal God “alles in allen” zijn (1 Kor 15:28), maar Petrus zal Petrus blijven, Paulus zal Paulus blijven, Filippus zal Filippus blijven. “Ieder zal zijn eigen natuur en persoonlijke identiteit behouden, maar allen zullen vervuld worden met de Geest”, lezen we in De homilieën van de heilige Macarius (XV,10).

Ten slotte is de vereniging tussen God en de mensen die Hij schiep noch een vereniging volgens de essentie, noch een vereniging volgens hypostase, dus het is een vereniging volgens energie. Heiligen worden niet in wezen God of één persoon met God, maar ze nemen deel aan Gods energieën, dat wil zeggen in Zijn leven, kracht, genade en heerlijkheid. Energieën, zoals we hebben gezegd, mogen niet worden “geobjectiveerd” of gezien als een tussenpersoon tussen God en de mens, een “ding” of geschenk dat God aan zijn schepping schenkt. De energieën zijn in werkelijkheid God zelf, niet God zoals hij in zichzelf bestaat, in zijn innerlijke leven, maar God zoals hij zichzelf communiceert in zijn verspreidende liefde. Hij die deelneemt aan de energieën van God ontmoet God zelf van aangezicht tot aangezicht door een vereniging van directe en persoonlijke liefde, in de mate dat een geschapen wezen daartoe in staat is. Zeggen dat de mens deelneemt aan de energieën, maar niet aan de essentie van God, is zeggen dat er een vereniging kan zijn tussen de mens en God, maar geen verwarring; het is om op de meest letterlijke en categorische manier te bevestigen dat “het leven van God van mij is”, terwijl tegelijkertijd het pantheïsme wordt verworpen. We bevestigen Gods nabijheid terwijl we zijn anders-zijn verkondigen.

Fragment uit het boek van bisschop Kallistos Ware, Approaches to God
in the Orthodox Way, Cerf/The Salt of the Earth, 2004.

vertaling : Kris Biesbroeck