Archimandriet Sophrony
door Maxime Egger

Maxime Egger werd geboren in Zwitserland in een katholiek gezin. Hij werd orthodox in 1990, na verschillende bezoeken aan het orthodoxe klooster van St. Johannes de Doper in Engeland en verschillende interviews met Archimandriet Sophrony, spirituele zoon en biograaf van St. Silouan de Athoniet. Maxime Egger was de inspiratie en eerste secretaris van de Association Saint Silaoune l’Athonite en hij is de oprichter van Éditions Le sel de la terre, nu samen met Éditions du Cerf, en de Stichting “Diagonale”. Hij is de auteur van Praying 15 Days with Silouane (Nouvelle cité, 2002) en hij bereidt een biografie voor van vader Sophrony. Hij is diaken in de parochie van de Heilige Drie-eenheid en Sint-Catharina in Genève (Patriarchaat van Constantinopel).
Hoe kunnen we ervoor zorgen dat God
niet sterft tussen de regels van een tekst? »
Bisschop Georges Khodr
Hoe ben ik orthodox geworden? Dit is waarschijnlijk de vraag die mij de afgelopen jaren het vaakst is gesteld. Omdat ik niet graag over mezelf praatte, verdronk ik de vis meestal in een paar vage algemeenheden. Vandaag heb ik, na lang aarzelen, ermee ingestemd om te reageren.
Maar terwijl ik de pen opneem, zeg ik tegen mezelf dat ik erg roekeloos was, zelfs onbewust, om zo’n moeilijke, delicate en gevaarlijke oefening te accepteren. Moeilijk, want het is eigenlijk onmogelijk om in een paar pagina’s te zeggen wat de vrucht is van jarenlange vooruitgang. Delicaat, omdat er in deze reis – zoals in elke spirituele reis – een mysterie is dat op de juiste manier onuitsprekelijk is, een dimensie die zo diep en persoonlijk is dat men alleen maar een grote terughoudendheid kan hebben om erover te praten. Maar als mijn hand huivert, is dat vooral omdat ik bang ben om meer voor mijn eigen glorie te spreken dan voor de glorie van God.
Ik gebruikte gewoon het woord ‘reis’. Ik had ook kunnen spreken van een reeks passages – in de zin van Pasen – van een opeenvolging van dood-opstandingen. Want daar gaat het om. Ik zie echt niet alleen mijn spirituele reis, maar het hele leven als een ononderbroken wandeling, een innerlijke pelgrimstocht en een steeds opnieuw gestarte hemelvaart naar het Koninkrijk der Hemelen, dat in ons midden en in ons is. Op dit pad is er alles waarvan het bestaan is gemaakt, maar vooral ontmoetingen, mensen door wie – zonder dat ik me daar altijd van bewust was – God mij kwam ontmoeten en mij de weg wees.

Hoe zit het met mijn spirituele reis en de verschillende stadia ervan?
Ten eerste was er de tijd van de kindertijd, in een nogal vroom maar niet-rigoureus katholiek gezin, met de catechismus en de mis min of meer “verplicht”.

Toen, vlak na mijn bevestiging, kwam de tijd van de opstand van de adolescentie tegen een Kerk die – terecht of onterecht – als farizeeër, hypocriet, moraliserend, schuldbewust werd beoordeeld. Rebellie die mij ertoe zal brengen het kind (Christus) met het badwater (het instituut en haar dogma’s) te gooien.

Vanaf mijn 15e kan ik zeggen dat ik agnost was, maar diep door de grote metafysische vragen werkte: wie ben ik? wat is het doel van het leven? waarom lijden en dood? enz. De tijd van de zoektocht was begonnen. Het lezen van de grote existentialistische auteurs, studies in sociologie en journalistiek engagement, dit alles verheerlijkte me, maar niets bevredigde me volledig. Het bleef diep in mij als een geheime kloof. Ik had intuïtief het gevoel dat de mens voor zichzelf niet zijn eigen betekenis kan zijn, de bron van zijn eigen leven.
Aangetikt door dit gemis, moe van ‘de kleine eeuwigheid van genot’ waaruit ik mijn dagelijks leven terugkreeg, besloot ik in 1983 – het einde van mijn journalistieke opleiding – een sabbatjaar te nemen om een oude droom te realiseren: de reis naar het Oosten. Ik zal in feite zo’n negen maanden op het Indiase subcontinent doorbrengen.

Deze reis, zo rijk en overweldigend dat ik het nog steeds niet heb verteerd, was een tijd van ontwaken. Een van de gedenkwaardige momenten vond plaats in de Thar-woestijn (Rajasthan). Lichaam en ziel gepolijst door de weg, was ik in de vroege ochtend afgedaald naar de rand van een vijver waarin een tempel zou worden gebouwd. Daar, in de stilte en eenzaamheid van de dageraad, in deze kristallijne transparantie van water en lucht, werd ik plotseling overweldigd door een kracht van vrede, volheid, licht. Tranen, overvloedig, vloeiden zonder reden. Tussen de wereld en mij was alles ineens gemeenschap, liefde, harmonie.
Was deze ervaring een illusie – ik ben nogal wantrouwig tegenover mystiek-extatische toestanden – of een manifestatie van de goddelijke Glorie die voortdurend wezens en dingen uitstraalt? Ik weet het niet en ik geef liever geen commentaar. Het maakt niet uit. De bottom line – waar ik zeker van ben – is dat na niets meer hetzelfde was als voorheen. Mijn hart was aangeraakt, een andere dimensie van bewustzijn had zich in mij geopend. Ja, er is in de diepten van het zijn en van de wereld een kracht, een Wezen, een oneindige Aanwezigheid, voorbij tijd en ruimte, die de werkelijkheid overstijgt en vindt. Ja, de mens is een mengeling van eindigheid en oneindigheid, tijdelijk en eeuwig. In die tijd was dit Wezen, deze Al-Ander nog onpersoonlijk. Hij had geen naam of gezicht. Ik durfde hem nog geen God te noemen. Maar dat was hij wel.
Terug in Zwitserland werd de tijd van verhoor opgelegd. Het bestaan van deze Al-Ander wiens intuïtie ik alles in twijfel had getrokken. De vragen zaten in mijn hoofd: welke consequenties moet ik trekken voor mijn leven? kan ik gewoon doorgaan zoals voorheen, hetzelfde gemakkelijke en oppervlakkige geluk reproduceren? Een verlangen naar oneindigheid en eeuwigheid brandde in mij. Ik voelde me een onuitsprekelijke nostalgie naar die rust en eenheid die ik had mogen proeven.

Auteurs als Karlfried Graf Dürckheim en René Guénon lieten me begrijpen, woorden geven aan wat me overkwam. Alles werd duidelijk: om in contact te blijven met dit Opperwezen, het Principe van al het bestaan, moest ik “transparant” gemaakt worden, om mezelf te bevrijden van mijn ego en zijn illusies. Hiervoor waren boeken nutteloos. Ik moest op weg. Er moest een praktijk van spirituele transformatie zijn. Verschillende ontmoetingen, bepaalde esthetische affiniteiten deden de rest: de tijd van zen kon beginnen.
Seculier, zonder dogma’s of overtuigingen, ‘neutraal’ dus universeel, gericht op de onmiddellijke ervaring van de menselijke geest en niet op de studie van teksten, paste Zen heel goed bij mij. Ik heb me er met grote ijver voor ingezet, vooral binnen een gemeenschap die is verzameld rond een centrum van spirituele bijeenkomsten en meditatie in de Neuchâtel Jura. Door zijn strengheid en zijn vereisten in combinatie met een verbazingwekkende frisheid, was deze praktijk fundamenteel voor de rest van mijn reis.
Dit werk van het legen van het zelf, van innerlijke opening, van strippen en verdiepen, zou paradoxaal genoeg, in het geheim, toestaan dat de genade van mijn doopsel opnieuw wordt geactiveerd. Op een dag, midden in een zensessie, kwam de christusfiguur dus naar de oppervlakte en dook weer op uit de diepten van het zijn. Fabelachtige humor van God die recht met gebogen lijnen schrijft: dit onpersoonlijke en abstracte Wezen waarvan ik me in India bewust was geworden, nam, door de beoefening van een onpersoonlijke vorm van meditatie, een persoonlijk gezicht en Naam: Jezus Christus. Net als Augustinus wilde ik roepen: “Maar U, Heer, was meer innerlijk dan wat in mij het meest innerlijk is, en hoger dan wat in mij hoger is.”

Dus ging ik op zoek naar mijn christelijke wortels. Met deze zeurende vraag: was er een pad in het christendom dat de elementen bood die de oosterse spiritualiteit me had laten zien als essentieel voor elke reis: praktijken van innerlijke transformatie, een ware “traditie”, een levende meester-discipel relatie? René Guénon – die hesychasme noemt als een “inwijdingsweg” – verschillende bijeenkomsten waaronder een journalistiek onderzoek naar bekeringen, een reportage in Egypte onder de Kopten, brachten me allemaal tot hetzelfde antwoord: zo’n pad bestond in het oosterse christendom.
Vreemd genoeg kwam een gesprek dat ik twee jaar eerder met een vriend had gehad met ongewone intensiteit en aandringen terug in mijn gedachten. Ze vertelde me toen over een “buitengewoon” klooster, gesticht in Engeland door Archimandriet Sophrony (1896-1993), een orthodoxe monnik – leerling van de Starets Silouane (1866-1938), heilig verklaard in 1987 door het Oecumenisch Patriarchaat van Constantinopel – die meer dan twintig jaar op de berg Athos had gewoond, met name als kluizenaar en geestelijke vader van verschillende gemeenschappen. Ik was zo geobsedeerd door deze herinnering dat ik uiteindelijk naar Groot-Brittannië ging.

Het verblijf in het klooster van St. Johannes de Doper (Essex) was absoluut overweldigend. Naast het welkom dat elke bezoeker kreeg (echt ontvangen als Christus) en de nabijheid tussen monniken, nonnen en pelgrims die in alle eenvoud schouder aan schouder stonden en dezelfde leefruimtes deelden, vielen me drie dingen op tijdens dit eerste verblijf.
Ten eerste de extreme aandacht voor de persoon, het absolute respect voor zijn uniciteit. Uit dit respect werd zichtbaar een verbazingwekkende vrijheid geboren, die zijn betekenis en consistentie kreeg in de gave en vergeetachtigheid van zichzelf ten dienste van de ander. Ik ontdekte wat het betekent om ‘in de Kerk te leven’, een manier van leven die de Kerk tot iets anders maakt – of zou moeten doen – dan een louter menselijke samenleving.
Dan het bidden van het gebed van Jezus. Ik zal me altijd herinneren wanneer ik in de koelte van de vroege ochtend voor het eerst de kerk van Saint-Silouane binnenging. Alles baadde in een lichtgevende duisternis, bestraald door de nachtlichten voor de iconen. Er heerste stilte, versterkt door het gezang van de vogels die door de spiegels filterden. En twee uur lang zong men dit gebed in talloze talen, Slavisch, Grieks, Frans, Engels: “Heer Jezus Christus, zoon van God, ontferm U over ons”. Als ik het in het begin bijna als een “mantra” zou reciteren, zou dit gebed na verloop van tijd een persoonlijk face-to-face worden, levend, kalmerend, zuiverend, met Christus. In het diepst van het hart, een middel tot gemeenschap met God, maar ook een moeizame en vaak uitputtende strijd tegen parasitaire passies en gedachten. Ik was gefascineerd door het idee dat dit gebed in de vierde eeuw in de woestijn van Egypte werd geboren. Deze eerste ontmoeting met de orthodoxie was dan ook een terugkeer naar de wortels van het christendom en Europa, naar de ene en onverdeelde Kerk van de eerste eeuwen.

Ten slotte werd ik natuurlijk geraakt door de schoonheid van de liturgische diensten, gevierd met een diepte die – zo begreep ik later – de gelijktijdige uitdrukking was van de paasvreugde en de pijn van het Kruis.
Of het nu in het jezusgebed of in de liturgie was, ik was onmiddellijk gefascineerd door de plaats die aan het lichaam werd gegeven, gemobiliseerd in al zijn zintuigen – de aanblik door iconen en kaarsen, horen door liederen, geur door wierook, enz. – en door een reeks gebaren: tekenen van het kruis, neerbuigingen (metanies)… India, door de schok met zijn naakte werkelijkheid, had me niet alleen doen ontdekken dat ik een lichaam had, maar dat ik een lichaam was. De orthodoxie zou mij door haar liturgische diensten, haar veelvuldige vasten, haar ascetische traditie leren dat de ontmoeting en vereniging met God ook door het lichaam gaat.
Tijdens dit verblijf was het voor mij niet mogelijk om vader Sophrony te zien, die ziek was. Vlak voor vertrek gaf een van de monniken me een tchotki met honderd knopen, een sliert zwarte wol gemaakt op de berg Athos. Ik ontving het niet alleen als een teken van bemoediging tot gebed, maar ook van spirituele verbinding.

Ik zal in stilte voorbijgaan aan wat ik bij mijn terugkeer heb gekregen om te leven. Ik zal gewoon zeggen dat mijn hart gewond was van liefde en dat er een deur was geopend, die mijn innerlijke nietsheid en duisternis voor God openbaarde. “Bekeert u, want het Koninkrijk der hemelen is zeer nabij” (Mt 4,17), zegt Christus aan het begin van zijn Evangelie. Ik ben misschien nog niet begonnen me te bekeren, maar ik heb geleerd dat deze metanoia de sleutel is tot geestelijk leven. Onafscheidelijk van nederigheid is het de motor van de transformatie van de oude mens in een nieuwe mens, van openheid voor de Geest. Ja, alleen door mijn zwakheden te herkennen, mijn onvolmaaktheden, de rotzooi die mijn ziel is, kan ik mezelf openstellen voor Gods barmhartigheid, voor de liefde die vergeving en geduld is. Het is deze liefde, dit mededogen dat de essentie van de dingen verandert, die mij vanaf het begin in de orthodoxe kerk is gegeven om te ontdekken.

Nadat ik zen heel natuurlijk had verlaten voor het gebed van Jezus, verdiepte ik me met passie in de lezingen die me in het klooster waren aanbevolen: naast het evangelie en de psalmen, in het bijzonder het boek van vader Sophrony over de Starets Silouane, een werk over het Jezusgebed door de heilige Ignatius Briantchaninov en het essay over de mystieke theologie van de Kerk van het Oosten. van Vladimir Lossky. Theologische finesses ontgingen me natuurlijk, maar twee punten resoneerden meteen krachtig in mij.
Ten eerste de diepe, onafscheidelijke eenheid tussen theologie en mystiek, uitgedrukt door de beroemde formule van Evagre ponticus: “Als je een theoloog bent, zul je echt bidden, en als je echt bidt, ben je een theoloog”. Met andere woorden, er is geen ware theologie zonder kennis van het mysterie van God. En dit mysterie kennen is het beleven, in een ervaring van de Heilige Geest die de rede overtreft, kruisigt en transfigureert.

Het tweede punt dat heel hard tot mij sprak, is de orthodoxe opvatting van verlossing. Niet als ‘verlossing’ of ‘verlossing’, maar als ‘transfiguratie’ en ‘vergoddelijking’. “God werd mens zodat de mens God kon worden”, zegt de heilige Athanasius van Alexandrië. Onder de orthodoxe vaders wordt de mens altijd in de eerste plaats gezien in relatie tot het goddelijke beeld dat in hem is en niet in relatie tot zijn zonde. En zonde wordt niet gedefinieerd als de wettelijke overtreding van een ethische norm, maar als de afwijzing van de liefde van de Vader, de vervreemding van God als gevolg van hoogmoed en geestelijke ziekten van de ziel en het lichaam. Vandaar een therapeutische en niet-schuldopwekkende benadering van de zonde, evenals een ontologische visie op heiligheid: “De Heilige is niet degene die een hoge graad heeft bereikt op het gebied van de menselijke moraal of in een leven van ascese en zelfs gebed (de Farizeeën vastten ook en zeiden ‘lange’ gebeden), maar degene die de Heilige Geest in zich draagt”, zei pater Sophrony.

Ik begreep dus dat het christendom niet in de eerste plaats een ethiek is, maar een spirituele manier van zijn, een manier van vereniging met God, een gekruisigd en verrezen leven dat ons tot een nieuw schepsel maakt. De geboden van Christus zijn geen “gij zult doen, gij zult niet doen” wetten, maar “goddelijke energieën” waardoor wij – in ons leven, geweten en denken – als Christus kunnen worden. Wat de Kerk betreft, zij is niet in de eerste plaats een morele autoriteit, noch een liefdadigheids- of humanitaire instantie, maar het grote ziekenhuis van de ziel, de plaats waar we er zeker van zijn dat we de levende God kunnen ontvangen en aan zijn Koninkrijk kunnen deelnemen.
Gaandeweg ontdekte ik een ander gezicht van het christendom dan het gezicht dat ik me herinnerde. Een gezicht dat me verleidde, betoverde. Bovenal, verre van een abstractie te zijn, een prachtige visie op de geest, werd dit christendom geleefd, belichaamd – onvolmaakt ongetwijfeld, maar niet minder echt – door gemeenschappen en individuen. Terug in het klooster van St. Johannes de Doper een paar maanden na mijn eerste bezoek, had ik de oneindige genade om Archimandriet Sophrony te ontmoeten. Een ontmoeting die duidelijk een keerpunt in mijn leven markeert.

Er zouden duizend dingen te zeggen zijn over deze man van God, door iedereen erkend als een authentieke ouderling. Maar volgens zijn wens zal ik discreet blijven. Ik zal maar één ding zeggen, cruciaal voor mijn reis: ik had voor mijn ogen een getuigenis van het leven in Christus, van de kennis van de Drie-eenheid. Ik zag in deze ouderling wat een “persoon” was, een wezen van gemeenschap met God en anderen. Voor zoveel liefde en vrijheid, licht en creatieve vitaliteit kon ik dus vertrouwen hebben in de weg, waarvan hij de traditie was.

Ik “flirtte” dus, als ik het zo mag zeggen, intens gedurende meer dan twee jaar met de orthodoxie, raakte vertrouwd met haar riten, haar theologie, bezocht regelmatig het klooster van St. Johannes de Doper, begon de orthodoxe parochies van Fribourg en Chambésy te bezoeken. Ik ging van het geloof dat ik uit mijn kindertijd had geërfd naar geloof, dat wil zeggen naar een levende, persoonlijke relatie met Christus.
Al snel sprak ik de wens uit om orthodox te worden. Maar vader Sophrony vertraagde mijn momentum, in de overtuiging dat ik er “gewoon” (!) naar moest streven om “mijn dagen zonder zonde door te brengen” en dat dit overal kon worden gedaan (in dit opzicht geloof ik niet dat er minder bekering is dan in de orthodoxe kerk). Ik heb dus ruim twee jaar moeten wachten om de stap te kunnen zetten. Achteraf denk ik dat deze houding van reserve, van oproepen tot geduld, vol wijsheid was.

Deze tijd van wachten, een echte kenosis, is daarom zeer winstgevend gebleken, vruchtbaar. Het stelde me in staat om mijn geloof te verdiepen, om naar het einde van bepaalde vragen te gaan, om bepaalde twijfels onder ogen te zien, om mijn catechese te doen, om van meet af aan bepaalde illusies over de orthodoxe kerk te verliezen, om de diepte van mijn verlangen te testen. Het stelde me ook in staat om de kwestie van mijn katholieke afkomst te regelen.

Geconfronteerd met het einde van de niet-receptie van vader Sophrony, probeerde ik me opnieuw te verbinden met mijn oorspronkelijke traditie. Ondanks deze inspanningen namen de opmerkelijke mensen die ik ontmoette, de mayonaise, zoals ze zeggen, niet. Ik was al elders, onweerstaanbaar aangetrokken door oosters-christelijke spiritualiteit waar ik met breedte ademde. En toen, hoezeer ik me ook voelde in symbiose met orthodoxe theologie en ecclesiologie, struikelde ik over bepaalde aspecten van het rooms-katholicisme, waaronder de instelling van de paus, de conceptie van de Heilige Geest, een zekere ambient juridisme …

In 1990 leefde ik in de Goede Week in het klooster van Johannes de Doper. Een ware dood-opstanding met Christus die mijn ‘overgang’ – in de zin van Pesach – naar de orthodoxie even vanzelfsprekend als onvermijdelijk maakte. Deze ‘passage’ – daar was ik nu zeker van – was geen kwestie van gemak, noch een puur subjectieve esthetische keuze, maar een innerlijke noodzaak. Ik zou willen zeggen: een kwestie van leven en dood. Vader Sophrony begreep dit en een paar weken later ging ik de sacramentele communie van de orthodoxe kerk in het klooster binnen. Om dit persoonlijke Pascha te markeren, om dit verlangen om een nieuw leven aan te gaan te manifesteren, gaf vader Sophrony me de naam Maximus en plaatste me onder het beschermheerschap van sint Maximus de Belijder, discipel van de heilige Sophronius van Jeruzalem.

We zullen het begrepen hebben. Mijn ‘overgang’ naar de orthodoxie is niet het resultaat van intellectuele reflectie of een min of meer exotische fascinatie, maar de vrucht van een lange spirituele reis. Er is in hem geen afwijzing, ontkenning of verraad van een ander geloof. Gezien mijn grote afstand tot de katholieke kerk was dit geen verandering – laat staan een breuk – maar een reïntegratie, elders, in het lichaam van Christus, dat de ene Kerk is. Ik koos niet de ene denominatie in tegenstelling tot de andere, na een wetenschappelijke vergelijking van hun respectieve deugden en graden van waarheid. Nee, ik volgde gewoon het pad dat zich onder mijn voeten opende en ontvouwde, gehoorzamend aan een zeer sterke, onweerstaanbare zelfs, aantrekkingskracht voor een Licht van buitengewone schittering en zuiverheid. In die zin is mijn bekering in wezen van de orde van vervulling.

In feite bekeerde ik me niet tot de orthodoxie, maar tot Christus, die de weg en de waarheid is. Hier moeten we duidelijk onderscheid maken tussen orthodox zijn en leven als orthodox, dat wil zeggen in christelijke zin. Met andere woorden, men is orthodox door zijn sacramentele “inlijving” en het geloof dat men belijdt, maar men wordt christen door zijn leven, door het verwerven van de Heilige Geest door de assimilatie en het in praktijk brengen van het Evangelie.

Het aangaan van deze visie is duidelijk het tegenovergestelde van een zelfgenoegzame, exclusieve, nationalistische, etnische of triomfalistische confessionele bevestiging. Persoonlijk voel ik me christen voordat ik orthodox ben. Of beter gezegd, ik zie orthodoxie alleen als synoniem met het christelijke, evangelische leven, in volheid. In die zin is orthodox worden niet alleen jezelf bedekken met een nieuwe mantel geweven met riten en theologische formuleringen, het is christus zelf aantrekken. Maar om de Nieuwe Adam aan te trekken, wat is het anders dan om te accepteren om te sterven aan de oude Adam, om zijn huid en zijn leven te veranderen?

Ik zei dat mijn intrede in de sacramentele gemeenschap van de Orthodoxe Kerk een prestatie was. Tot slot wil ik hieraan toevoegen dat het eigenlijk een begin is. Want ware bekering – de enige die telt, voorbij elke kerkelijke verwantschap – is de metanoia waarover Jezus spreekt aan het begin van het Evangelie, de ommekeer van ons hele wezen, van ons diepste hart, waardoor “onze menselijke armoede zich wendt tot de genade van God” (André Louf). Nu, voor zover ik een zondaar blijf, wordt deze innerlijke revolutie nooit voor eens en voor altijd gemaakt. Het stopt of eindigt nooit. Het is een oneindige beweging, een worden dat nooit ophoudt te gebeuren. Het is de weg die Degene volgt die de Weg is, die met mij en in mij wandelt: Christus die alle dingen nieuw maakt.
Orthodox zijn is voor mij elke ochtend tegen mezelf zeggen als de heilige Antonius: “Vandaag begin ik”.

Bron : Artikel gepubliceerd in het tijdschrift
Iineraries: Recherches chrétiennes d’ouvertureNo
. 23, Summer 1998 (Association Itinéraires,
1052 Le-Mont-sur-Lausanne,( Zwitserland)
Nederlandse vertaling : Kris Biesbroeck