12 veelgestelde vragen over Iconen en pictogrammen

1. Wat is een pictogram?

Een icoon is een beeld (meestal tweedimensionaal) van Christus, de heiligen, engelen, belangrijke Bijbelse gebeurtenissen, gelijkenissen of gebeurtenissen in de geschiedenis van de kerk.
jSt. Gregory de Dialogist (Paus van Rome ca. 590-604), sprak van Pictogrammen als zijnde Schrift aan analfabeten:
“Voor wat het schrijven aan de lezers voorstelt, geeft dit een beeld aan de niet-geleerden die aanschouwen, want daarin zien zelfs de onwetenden wat zij zouden moeten volgen; daarin lezen de analfabeten” (Brief aan bisschop Serenus van Marseille, NPNF 2, Vol. XIII, p. 53).
Voor degenen die suggereren dat dit niet langer relevant is in onze verlichte tijd, laat ze kijken naar het vrij grote functionele analfabetisme dat we hebben, en het feit dat zelfs de meest geletterde samenlevingen altijd een aanzienlijk analfabeet segment hebben… hun jonge kinderen.
Iconen tillen ook onze geest op van aardse dingen naar het hemelse. Johannes van Damascus schreef: “Wij worden door waarneembare Iconen geleid tot de contemplatie van het goddelijke en geestelijke” (PG 94:1261a). En door hun herinnering voor ons te houden via de Iconen, worden we ook geïnspireerd om de heiligheid van de afgebeelden te imiteren. St. Gregorius van Nyssa (ca. 330-395) sprak over hoe hij een Icoon van Abraham die Isaak offerde niet “zonder tranen” kon passeren (PG 46:572). In een reactie hierop werd opgemerkt op de Zevende Œcumenical Synod: “Als aan zo’n Arts het beeld nuttig was en tranen optrok, hoeveel meer in het geval van de onwetende en eenvoudige zal het compunction en voordeel brengen” (NPNF2, Vol 14, p. 539).

2. Bidden orthodoxe christenen tot iconen?

jChristenen bidden in aanwezigheid van iconen (net zoals Israëlieten baden in de aanwezigheid van iconen in de tempel), maar we bidden niet tot het beeld.

3. Verrichten Iconen wonderen?

Om deze vraag in het juiste perspectief te plaatsen, laten we een paar andere vragen overwegen: Heeft de Ark van het Verbond wonderen verricht (bijv. Jozua 3:15ff; 1e Samuël 4-6; 2e Samuël 11-12)? Genas de Bronzen Slang die gebeten door slangen (Numeri 21:9)? Hebben de beenderen van de profeet Elisa een man uit de dood verheffen (2e Koningen 13:21)? Genas de schaduw van Petrus de zieken (Handelingen 5:15)? Genas schorten en zakdoeken die St. Paulus hadden aangeraakt de zieken en kaste uit boze geesten (Handelingen 19:12)?
Het antwoord op deze vragen is, ja, bij wijze van spreken. Toch, om precies te zijn, was het God die ervoor koos om wonderen te verrichten door deze dingen. In het geval van de Ark en de Bronzen slang, hebben we beelden gebruikt om wonderen te verrichten. God verrichtte een wonder door de relikwieën van de profeet Elisa, door de schaduw van een heilige, en door dingen die slechts een heilige hadden aangeraakt. waarom? Omdat God hen eert die Hem eren (1e Samuël 2:30), en dus vreugde geniet van het verrichten van wonderen door zijn heiligen, zelfs met deze indirecte middelen. Het feit dat God materiële dingen kan heiligen, mag voor degenen die bekend zijn met de Schrift geen verrassing zijn. Zo was niet alleen het Altaar van de Tempel heilig, maar alles wat het aanraakte was ook heilig (Exodus 29:37). De waarheid verwerpen dat God door materiële dingen werkt, is in het gnosticisme vallen.
Dus ja, losjes kunnen Iconen wonderen verrichten – maar om precies te zijn, het is God die wonderen verricht door middel van Iconen, omdat Hij degenen eert die Hem geëerd hebben.

4. Aanbidden orthodoxe christenen iconen?

Wat is het verschil tussen “aanbidding” en “verering”?
Orthodoxe christenen aanbidden geen iconen in de zin dat het woord “aanbidding” vaak wordt gebruikt in modern Engels. In oudere vertalingen (en in sommige recentere vertalingen waarin de vertalers erop staan dit woord in de oorspronkelijke betekenis te gebruiken), vindt men het woord “aanbidding” dat wordt gebruikt om het Griekse woord proskyneo te vertalen (letterlijk, “buigen”). Niettemin moet men begrijpen dat het oudere gebruik van “aanbidding” in het Engels veel breder was dan het tegenwoordig over het algemeen wordt gebruikt, en vaak werd gebruikt om simpelweg te verwijzen naar de daad van het eren, vereren of eerbiedigen. Bijvoorbeeld, in het oude boek van gemeenschappelijk gebed, was één van de huwelijksgeloften “met mijn lichaam ik u aanbid,” maar dit was nooit bedoeld om te impliceren dat de bruid haar echtgenoot in de betekenis zou aanbidden waarin “aanbidding” nu algemeen wordt gebruikt.
Orthodoxe christenen vereren iconen, dat wil zeggen, we respecteren ze omdat het heilige objecten zijn en omdat we eerbied tonen wat de iconen afbeelden. We aanbidden iconen niet meer dan Amerikanen die de Amerikaanse vlag aanbidden. Het salueren van de vlag is niet precies hetzelfde soort verering als we betalen aan Icons, maar het is inderdaad een soort verering. En net zoals we hout en verf niet vereren, maar de personen die in de Icon worden afgebeeld, vereren patriottische Amerikanen geen doek en verf, maar het land dat de vlag vertegenwoordigt.
Dit was de redenering van de Zevende Œcumenical Synod, die in zijn Oros het volgende besliste:
“Aangezien dit het geval is, besluiten we, volgens het koninklijke pad en de leer die goddelijk geïnspireerd is door onze heilige Vaders en de traditie van de katholieke Kerk — want we weten dat het geïnspireerd is door de Heilige Geest die erin leeft — in alle correctheid en na een grondig onderzoek dat, net als het heilige en levendmakende Kruis , zo ook moeten de heilige en kostbare Iconen geschilderd met kleuren, gemaakt met kleine stenen of met enige andere zaak die dit doel dient (epitedeios), worden geplaatst in de heilige kerken van God, op vazen en heilige gewaden, op muren en planken, in huizen en op wegen, of dit nu Iconen zijn van onze Here God en Heiland, Jezus Christus , of van onze vlekkeloze Soevereine Vrouwe, de heilige Moeder van God, of van de heilige engelen en van heilige en eerbiedwaardige mensen. Voor elke keer dat we hun voorstelling in een beeld zien, elke keer, terwijl we naar hen staren, worden we gemaakt om de prototypes te onthouden, we groeien om meer van hen te houden, en we worden meer geïnduceerd om ze te aanbidden door ze te kussen en door getuige te zijn van onze verering (proskenesine), niet de ware aanbidding (latreian) die, volgens ons geloof , is alleen gepast voor de ene goddelijke natuur, maar op dezelfde manier als we het beeld van het kostbare en levendmakende kruis, het heilige Evangelie en andere heilige voorwerpen vereren die we eren met wierook en kaarsen volgens de vrome gewoonte van onze voorvaderen. Want de eer die aan het beeld wordt gegeven, gaat naar het prototype en de persoon die een pictogram vereert, vereert de persoon die erin wordt vertegenwoordigd. Inderdaad, dat is de leer van onze heilige Vaders en de traditie van de heilige katholieke kerk die het Evangelie van het ene uiteinde van de aarde naar het andere propageerde.’
De Joden begrijpen het verschil tussen verering en aanbidding (aanbidding). Een vrome Jood kust de Mezuza op zijn deurpost, hij kust zijn gebedssjaal voordat hij hem aantrekt, hij kust de tefillin, voordat hij ze aan zijn voorhoofd en arm bindt. Hij kust de Thora voordat hij het leest in de synagoge. Ongetwijfeld deed Christus dat ook, toen hij de Schriften in de synagoge las.
De vroege christenen begrepen dit onderscheid ook. In het martelaarschap van Polycarp (die de discipel van Johannes de Apostel was en wiens martelaarschap werd vastgelegd door de gelovigen van zijn kerk, die ooggetuigen waren van alles wat het vertelt), wordt ons verteld hoe sommigen probeerden de Romeinse magistraat te laten voorkomen dat de christenen het lichaam van de Heilige Martelaar terug zouden halen
“‘opdat niet,’ zo werd gezegd, ‘zij zouden de gekruisigde moeten verlaten en deze man beginnen te aanbidden’— dit werd gedaan op aansporing en dringende smeekbede van de Joden, die ook toekeken toen we op het punt stonden het uit het vuur te halen, niet wetende dat het voor ons onmogelijk zal zijn om op enig moment de Christus te verlaten die leed voor de redding van de hele wereld van degenen die gered zijn — leed echter foutloos voor zondaars – noch om een ander te aanbidden. Voor Hem, de Zoon van God, aanbidden we, maar de martelaren als discipelen en imitators van de Heer koesteren we zoals ze verdienen voor hun weergaloze genegenheid voor hun eigen Koning en Leraar…. De centurion daarom, gezien de oppositie die door de Joden werd opgewekt, zette hem in het midden en verbrandde hem na hun gewoonte. En zo namen wij daarna zijn beenderen op, die waardevoller zijn dan edelstenen en fijner dan geraffineerd goud, en legden ze op een geschikte plaats; waar de Heer ons in staat zal stellen om ons samen te verzamelen, zoals we kunnen, in blijdschap en vreugde, en om de geboortedag [d.w.z. de verjaardag] van zijn martelaarschap te vieren voor de herdenking van degenen die al hebben gevochten in de wedstrijd, en voor de training en voorbereiding van degenen die dit hierna zullen doen” (Het martelaarschap van Polycarp 17:2-3; 18:1-3).

5. Verbiedt het 2e Gebod iconen niet?

De vraag met betrekking tot het 2e gebod is wat betekent het woord vertaald “graven afbeeldingen”? Als het gewoon gesneden beelden betekent, dan zouden de afbeeldingen in de tempel in strijd zijn met dit gebod. Onze beste gids voor wat Hebreeuwse woorden betekenen, is echter wat ze voor Hebreeën betekenden – en toen de Hebreeërs de Bijbel in het Grieks vertaalden, vertaalden ze dit woord eenvoudig als “eidoloi”, d.w.z. “afgoden”. Verder wordt het Hebreeuwse woord pesel nooit gebruikt als verwijzing naar een van de afbeeldingen in de tempel. Het is dus duidelijk dat de verwijzing hier naar heidense beelden is in plaats van naar afbeeldingen in het algemeen.
Laten we de Schriftuurlijke passage in kwestie nader bekijken:
“Gij zult u geen enkel beeld (d.w.z. afgod) of enige gelijkenis maken van iets dat zich in de hemel boven, of dat in de aarde eronder is, of dat in het water onder de aarde is. Gij zult uzelf niet voor hen buigen, noch zult gij hen dienen…” (Exodus 20:4-5a).
Als we dit zien als een verwijzing naar beelden van welke aard dan ook, dan schenden de cherubijnen in de Tempel dit bevel. Als we dit beperken tot alleen idolen, bestaat er geen tegenstrijdigheid. Bovendien, als dit op alle afbeeldingen van toepassing is, schendt zelfs de afbeelding op een rijbewijs deze en is het een idool. Dus of elke protestant met een rijbewijs is een afgodendiender, of Iconen zijn geen afgoden.
Afgezien van de betekenis van “graven images” laten we op dit moment gewoon kijken naar wat deze tekst eigenlijk over hen zegt. Je zult x niet maken, je zult niet buigen voor x, je zult x niet aanbidden. Als x = afbeelding, dan schendt de Tempel zelf dit Gebod. Als x = afgod en niet alle afbeeldingen, dan is dit vers niet in tegenspraak met de Iconen in de Tempel, noch orthodoxe iconen.

6. Verbiedt Deuteronomium 4:14-19 geen beelden van God?

Hoe kun je dan Iconen van Christus hebben?Deze passage instrueert de Joden om geen (vals) beeld van God te maken, omdat ze God als christenen niet hadden gezien, maar we geloven dat God geïncarneerd is geworden in de persoon van Jezus Christus, en dus kunnen we dat “dat wat we met onze ogen hebben gezien” afbeelden (1e Johannes 1:1). Zoals Johannes van Damascus zei:
“Van vroeger werd God de onlichamelijke en onbesneden nooit afgebeeld. Maar nu, wanneer God in vlees wordt gezien en met mensen in gesprek gaat, maak ik een beeld van de God die ik zie. Ik aanbid geen materie, ik aanbid de God van de materie, die materie werd omwille van mij, en verwaardigd om de materie te bewonen, die mijn redding door materie uitwerkte. Ik zal niet ophouden die zaak te eren die mijn redding werkt. Ik vereer het, maar niet als God. Hoe kon God geboren worden uit levenloze dingen? En als Gods lichaam God door vereniging is, is het onveranderlijk. De aard van God blijft hetzelfde als voorheen, het vlees dat in de tijd is geschapen, wordt door een logische en redenerende ziel verstemoedigd.’

7.Maar gezien de gewelddadige tegenstand die joden hadden tegen beelden, hoe konden de vroege christenen Iconen hebben aanvaard?

Niet alleen vindt men iconografie in christelijke catacomben, maar ze zijn ook te vinden in Joodse catacomben uit dezelfde periode. We hebben ook de goed bewaarde Joodse iconen van Dura-Europos, die in een stad waren die halverwege de 3e eeuw door de Perzen werd verwoest (wat natuurlijk een limiet stelt aan hoe recent deze iconen hadden kunnen worden gemaakt).Vaak worden Josephus’ opvattingen over iconografie ten onrechte beschouwd als de standaard Joodse visie op het onderwerp, maar dit is duidelijk niet het geval. De specifieke tekst die gewoonlijk wordt geciteerd, is die welke verwijst naar een rel die plaatsvond toen de Romeinen een keizerlijke adelaar op de poort van de tempel plaatsten.
Dit verhaal is niet zo open en gesloten als sommigen zouden willen denken. Dit waren fanatiekelingen. Josephus, die ook een rebel was, hoewel iemand die van kant wisselde en later de Romeinen hielp, registreert deze gebeurtenissen.
Josephus vermeldt dat de Romeinen een adelaar boven de ingang van de tempel hadden gemonteerd, die het volk als heiligschennis afslacht – maar waren het beelden van beesten op zich die in het geding waren, of waren het Romeinse adelaars op de ingang van de tempel die het probleem waren. Josephus’ opvattingen over dit onderwerp waren zo extreem dat hij dacht dat de beelden van dieren in verband met de Brazenzee in salomo’s tempel een zonde waren (Oudheden VIII,7,5).
De al met al houding van Joden ten opzichte van religieuze kunst was lang niet zo iconoclastisch. De Palestijnse Talmoed schrijft (in Abodah Zarah 48d) “In de dagen van Rabbi Jochanan begonnen mannen foto’s op de muren te schilderen, en hij belemmerde ze niet” en “In de dagen van Rabbi Abbun begonnen mannen ontwerpen te maken op mozaïeken, en hij belemmerde ze niet.”
Ook herhaalt de Targum Pseudo-Jonathan het bevel tegen afgoden, maar zegt dan “maar een stenen kolom gesneden met afbeeldingen en gelijkenissen die je kunt maken op het terrein van je heiligdommen, maar niet om ze te aanbidden.”
Ook zijn joodse heilige boeken al zo ver terug geïllustreerd als wij ze hebben. Ze bevatten illustraties van Bijbelse taferelen, net als die gevonden in de synagoge van Dura Europos (en zoals de kerk in de buurt) die werd begraven in het midden van de 3e eeuw toen de Perzen die stad vernietigden (Zie “De opgravingen bij Dura-Europos uitgevoerd door Yale University en de Franse Academie van Inscripties en Brieven,” Eindrapport VII , Deel I, De synagoge, door Carl H. Kraeling).
Het is opmerkelijk dat de vroegste Iconen van de Catacomben meestal scènes uit het Oude Testament en Iconen van Christus waren. De dominantie van oudtestamentische taferelen laat zien dat dit geen heidense praktijken waren die door bekeerlingen werden gekerstend, maar een Joodse praktijk, overgenomen door de christenen.

8. Als iconen zo belangrijk zijn, waarom vinden we ze dan niet in de Schrift?

Ah, maar we vinden ze wel in de Schriften – veel van hen! Bedenk hoe wijdverspreid ze waren in de Tabernakel en later in de Tempel. Er waren beelden van cherubijnen:
Op de ark—Ex. 25:18
Op de gordijnen van de tabernakel—Ex. 26:1
Op de sluier van het Heilige der Heiligen — Ex. 26:31
Twee enorme Cherubijnen in het Heiligdom — 1e Koningen 6:23
Op de muren — 1e Koningen 6:29
Op de deuren— 1e Koningen 6:32
En op de meubels— 1e Koningen 7:29,36
Kortom, er waren overal iconen waar je draaide.

9. Waarom waren er alleen iconen van Cherubijnen, en niet van heiligen?

De tempel was een beeld van de hemel, zoals St. Paul duidelijk maakt:
“[de priesters die in de Tempel in Jeruzalem dienen] dienen tot het voorbeeld en de schaduw van hemelse dingen, zoals Mozes van God werd vermaand toen hij op het punt stond de tabernakel te maken: want, Zie, zegt hij, dat u alle dingen maakt volgens het patroon dat u in de berg hebt vastgeschroefd” (Hebreeën 8:5; vgl. Exodus 25:40).
Voordat Christus in het vlees kwam en door Zijn opstanding over de dood zegevierde, waren de heiligen van het Oude Testament niet in de tegenwoordigheid van God in de hemel, maar in Sheol (vaak vertaald als “het graf”, en vertaald als “hades” in het Grieks). Vóór de opstanding van Christus was Sheol de bestemming van zowel de rechtvaardige als de onrechtvaardige (Genesis 37:35; Jesaja 38:10), hoewel hun lot daar zeker niet hetzelfde was. Zoals we zien in Christus’ gelijkenis van de rijke man en Lazarus (Lucas 16:19-31; vgl. Henoch 22:8-15 [hoewel het boek Henoch niet is opgenomen in de Canon van de Heilige Schrift, is het een eerbiedwaardig onderdeel van de Heilige Traditie en wordt het geciteerd in de Brief van St. Jude, evenals in veel van de geschriften van de heilige vaders]) was er een kloof die de , en terwijl de rechtvaardigen in een staat van zaligheid waren, waren en zijn de goddelozen in een staat van kwelling — de rechtvaardigen wachtten op hun bevrijding door de opstanding van Christus, terwijl de goddelozen angstig op hun oordeel wachtten. Zo werd onder het oude verbond alleen gebeden voor de overledenen, omdat ze nog niet in de hemel waren om op onze hemel te bemiddelen. Want zoals Paulus tegen de Hebreeërs zei toen hij over de heiligen van het Oude Testament sprak: “En al dezen, die door geloof een goed getuigenis hebben verkregen, hebben de belofte niet ontvangen, omdat God ons iets beters heeft gegeven, dat zij niet volmaakt zouden worden gemaakt, behalve wij” (Hebreeën 11:39-40). In Hebreeën 12 contrasteert Paulus de aard van het Oude Verbond (12:18ff) met die van het Nieuwe (12:22ff)— en onder de onderscheidingen die hij maakt, zegt hij dat we in het Nieuwe Verbond “tot… de geesten van rechtvaardige mensen werden volmaakt gemaakt (12:22-23). Zoals zowel de Schriften als de rest van de Heilige Traditie ons vertellen, terwijl het lichaam van Christus in het graf lag, daalde Zijn Geest af in Sheol en verkondigde hij vrijheid aan de gevangenen (Efeziërs 4:8-10; 1e Petrus 3:19, 4:6; vgl. Matteüs 27:52-53). En deze heiligen die over deze wereld hebben gezegevierd, regeren nu met Christus in Heerlijkheid (2e Timoteüs 2:12), en offeren voortdurend gebeden voor ons voor de Heer (Openbaring 5:8; het martelaarschap van St. Ignatius, Hfdst. 7 [St. Ignatius was een van de discipelen van de apostel Johannes, en werd door hem tot bisschop van Antiochië gemaakt]). Dus, terwijl in het Oude Verbond de Tempel de hemel in beeld brengt met alleen de aanwezige Cherubijnen, in het Nieuwe Verbond, beelden onze Tempels de hemel met de grote wolk van getuigen die daar nu in heerlijkheid verblijven.

10. OK, toegegeven dat er soort iconen in de Schrift staan, maar waar werd de Israëlieten verteld dat ze hen moesten vereren?

De Schriften bevelen de Israëlieten om te buigen voor de Ark, die twee prominente afbeeldingen van cherubijnen erop had. In Psalmen 99:5 beveelt het: “buig voor de voetenbank van Zijn voeten….” We moeten allereerst opmerken dat het woord voor “boog” hier hetzelfde woord is dat wordt gebruikt in Exodus 20:5, wanneer ons wordt verteld niet te buigen voor afgoden.
En wat is de “voetenbank van Zijn voeten”? In 1e Kronieken 28:2 gebruikt David deze zin als verwijzing naar de Ark van het Verbond. In Psalm 99 [98 in de Septuagint] begint het met het spreken over de Heer die “tussen de Cherubijnen woont” (99:1), en het eindigt met een oproep om “te buigen voor Zijn heilige heuvel”- wat het nog duidelijker maakt dat dit in context spreekt over de Ark van het Verbond. Deze zin komt opnieuw voor in Psalm 132:7, waar het wordt voorafgegaan door de uitspraak “Wij zullen in Zijn tabernakels gaan…” en wordt gevolgd door de uitspraak “Sta op, Heer, in Uw rust; Gij en de Ark van Uw kracht.Interessant is dat deze uitdrukking wordt toegepast op het kruis in de diensten van de kerk, en de verbinding is niet toevallig – want op de Ark, tussen de Cherubijnen, was de Genadezetel, waarop het offerbloed werd besprenkeld voor de zonden van het volk (Exodus 25:22, Leviticus 16:15).

11. Maar hoe zit het met de Bronzen Slang?

Werd het niet vernietigd, juist omdat de mensen het begonnen te vereren? Als je naar de passage in kwestie kijkt (2e Koningen 18:4), zul je zien dat de Bronzen Slang niet werd vernietigd alleen omdat mensen het eerden, maar omdat ze er een slangengod van hadden gemaakt, genaamd “Nehushtan.”.

12. Waren er geen beeldenstormers in de kerk, lang voordat protestanten langskwamen?

Het is belangrijk om bij het overwegen van de kwestie van iconen (en dus ook iconoclasme) in gedachten te houden dat er twee afzonderlijke vragen zijn die vaak worden verward:
1). Is het toegestaan om pictogrammen te maken of te hebben?
2). Is het toegestaan om ze te vereren?
Uit het Oude Testament blijkt duidelijk dat het antwoord op beide vragen is: Ja. Hoewel protestanten bezwaar maken tegen de verering van iconen, hebben ze meestal geen bezwaar tegen het maken of bezit van afbeeldingen. Als ze dat wel deden, zouden ze geen evangelie traktaten, tv’s of foto’s hebben geïllustreerd… maar afgezien van de Amish, zou het moeilijk zijn om een andere groep protestanten te vinden die consequent beelden schuwt. Protestanten maken meestal bezwaar tegen de verering van beelden, maar interessant is dat de argumenten en het bewijs dat ze gebruiken bijna altijd tegen beelden van welke aard dan ook, als de logica van hun argumentatie consequent werd gevolgd.
De Beeldenstormers, die vaak door protestanten worden geciteerd als ondersteuning van hun standpunt over deze kwestie, pleiten in feite tegen protestanten. Aan de ene kant hebben de Beeldenstormers iedereen die “zich waagt om te vertegenwoordigen… met materiaalkleuren…” Christus of de heiligen — iets wat bijna alle protestanten zelf doen. Aan de andere kant hebben ze ook al diegenen die “de heilige heiden maria, waarlijk en naar behoren de Moeder van God, niet zullen belijden om hoger te zijn dan elk schepsel, zichtbaar of onzichtbaar, en niet met oprecht geloof haar voorbeden zoeken als iemand die vertrouwen heeft in haar toegang tot onze God sinds ze Hem ontbloot…” en ze hebben ook iedereen die “de winst van de aanroep van de heiligen ontkent…” (NPNF2, vol. 14, p. 545f). Protestanten bevinden zich dus meer onder de anathema’s van de Beeldenstormer dan de orthodoxen.
Protestanten willen misschien troost vinden dat in ieder geval De Beeldenstormers zich verzetten tegen de verering van beelden, maar verering was nooit een probleem op zich met de Beeldenstormers. Ze waren alleen tegen het vereren van iconen, omdat ze tegen Icons waren. Ze waren niet tegen het vereren van heilige dingen – de Beeldenstormers vereerden het Kruis en maakten er geen botten van (Jaroslav Pelikan, The Spirit of Eastern Christendom (600-1700), Chicago: University of Chicago Press, 1974, p. 110).
Protestanten citeren ook enkele andere vaders en vroege schrijvers van de kerk om hun positie te ondersteunen. De meeste van deze citaten veroordelen gewoon afgoderij en hebben niets te maken met Pictogrammen. In die paar gevallen waarin de citaten plausibel zouden kunnen worden geïnterpreteerd als het veroordelen van Iconen (waarvan sommige aantoonbaar latere Iconoclastische interpolaties zijn) zou een consistente interpretatie vereisen dat er geen afbeeldingen worden gemaakt… want nogmaals, het bezwaar dat in deze teksten wordt aangetroffen, is het maken en in bezit hebben van afbeeldingen. Geen van deze teksten gaat zelfs over de kwestie van verering.
De Canon van de Synode van Elvira wordt vaak aangehaald ter ondersteuning van een Iconoclast positie. In zijn 36ste Canon, besliste de raad: “Het is gewijd dat de Beelden niet in kerken moeten zijn, zodat wat wordt aanbeden en aanbeden niet op muren zal worden geschilderd.” Zelfs protestantse geleerden geven toe dat de betekenis van deze canon niet zo duidelijk is als protestantse apologeten vaak suggereren. Ten eerste is het onduidelijk wat de aanleiding was voor deze canon, en het is niet duidelijk wat het probeerde te voorkomen, een feit dat zelfs protestantse geleerden erkennen:
“… hieraan kan geen groot gewicht worden gehecht [canon 36 van de raad van Elvira], waarbij de exacte betekenis van de canon onbekend is” [Edward James Martin, A History of the Iconoclastic Controversy (London: Society for the Promotion of Christian Knowledge, 1930), p. 19, fn 4].
Door de formulering van deze canon is het vrijwel zeker geen algemeen verbod op afbeeldingen. Wat niet duidelijk is, is wat het verbiedt, en meer in het bijzonder met welk doel. Plausibele interpretaties variëren van dit is slechts een verbod op beelden in de kerk, tot een voorzorgsmaatregel om iconen te beschermen tegen de heidenen (aangezien de canon werd samengesteld in een tijd van vervolging, is dit zeker mogelijk). In ieder geval is het een feit dat iconen vóór deze synode in Spaanse kerken in gebruik waren, en ze bleven na deze synode worden gebruikt, zonder verder bewijs van controverse. Bovendien was deze synode van zuiver lokaal karakter en werd nooit bevestigd op oecumenisch niveau.
3) Hoe weet je dat de Beeldenstormers niet degenen waren die de meer oude christelijke kijk op iconen bewaarden?
Ten eerste zou de Beeldenstorm gedijen in islamitisch gedomineerd gebied… Maar dat deed het niet. De eerste onderbreking van de Beeldenstorm begon op moslimgebied, hoewel dit geen christenen waren die beelden vernietigden, maar moslims die christelijke beelden vernietigden (Pelikan, p. 105). Er is ook reden om aan te nemen dat de invloed van de moslims de Beeldenstormers inspireerde (ten eerste kwamen ze allemaal uit delen van het Rijk waar moslims hun intrede hadden gedaan), maar het feit is dat het enige deel van de kerk waarin de Beeldenstorm in handen kwam, zich bevond in die gebieden waar de Beeldenstormkeizers hun kigheid aan het volk konden opleggen. In alle gebieden van de kerk buiten het bereik van Byzantijnse wapens verzette de kerk zich tegen de Beeldenstormers en brak de gemeenschap met hen. Een van de meest uitgesproken tegenstanders van de Beeldenstormers was de H. Johannes van Damascus, die onder moslimheerschappij leefde en als gevolg daarvan werd vervolgd. Als de Beeldenstorm echt de traditionele opvatting was, hadden we moeten verwachten dat deze mening de christenen domineert die onder moslimheerschappij leven. We zouden op zijn minst verwachten dat sommige Beeldenstormers zich uitspraken onder deze christenen, maar in feite was het tegenovergestelde waar – er waren geen iconoclastische stemmen gehoord uit door moslims gedomineerde landen, ondanks de duidelijke voordelen die dergelijke christenen zouden hebben gehad met hun moslimheersers.
Ook, voorafgaand aan de Iconoclastic controverse, hebben we uitgebreid archeologisch bewijs dat Iconen werden gebruikt in de hele kerk, en als dit een afwijking van de Apostolische Traditie was, zouden we een enorme controverse over het onderwerp moeten verwachten vanaf het moment dat Iconen voor het eerst in gebruik werden genomen, wat alleen maar zou zijn geïntensiveerd naarmate het gebruik ervan vaker voorkwam. We vinden echter niets van dat soort. In feite, dertig jaar voorafgaand aan de Iconoclastische controverse, stelde de Quinisext-raad een canon op over wat in bepaalde Iconen zou moeten worden afgebeeld, maar heeft niet de zwakste hint van enige controverse over Iconen op zich:
“In sommige afbeeldingen van de eerbiedwaardige Iconen wordt een lam beschreven als afgebeeld of besnoeikt door de vinger van de Voorloper, die werd beschouwd als een soort genade, die vooraf door de wet het ware lam aan ons Christus onze God suggereerde. Daarom geven we de voorkeur aan de genade en accepteren we deze als de waarheid in vervulling van de wet, gretig de oude typen en schaduwen omarmen als symbolen van de waarheid en pre-indicaties die aan de kerk zijn overgedragen. Aangezien daarom dat wat volmaakt is, ook al is het maar geschilderd, is ingeprent in de gezichten van allen, het Lam dat de zonde van de wereld Christus, onze God, wegneemt, met betrekking tot Zijn menselijke karakter, wij besluiten dat hij voortaan zelfs in de Iconen zal worden ingeschreven in plaats van in het oude lam: door Hem in staat te stellen de reden voor de vernedering van de God Logos te begrijpen , en ter nagedachtenis aan Zijn leven in het vlees en aan Zijn hartstocht en aan Zijn soteriale dood die als het ware door de hand wordt geleid, en aan de verlossing van de wereld die de tijd opbouwt” (Canon LXXXII van de Quinisext Raad).
Afgezien hiervan zijn er nog veel meer dingen aan de Beeldenstorm die de nieuwheid van hun kigheid laten zien: ze verzetten zich tegen het klooster, ondanks het feit dat het ongetwijfeld eeuwenlang door de kerk was omarmd, werden ze gevonden van het beroven van monniken, het nemen van hun land en hen dwingen om te trouwen, vlees te eten en openbare spektakels bij te wonen (en degenen die zich vaak verzetten waren de openbare spektakels) , in tegenstelling tot de gevestigde kloosterpraktijk. Zelfs protestantse historici worden gedwongen toe te geven dat de heilige mannen en vrouwen van die tijd aanhangers waren van de verering van iconen, en dat de Beeldenstormers een nogal immorele en meedogenloze partij waren.
“Er is veel geschreven, en waarlijk geschreven, over de superioriteit van de iconoclastische heersers; maar als alles gezegd is, blijft het feit dat ze de meesten van hen waren, maar sorry christenen, en de rechtvaardigheid van de protestantse aartsbisschop van Dublin’s samenvatting van de zaak zal niet worden betwist door een onpartijdige student. Hij zegt: “Niemand zal ontkennen dat, op de zeldzaamste uitzonderingen na, alle religieuze ernst, die allemaal de versnellende kracht van een kerk vormde, aan de andere [d.w.z. de orthodoxe] kant was. Als de Beeldenstormers hadden gezegevierd, toen hun werk zich eindelijk in zijn ware kleuren toonde, zou het de triomf zijn gebleken, niet van geloof in een onzichtbare God, maar van frivool ongeloof in een geïncarneerde Verlosser.’ (Loopgraaf. Middeleeuwse geschiedenis, hfdst. vii.) De zeven oecumenische raden van de onverdeelde kerk, vert. H. R. Percival, in NPNF2, ed. P. Schaff en H. Wace, (repr. Grand Rapids MI: Wm.B. Eerdmans, 1955), XIV, p. 575, vgl. 547f.
Men kan alleen een Beeldenstormer zijn als zij geloven dat de Kerk kan ophouden te bestaan — in tegenstelling tot de Schriften — omdat er geen twijfel over bestaat dat de Kerk de Beeldenstorm verwierp en Iconen gebruikte van minstens zo ver terug als het gebruik van catacomben (die vol zitten met christelijke iconen). Dit is een optie die doordachte evangelicals over het algemeen afwijzen (zie bijvoorbeeld A Biblical Guide to Orthodoxy and Heresy, Part Two: Guidlines for Doctrinal Discernment, in the Christian Research Journal, Fall 1990, p. 14, section 3, “The Orthodox Principle”).

Bron : http://orthodoxinfo.com/general/icon_faq.aspx
Vertaling : Kris Biesbroeck