Orthodoxie en Vrede
door Elisabeth Behr-Sigel

‘Laten we in vrede bidden tot de Heer ‘ Dit gebed opent de orthodoxe eucharistische bijeenkomst. Het volgt op een aanroeping van de Geest: “Jullie die overal zijn en alles vervullen.” Het gebed voor vrede, voor de hoogste messiaanse gave, de volheid van het leven, een voorproefje van het Koninkrijk van God dat komt en dat al hier in Jezus Christus is, is de kern van het orthodoxe gebed. Christus wordt gevierd als de “prins van de vrede” (Is 9:6), als “de rijzende ster die van boven komt naar mensen die in de schaduw staan en de duisternis van de dood om onze voeten op het pad van vrede te leiden.” (Lk 1:79)
De Grote Litanie aan het begin van de eucharistische liturgie, verzamelt alle intenties van dit gebed: “Voor vrede van boven en de redding van onze ziel, voor vrede over de hele wereld, voor het welzijn van de heilige Kerken en de vereniging van alle … voor de geestelijkheid en alle gelovigen … voor de zieken, de gevangenen, voor allen die lijden … voor vreedzame tijden en overvloed van de vruchten op aarde, laten we tot de Heer bidden.’
Het is een gebed voor verzoening van de mensheid met God, van elke persoon met zijn naaste, goddelijke vrede die reikt tot de hele kosmos, tot onze relatie met de aarde die we moeten cultiveren en die ons op zijn beurt van ons voedsel voorziet.
Zijn discipelen begroetend, verkondigt de herrezen Christus : “Vrede zij met u.” Op dezelfde manier spreekt de orthodoxe priester, op de meest plechtige momenten van de liturgie, de gelovigen toe en verkondigt: “Vrede zij met jullie allemaal.” Zoals de uitwisseling van de kus van vrede door de celebrants betekent, is het alleen in een geest van vrede en wederzijdse liefde mogelijk om het gemeenschappelijke geloof te belijden en “zonder oordeel en veroordeling” toe te komen tot het mysterie van de gemeenschap in het gegeven lichaam en het bloed dat Door Christus voor alle mensen is gestort. De Eucharistie is “een mysterie van vrede”, benadrukte Sint-Johannes Chrysostomus.
De grote mystieke gebedsbeweging, die door de eeuwen heen nooit is opgehouden de orthodoxe vroomheid te vitaliseren, draagt de naam ‘hesychasme’. “Hesycha” betekent in het Grieks, “rust, rust.” Natuurlijk gaat het niet alleen om rust van de geest, van verharding van het hart, van geestelijke slaap. De hesychast, in de verzekerde vastheid van het geloof, in Christus wiens naam, verbonden met de adem, op de een of andere manier wordt “ingeademd”, waardoor de gemeenschap in hem met God wordt versterkt, verenigd in Drie Personen. Trinitarische liefde is de bron, het paradigma van alle menselijke vrede en gemeenschap. In plaats van luie stilte aan te moedigen, roept de orthodoxe mystiek iemand op tot geestelijke strijd: strijd, in de mysterieuze synergie van goddelijke genade en menselijke wil die zich bewust wordt van zichzelf, in het licht van egoïstische driften, en “passies” die innerlijke vrede in de wereld kunnen vernietigen. De vrede die van God wordt ontvangen, kan op de wereld schijnen door mannen en vrouwen die langdurige zelfdiscipline of een verhelderende gebeurtenis hebben meegemaakt, die vrede en verzoening hebben geleefd. “Verwerf vrede en duizenden om je heen zullen gered worden,” onderwezen door de grote Russische mysticus Heilige Serafim van Sarov (1759-1833). Oorspronkelijk kende de monnikenbeweging, hesychasme en “het gebed van het hart” die ermee gepaard gaan een aanzienlijke verspreiding onder de orthodoxe laïciteit zoals de beroemde ‘De weg van de pelgrim’ getuigt.

Toch worden er verschillende vragen gesteld: de prioriteit die aan binnenlandse pacificatie wordt gegeven, leidt dat niet tot de verleiding van een bepaald dualisme? Dient het niet als een excuus om af te zien van, ja zelfs naleving, van zogenaamd “uiterlijk” geweld: de onvermijdelijke vangst, het bestaan in een wereld waaraan de christen zichzelf een vreemdeling verklaart, maar aan wiens wetten hij zich hypocriet of laf onderwerpt? De historische orthodoxe kerken hebben, samen met andere kerken, legers gezegend die ten strijde trekken. De diepe banden die tussen hen en naties zijn gesmeed, waarin de kerken soms de rol van vroedvrouw hebben gespeeld voor de naties, die hun cultuur verrijken, hebben deze banden niet de neiging om te ontaarden in nationalisme getint met religiositeit die oorlogvoerende conflicten rechtvaardigen? Orthodoxe gelovigen moeten op dit moment hun eigen geweten onderzoeken. Een eerlijk, historisch onderzoek zou een nuttig instrument kunnen zijn, zoals de opmerkzame theoloog en historicus vader John Meyendorff heeft geschreven. Een eenvoudige toespeling zal hier moeten volstaan.
De orthodoxe kerk heeft geen theorie of ideologie van de “rechtvaardige oorlog” orthodoxe “heilige oorlog” uitgewerkt en heeft zich onthouden van prediking ter ondersteuning van kruistochten. Ze behoudt haar plaats in de continuïteit van de kerk van de eerste eeuwen, die zich verzette tegen haar gewelddadige vervolgers door middel van de krachtige zachtmoedigheid van de martelaren. In de zaligsprekingen die bij elke zondagse liturgie worden gezongen, verkondigt ze: “Gelukkig zijn de milden van hart, want zij zullen de aarde erven”, namelijk het eschatologische koninkrijk. Niettemin, gezien in een historische context, eindigde de kerk (die voortleeft via de orthodoxe kerk) door toe te geven dat oorlog in bepaalde omstandigheden een minder kwaad zou kunnen vormen. Ze veroordeelde het dragen van wapens niet langer als onverenigbaar met het christelijk geloof.
Een duidelijk keerpunt werd bereikt in het Constantijnse tijdperk met de instelling van het caesariaans-papisme (waarvan de Kerk van Byzantium ten onrechte werd beschuldigd), maar met de komst van het idee of de utopie van het “christelijke rijk”, het rijk dat wordt gezien als het tijdelijke huis van de kerk, geroepen om het “ware geloof” te beschermen en te verdedigen. De keizers zagen dit cementeren van de eenheid van een staat als een multiculturele daad. De leer van het orthodoxe geloof behoort tot de kerk. De staat, wiens legitimiteit de kerk toegeeft, gelooft dat ze het moet opleggen door een dwang die ze helaas soms aanroept: een fatale fout, grotendeels verantwoordelijk – zoals tegenwoordig wordt erkend – voor het rampzalige schisma dat de keizerlijke kerk scheidde van de oude, oostelijke, niet-chalcedonische kerken, ten onrechte “nestorians” en aan de andere kant “monofysieten” genoemd.
Geboren uit de missionaire groei van de Kerk van Byzantium, erfden de nieuwe christenen, die zich aan het begin van de Middeleeuwen in de Balkan en aan de oostelijke grenzen van Europa vestigden, het idee en denken van het christelijke rijk en pasten het aan nieuwe en verschillende historische contexten aan.
De vorming van de Russische staat, eerst Kievan dan Moskoviet, draagt het teken van deze invloed. In de dertiende eeuw leed de Kievs-orthodoxe Russ aan verwoestende invallen door heidense of geïslamiseerde mensen van de steppen in het oosten en zuiden, terwijl er in het Westen steeds meer druk was op de Duitse ridders (missionarissen gewapend met het Latijns-katholicisme). De kerk, beschermer van naties, werd gezien als het bewaken van de eenheid van het Russische volk. In de volgende eeuw drong de heilige Sergius van Radonezh, een grote monnik uit Noord-Rusland, er bij de rivaliserende Russische prinsen op aan om zich buiten Moskou te verzamelen om de Tartaren te achtervolgen. Na de val van Constantinopel in 1453 werd de mythe van “Moskou, het derde Rome” geboren en verspreid door Russische kloostergemeenschappen. In het begin met een vleugje apocalyptisme ontwikkelde het zich tot het idee van de roeping van Rusland als een grote keizerlijke macht, zo niet imperialistisch.
In de achttiende eeuw transformeerden de hervormingen van Peter de Grote de nu hoofdloze Russische kerk – ze had geen patriarch meer – in een keizerlijke administratieve afdeling. Paradoxaal genoeg heeft de geseculariseerde Russische staat zich echter opgezet als beschermer, eerst voor orthodoxe onderdanen in het Ottomaanse Rijk, vervolgens voor “orthodoxe” staten die geboren zijn uit de ontwrichting van dit rijk, een pretentie die vele oorlogen rechtvaardigde. Opnieuw in 1914 geloofde tsaar Nicolaas II, met grote aarzeling, dat hij verplicht was de oorlog te verklaren aan het katholieke Oostenrijks-Hongarije, dat het orthodoxe Servië bedreigde. Echter, in het binnenste van de Russische Kerk hield een evangelische stroming, personalistisch, universalistisch en mystiek — een stroming die werd vervolgd door de officiële kerk en dus vaak ondergronds — niet op tegen de dienstplicht van de kerk door de staat. Het wordt in de vijftiende eeuw vertegenwoordigd door St. Nil Sorski, promotor van russische hesychasme, wiens discipelen weigerden zich te associëren met de jacht op ketters genaamd “Joden”; door de heilige Philippus, Metropoliet van Moskou, vermoord op bevel van Ivan de Verschrikkelijke voor het durven protesteren; later door de gedurfde “dwazen van Christus” uit de zestiende en zeventiende eeuw die een Engelse reiziger vergelijkt met de “lampoonisten” in zijn eigen land. Hoewel officieel veroordeeld, vormde het Tolstojisme misschien een van de manifestaties van dit evangelische protest, een concept dat ook wordt uitgedrukt door een nederige monnik, de Archimandrite Spiridon, auteur van My Missions in Siberië.
Diepe banden tussen Balkanvolken — Grieken, Bulgaren, Serviërs, Rumaniërs — en de orthodoxe kerk zijn in een lange en tragische geschiedenis vastgeknoopt geraakt. Na de val van Constantinopel, na de verdwijning van de kortstondige Servische en Bulgaarse koninkrijken en de verloren veldslagen, zoals die van Kosovo, wiens mythische herinnering de Serviërs bewaren, leefden deze mensen eeuwenlang onder Ottomaanse overheersing, soms Oostenrijks-Hongaars. Het is de kerk die, door het christelijke geloof dat hoofdzakelijk door de liturgie wordt overgebracht die in een taal dicht bij de volkstaal wordt gevierd, hen in staat stelde om hun essentie en hun populaire cultuur te behouden. Orthodoxie was in deze periode echter geen permanente foyer van opstand. De oecumenische patriarch van Constantinopel, van wie de plaatselijke orthodoxe kerken canoniek afhankelijk waren, hield zich aan het regime dat zowel beschermend als beperkend was voor de “milet” die de islam aan het “christelijke volk” gaf, waarvan de patriarch het hoofd werd van zowel burgerlijke als religieuze zaken. Pas aan het einde van de achttiende eeuw en aan het begin van de negentiende eeuw wordt de orthodoxie volgens de uitdrukking van Olivier Clment echt “het vruchtbare product van de ontwikkeling van de naties” op de Balkan. Dit gebeurde deels onder invloed van ideeën uit het Westen: uit de Franse revolutie en uit de Duitse romantiek. Het was een orthodoxe prelaat, aartsbisschop van Patras, die, het verhogen van de standaard van opstand, riep de Grieken om te vechten “voor het geloof en het vaderland” in 1821. Uit de zegevierende opstand kwamen zowel het moderne Griekenland als de autocefaliekerk van Griekenland naar voren. In de vorige eeuw bereikten andere Balkanrassen dezelfde onafhankelijkheid op vergelijkbare wijze, niet zonder tussenkomst van buitenlandse mogendheden. Deze onafhankelijkheid werd gekroond door het verkrijgen van de soms moeilijke autonomie van hun “nationale” kerken. Het patriarchaat van Constantinopel verkreeg de censuur van het phyletisme van de vergadering van orthodoxe kerken die in 1872 tot de Raad werd geroepen. Het Phyletisme, letterlijk de liefde van de stam, werd veroordeeld als een “introductie van nationale rivaliteit binnen de Kerk van Christus”.
Het bestaat nog steeds, na twee wereldoorlogen die meer slachtoffers hebben gemaakt in traditioneel orthodoxe landen van Oost- en Zuidoost-Europa dan elders, na decennia van atheïstische, communistische regimes gericht op het verbreken van de banden tussen mensen, de natie en de kerk. Bijgevolg heeft de orthodoxe kerk een geografische versnippering ondergaan na verschillende politieke catastrofen. Wat is in het licht van deze gebeurtenissen de houding van de orthodoxe kerken die de internationale vrede bevorderen? Het moet worden erkend dat het beeld contrasterend is. Ik moet me tevreden houden met beknopte informatie.
Primus inter pares, de eerste onder gelijken, de Oecumenische Patriarch van Constantinopel, zoals de titel aangeeft, heeft een supranationale roeping en lijkt akkoord te gaan met vredesinitiatieven, hetzij vanuit het Vaticaan of de Wereldraad van Kerken. (Hij heeft slechts een klein aantal gelovigen in Turkije zelf, waar zelfs het bestaan van het patriarchaat wordt bedreigd.) Deze houding werd gevonden bij de oude patriarchen van Antiochië en Alexandrië, wiens rol belangrijk was binnen de Raad van Christelijke Kerken in het Midden-Oosten, evenals in de context van de islamitisch-christelijke dialoog. Ingegeven door Arabische solidariteit lijken deze kerken terughoudender met betrekking tot de staat Israël.
De Kerk van Griekenland voelt zich daarentegen geroepen om het christelijk hellenisme te verdedigen tegen een islam die zich in Turkije en ook op Cyprus en, zo denkt zij, op de Balkan .
De grote en tumultueuze Russische kerk wordt doorkruist door tegenstrijdige stromingen, sommige gekenmerkt door een terugtrekking van de nationale identiteit, anderen staan open voor de positieve waarden van het Westen: democratie, tolerantie en respect voor de mensenrechten. De vorige patriarch van Moskou, Alexis II, zelf bleeft goed verankerd in de Wereldraad van Kerken en neemt via vertegenwoordigers als de Metropolitan Kyrill ( de huidige Patriarch)van Smolensk deel aan de beweging “voor vrede, gerechtigheid en de integriteit van de schepping”. Patriarch Alexis heeft de oorlog in Tsjetsjenië veroordeeld.
Onder de verspreide orthodoxe gemeenschappen blijven sommigen erg gehecht aan de nationale kerken van waar ze vandaan komen en worden daarom bedreigd, op zoek naar nationalistische reacties. Maar anderen in Europa en Amerika zijn geïntegreerd in de westerse cultuur. Verrijkt door de gedachte van de grote theologen van de Russische emigratie, is de orthodoxe diaspora in de twintigste eeuw de plaats geweest voor een krachtig bewustzijn van het spirituele katholieke erfgoed van de orthodoxe kerk, in de zin van symfonische universaliteit. Deze beweging wordt tegenwoordig overgenomen door orthodoxe theologen van verschillende etnische afkomst die, door een creatieve terugkeer naar bronnen, naar de Schrift en de Vaders, streven naar de bevrijding van nationale orthodoxieën.
Een van de grootste hedendaagse orthodoxe theologen, Archimandrite Lev Gillet (beter bekend onder het pseudoniem “een monnik van de Oosterse Kerk” waarmee hij zijn boeken signeerde), was een pionier van de oecumenische dialoog, joods-christelijke dialoog samen met interreligieuze dialoog. Zijn reflecties en profetische boodschappen spelen een groeiende rol binnen de orthodoxie.
We kunnen niet spreken over orthodoxie in relatie tot het ideaal van vrede tussen naties, kerk en staat, zonder de tragedie van ex-Joegoslavië in gedachten te houden. In hun oordeel over dit rampzalige conflict zijn de westerse media en intellectuelen vaak het bewijs van de onwetendheid over de complexe en treurige geschiedenis van de betrokken mensen. Het zou geen kwestie zijn van het rechtvaardigen van de verschrikkingen die sommige Serviërs vandaag hebben begaan in naam van het lijden dat het Servische volk in het verleden is aangedaan – de genocide gepleegd door de Kroatische Ustashis, en daarvoor de tirannieke eisen van de Ottomaanse periode. Maar het lijkt onbezonnen om de Serviërs te vragen het gewoon te vergeten. Zoals Mara Dropovitch heeft geschreven, zal ware verzoening de vrucht zijn, niet van een vergeten verleden, maar van de opname ervan in een geest van boetedoening en wederzijdse vergeving. Alle kerken kunnen en moeten bijdragen aan dit moeilijke proces van zuivering van het geheugen. De Servisch-orthodoxe kerk lijkt vandaag klaar om deze route te volgen.. Het heeft de solidariteit verbroken, niet met zijn mensen die ook lijden, maar met de dubbelzinnige politiek die Milosevich erop nahield.
“Kwaad en haat creëren alleen maar nieuw kwaad en haat”, verklaarde patriarch Pavle “Als deze oorlog voortduurd, zullen de enige overwinnaars de duivel en het kwaad zijn, niet de volkeren en naties.”
Een orthodoxe vredesbeweging, de Orthodox Peace Fellowship, is de afgelopen jaren ontstaan en wordt geleidelijk actiever. Het heeft leden in Servië zoals in vele andere landen.
Moge de God van de vrede de machten van duisternis en verdeeldheid verslaan.

(Elisabeth Behr-Sigel is lid van de adviesraad van de Orthodox Peace Fellowship. Haar boeken omvatten o.a The Ministry of Women in the Church (Oakwood Publications, 1991). )
nederlandse vertaling uit het engels : Kris Biesbroeck