Spiritueel vaderschap: aantekeningen van een Athonitische spirituele vader
door Archimandriet (Heilige) Sophrony

jOp een onverwachte en onbegrijpelijke manier plaatste de goddelijke Voorzienigheid mij in omstandigheden die mij in staat stelden om lange tijd getuige te zijn van het spirituele leven van vele asceten van de Heilige Berg. Verschillenden van hen waren bereid om mij aspecten van hun leven te onthullen die ze zeker niet aan anderen hadden onthuld. Ik was ontroerd om Gods uitverkoren volk verborgen te zien onder bescheiden uiterlijkheden. Soms begrepen zij, bewaakt door God, zelf niet welke rijke zegen op hen rustte. Bovenal werd hen gegeven om hun eigen tekortkomingen op te merken, soms zozeer zelfs dat ze zich niet eens durfden voor te stellen dat God in hen rustte en zij in God. Sommigen hadden de genade ontvangen om het ongeschapen Licht te aanschouwen, maar zij waren zich niet bewust geworden van het spirituele karakter van deze gebeurtenis, deels omdat zij weinig wisten over de patristische werken die deze vorm van genade beschrijven. Hun onwetendheid beschermde hen tegen een mogelijke val in ijdelheid. In overeenstemming met de traditie van het orthodoxe geestelijk vaderschap, heb ik hen niet uitgelegd wat de Heer hen eigenlijk schonk. Om een asceet te helpen, is het noodzakelijk om op zo’n manier met hem te spreken dat zijn hart en intellect elkaar vernederen, anders zal zijn verdere ascensie worden gestopt.

Ik herinnerde me wat de oudere Anatole die in Old Rossikon woonde, tegen Silouane, nog een jonge novice, had gezegd: “Als je nu al bent zoals je bent, wat zal je dan zijn op je oude dag?” Met deze woorden heeft de oudere Anatole Silouan vele jaren neergesabeld in de vlammen van verleidingen waaruit hij tevoorschijn kwam, het is waar, zegevierend, maar tegen een extreem hoge prijs. De kracht van het godsvisioen dat hem was geschonken, zegevierde over de dynamiek van de aanvallen van de vijand; zo kwam hij uit zijn uitzonderlijke geestelijke strijd verrijkt als weinigen in de geschiedenis van de Kerk zijn geweest. Hij verliet ons voor onze instructie zijn onderricht over het onderscheid tussen ascetische nederigheid en de ‘onbeschrijfelijke nederigheid van Christus’. Maar voor Silouane was het risico op verderf groot, zoals het is voor elke christen en, in het algemeen, voor ieder mens. Hoogmoed is de kern van de geestelijke val; hij maakt mensen als demonen. God wordt gekenmerkt door nederige liefde; de vlam van deze liefde brengt verlossing aan gevallen mensen om hen in het Koninkrijk van de hemelse Vader te introduceren.

Het is de plicht van de biechtvader om het ritme van de innerlijke wereld te voelen van allen die zich tot hem wenden. Daartoe bidt hij dat de goddelijke Geest hem zal leiden en hem het noodzakelijke woord voor iedereen zal geven.
De dienst van de biechtvader is formidabel en tegelijkertijd opwindend. Het is pijnlijk, maar inspirerend. De biechtvader is “Gods medewerker” (zie 1 Kor 3:9). Hij is geroepen tot de hoogste vorm van schepping, tot een onvergelijkbare eer: om goden te scheppen voor de eeuwigheid in het ongeschapen Licht. In alles volgt hij natuurlijk het voorbeeld van Christus (zie Joh 13,15), wiens leer als volgt luidt: Waarlijk, waarlijk, ik zeg u, de Zoon kan niets van zichzelf doen, hij doet alleen wat hij de Vader ziet doen: wat de Vader doet, doet de Zoon hetzelfde. Want de Vader heeft de Zoon lief en laat hem alles zien wat Hij doet; hij zal hem werken laten zien die nog groter zijn dan deze, waarvan u versteld zult staan. Zoals de Vader in feite de doden opwekt en teruggeeft aan het leven, zo geeft de Zoon leven aan wie hij wil (Joh 5,19-21).

Het is uiterst moeilijk om de juiste woorden te vinden, die in staat zijn om spirituele toestanden aan de luisteraar te communiceren. Het is essentieel dat de biechtvader, indien mogelijk uit persoonlijke ervaring, het hele scala van geestelijke toestanden kent waarover hij zich tot anderen laat spreken. In zijn brief aan de pastoor zegt de heilige Johannes de Sinaïet (Climacus) over dit onderwerp: “De piloot is degene die, door de genade van God en door zijn eigen arbeid, een geestelijke kracht heeft verkregen die hem in staat stelt het schip niet alleen van de woeste golven te scheuren, maar ook van de afgrond zelf. De ware meester is degene die het spirituele boek van kennis in zich draagt dat door de vinger van God is geschreven, dat wil zeggen door de werking van verlichting die van hem komt, en die geen andere boeken meer nodig heeft. Het is zonde voor meesters om les te geven door anderen te kopiëren. U die degenen onderwijst die lager geplaatst zijn dan u, onderwijst wat er van bovenaf is door zelf van bovenaf geïnstrueerd te worden. […] Want het is onmogelijk voor degenen die op de grond liggen om ooit voor anderen te zorgen.”

Het zijn precies zulke instructies die ik kreeg toen ik me bezighield met de ascese van het geestelijk vaderschap. In essentie is dit werk gericht op de geboorte van het woord van God in het hart door gebed. Dus toen iemand de heilige Serafim van Sarov vertelde dat hij helderziend was, antwoordde hij dat dit helemaal niet het geval was, maar dat hij bad terwijl hij met een persoon sprak; het was daarom noodzakelijk om de eerste gedachte die door gebed in zijn hart kwam als “door God gegeven” te beschouwen.
De dienst van de biechtvader is een formidabel werk. Inderdaad, als mensen naar een priester komen in de hoop hem duidelijk Gods wil over hen te horen formuleren, en in plaats daarvan geeft hij hen advies vanuit zijn eigen redenering – die God misschien niet behaagt – gooit hij hen daardoor op een verkeerd pad en veroorzaakt hij hen enige schade. De heilige Serafim zei dat wanneer hij sprak door “zijn eigen intelligentie te volgen, er fouten optraden”. Eens, tijdens een gesprek over deze vraag, verduidelijkte de zalige Silouan dat “fouten” zowel klein en uiterst ernstig konden zijn, zoals hij zelf aan het begin van zijn kloosterleven had ervaren.

Uiterst bewust zijnde dat ik ver verwijderd was van de vereiste perfectie, smeekte ik de Heer lange tijd, met pijn in mijn hart, om me niet te laten misleiden, om me tegen te houden in de wegen van zijn wil, om me woorden voor te stellen die nuttig zijn voor mijn broeders. En op het uur van het gesprek probeerde ik het “oor” van mijn intellect op mijn hart te houden, om de gedachte aan God te begrijpen en vaak zelfs de woorden die ik te zeggen had.
De implementatie van dit heilige principe van de orthodoxe traditie stuit in de praktijk op onontwarbare moeilijkheden. Mannen, vooral wanneer ze zijn opgeleid, houden vast aan een ander principe: hun rede. Elk woord van de priester is voor hen gewoon dat van een ander mens; het is dus onderworpen aan hun kritische oordeel. Zonder redenering de aanduiding van een biechtvader volgen zou in hun ogen waanzin zijn. Wat de geestelijke ziet en begrijpt, accepteert de geestelijke op geen enkele manier en verwerpt hij, omdat hij op een ander vlak leeft (zie 1 Kor 2:10; 14).

Wanneer ik zelf mensen ontmoet die zichzelf leiden door hun eigen impulsen en het advies verwerpen dat de priester door gebed heeft ontvangen, weiger ik God te vragen om hun zijn heilige en volmaakte wil te openbaren. Op deze manier vermijd ik hen in een situatie van conflict met God te plaatsen, waardoor ik mezelf beperk om mijn persoonlijke mening aan hen te uiten, hoewel bevestigd door verwijzingen naar de werken van de Heilige Vaders of naar de Heilige Schrift. Zo spaar ik hen van het aangaan van de strijd met God en geef ik hen in zekere zin het recht om – zonder zonde te begaan – mijn advies te weigeren, als zijnde slechts dat van een ander mens. Maar zeker, dit is verre van wat we zoeken in de sacramenten.

Het is helemaal niet gemakkelijk voor een monnik om het ambt van geestelijke vader op zich te nemen. Aan de ene kant is het persoonlijk nuttig voor hem om een extreem negatieve mening over hem te hebben, omdat kritiek hem helpt zichzelf te vernederen. Vanuit een bedroefd hart stijgt tot God een dieper gebed op. Wanneer de monnik zelf in een lijden leeft dat vergelijkbaar is met dat van een grote menigte mensen op aarde, roept hij gemakkelijker tot God om de redding van de hele wereld. Aan de andere kant, als hij de dienst van het geestelijk vaderschap op zich neemt, zal elk slecht woord over hem mensen verdacht maken die instructies, troost, steun nodig hebben. De monnik wordt daarom dubbel getroffen: in de eerste plaats voor zichzelf, omdat hij zijn roeping onwaardig is; ten tweede vanwege de schade die de hele Kerk, de hele mensheid wordt berokkend, wanneer het gezag van de priester aan het wankelen wordt gebracht. Ongehoorzaamheid aan het woord van de geestelijke vaders staat gelijk aan de verwerping van het woord van Christus die zei: Wie naar u luistert, luistert naar Mij, Die U verwerpt, verwerpt Mij(Lc 10,16).

Zelfs als deze of gene dienaar van de Kerk enkele gebreken heeft – wie is er onder de mensen volmaakt? -, het is noodzakelijk om de gelovigen te inspireren met vertrouwen in priesters tot wie ze zich gemakkelijk kunnen wenden om geografische of andere redenen. Het vertrouwen van de gelovigen zal voor priesters een bron van inspiratie zijn om een woord van waarheid te spreken. We weten uit de woorden van de Heer dat “de preekstoel van Mozes” bezet wordt door onwaardige mensen. Niettemin raadde Christus de mensen aan om naar hun voorgangers te luisteren, om te observeren wat ze konden bevelen zonder hun manier van leven of hun daden na te volgen (zie Mt 23:1-3).

Wanneer hij mensen ontmoet die hun visioenen met hem delen, is de biechtvader vooral alert op het correct onderscheiden van hun oorsprong: zijn ze echt van bovenaf gegeven of zijn ze slechts de vrucht van een ongebreidelde verbeelding, of zelfs het gevolg van de invloed van vijandige geesten? Deze taak is soms moeilijk en geeft een extreem zware verantwoordelijkheid. Als we wat door God is gegeven toeschrijven aan een tegengestelde macht, lopen we het risico in godslastering tegen de Heilige Geest te vervallen (zie Mt 12,28-32). Omgekeerd, als we een demonische invloed als goddelijk beschouwen, zullen we de boeteling die ons toevertrouwt aanzetten om demonen te aanbidden. Hieruit volgt dat het voor elke biechtvader zonder uitzondering onontbeerlijk is om vurig en voortdurend te bidden, in het algemeen en in elk specifiek geval, opdat de Heer Zelf hem behoedt voor het maken van fouten in zijn oordelen.

Wanneer de situatie niet duidelijk is, kan de biechtvader zijn toevlucht nemen tot een psychologisch proces: om de boeteling voor te stellen om achterdochtig te zijn over ongewone verschijnselen van alle soorten. Als het visioen echt van God kwam, zal nederigheid zegevieren in de ziel van de boeteling en zal hij kalm het advies accepteren om nuchter en waakzaam te zijn. In het tegenovergestelde geval kan de boeteling negatief reageren en ernaar streven te bewijzen dat het visioen alleen van God kan komen. Er is dus enige reden om eraan te twijfelen. Toegegeven, deze methode is niets meer dan palliatief en mag niet lichtvaardig worden gebruikt. De ervaring leert dat wanneer iemand zijn broer verleidt, hij hem aanmoedigt om geïrriteerd te raken en te rouwen.

Spirituele startsi zijn niet noodzakelijkerwijs priesters of monniken. Dit wordt aangetoond in de geschiedenis van de Russische Kerk van de achttiende en negentiende eeuw, toen veel atleten van vroomheid, dragers van grote genade, zich afkeerden van het priesterschap en het monnikendom om vrij te blijven om hun ascetische leven te leiden weg van de controle van officieel ingestelde organen. Dit betreurenswaardige verschijnsel, dat schadelijk was voor het hele leven van de Kerk, werd niet altijd bepaald door anarchistische bepalingen die indruisen tegen het principe zelf van de kerkelijke instelling. Als je de werken leest die door deze helden van de geest zijn geschreven, is het gemakkelijk om te zien dat velen van hen godvrezende mannen waren met een werkelijk hoge spiritualiteit en die duidelijk gezegend waren met zegeningen en gaven van bovenaf. Hun leven ontmoette welwillendheid, noch met de kerkelijke hiërarchie, noch met de burgerlijke machten en overheidsadministraties. De vlucht van sommigen uit het priesterschap en het monnikendom wordt verder verklaard door het feit dat, zodra een dienaar van Christus het monastieke habijt aantrok, iedereen zich gerechtigd achtte om hem te oordelen. Dit oordeel was meestal onrechtvaardig, kwaadaardig, lasterlijk. Heel vaak leden degenen die bijzonder begaafd waren zelfs onder brute vervolging, omdat hun leven het begrip van de heersers te boven ging.

In overeenstemming met het pastorale principe van de Vaders mag geen geestelijke vader zijn kudde bevelen om dingen te doen die hij zelf niet heeft gedaan. Ik denk niet dat de apostel Paulus in dit opzicht minder streng was dan de Vaders. De opvang van personen die zware beproevingen doormaken, mag niet willekeurig worden geregeld of georganiseerd; men kan bepaalde tijden niet vaststellen voor de opvang van de getroffenen, en andere voor hen die vreugdevol zijn. Hieruit volgt dat elke voorganger te allen tijde in een staat moet zijn om te huilen met degenen die huilen en om zich te verheugen met degenen die in vreugde zijn, om overweldigd te worden door degenen die wanhopig zijn en om in geloof degenen te troosten die worden verzocht. Maar ook hier, zoals in ons hele leven, is de Heer ons eerste voorbeeld. We zien in het evangelieverslag hoe de Heer, vooral tijdens zijn laatste dagen en uren, tegelijkertijd de volheid leefde – ontoegankelijk voor ons – en het lijden en de triomf van de overwinning. Hij leefde zowel de dood als de goddelijke heerlijkheid: Het Pascha valt, zoals u weet, in twee dagen en de Zoon des mensen zal verlost worden om gekruisigd te worden (Mt 26,2). Ik zal niet langer van dit product van de wijnstok drinken tot de dag dat ik met u de nieuwe wijn drink in het Koninkrijk van mijn Vader (Mt 26,29).

Wat ik had meegemaakt, hielp me enerzijds in mijn dienst als biechtvader, eerst op de Heilige Berg met de monniken, daarna in Europa met mensen van verschillende leeftijden, paranormale toestanden en intellectuele niveaus; maar aan de andere kant heeft het me ook misleid. Ik dacht dat iedereen met dezelfde impuls naar God reikte, waarin ik me vergiste. Het is niet altijd eerlijk om zelf te oordelen.

Hoewel ik me diep bewust was van mijn middelmatigheid, kon ik de dienst van biechtvader die mij werd opgelegd niet weigeren. Ik had er helemaal niet naar gezocht. Over het algemeen was ik in die tijd nergens naar op zoek in deze wereld, omdat mijn hele wezen zich tot God keerde tegen wie ik zo ernstig gezondigd had. Veroordeeld door mijzelf in de geest, leefde ik in de hel. Als ik alleen op bepaalde momenten verdriet kon voelen vanwege de vijandigheid van sommige vaders en broeders van het klooster, was het meestal volkomen onverschillig voor mij om deze of gene positie in deze wereld in te nemen, en ik werd niet geraakt door het gedrag van de oudere of jongere monniken tegenover mij. Jaloezie kende ik niet. Voor mij was er geen sociale of zelfs hiërarchische rang die het vuur dat mijn ziel verslond had kunnen kalmeren. Het kan zijn dat de aanwezigheid van dit innerlijke vuur sommigen irriteerde; misschien leek mijn gedrag door deze vuurzee voor anderen enigszins ongebruikelijk. Wie weet? Wat zeker is, is dat ik met al mijn kracht Gods vergeving nodig had en nergens anders aandacht aan besteedde.

Kort voor zijn dood zei de ouderling Silouane eens onverwacht tegen me: “Als je een geestelijke vader bent, weiger dan niet om degenen die naar je toe komen te verwelkomen”. Op dat moment voelde ik me op de grens van mijn fysieke kracht, ondermijnd door malaria die me in die jaren in een milde vorm kwelde. Niet wetende hoeveel tijd ik nog te leven had, lette ik niet op de woorden van de starets. Ik dacht: “De ouderling beseft niet hoe ziek ik ben”; sterker nog, zijn advies verdween snel uit mijn geweten.
Ik herinnerde het me vier of vijf jaar later, toen ik, ook onverwacht, door de abt van het sint-Paulusklooster, Archimandriet Seraphim, werd uitgenodigd om zijn biechtvader te worden. Natuurlijk, in gehoorzaamheid aan de Starets Silouane, maakte ik geen bezwaar en zei dat ik op de afgesproken dag naar hun huis zou komen.

De uitoefening van het geestelijk vaderschap die mij ten deel was gevallen, veranderde de loop van mijn leven radicaal, niet in de zin van verdieping, maar door mij de genade te doen verliezen. Mijn vorige zoektocht overleefde niet in zijn geheel. Om continu in de “innerlijke mens” te blijven was niet langer mogelijk, omdat ik mijn aandacht richtte op wat degenen die naar me toe kwamen om te bekennen me vertelden. Ik wist dat daar, van binnen, het begin was en dat er het einde en de voltooiing was; van daaruit vertrekken we, en dat is waar we terugkeren. Zonder een vurig gebed vanuit het hart om God te allen tijde om een woord en zegen te vragen, is de dienst van de biechtvader tevergeefs; zonder voortdurende inspiratie van bovenaf zou zelfs de Kerk worden omgevormd tot een van de halfblinde krachten van deze wereld die, door hun conflicten, vernietiging brengen in het leven van de aarde. Wat is de taak van de biechtvader? Om zorgvuldig voor ieder mens te zorgen om hem te helpen de sfeer van Christus’ vrede binnen te gaan; om bij te dragen aan de wedergeboorte en transfiguratie van de mens door de genade van de Heilige Geest; om het volk moed bij te brengen om de strijd van hun leven te leiden volgens de geboden van de Heer; in één woord, aan de geestelijke vorming van ieder van hen. “Vorming” komt van het woord “vorm”. Een Servische bisschop [Nicholas Velimirovich, bisschop van Ohrid en Jitcha, 1880-1916] schreef er opmerkelijke dingen over:

“Welke vorm of wat geven we in onze hedendaagse scholen? Welke van deze scholen weet dat de mens geschapen is naar het beeld van God zonder te beginnen? Hij verscheen op aarde en openbaarde zich aan de mens; en we weten nu dat ware opvoeding is om het beeld van Christus – verloren in de zondeval – in de nakomelingen van Adam te herstellen. “

In zijn bediening is de biechtvader verplicht om altijd voor mensen te bidden, dichtbij en ver weg. Door dit gebed dompelt hij zich onder in een nieuw leven voor zichzelf. Biddend voor hen die wanhopig zijn vanwege onoverkomelijke moeilijkheden in de strijd om het bestaan, ervaart hij zorgen, angst voor hen. Terwijl hij voor de zieken bad, voelde hij de angst van hun zielen voor de dood. Door te bidden voor hen die in de hel zijn (in de hel van passies), ervaart hij zelf een helse toestand. Hij ervaart dit alles in zichzelf, als zijn eigen kwelling. Maar in werkelijkheid is het niet van hem: hij ontvangt en draagt alleen de lasten van andere mensen. Op het eerste gezicht begrijpt hij niet wat hem overkomt; hij is in verwarring; hij weet niet waarom hij opnieuw wordt aangevallen en zelfs meer dan voorheen – door passies, waarvan er vele hem tot nu toe onbekend waren. Pas later realiseert hij zich dat hij is meegezogen in de strijd om het leven van andere mensen, dat zijn gebed zich heeft aangesloten bij de geestelijke realiteit van degenen voor wie het aan God wordt aangeboden. Hij wordt omarmd door de adem des doods die de mensheid heeft getroffen. Zijn persoonlijk en liturgisch gebed krijgt kosmische dimensies.

Soms duurt de strijd om het leven van degenen die het door de Voorzienigheid van de Allerhoogste zijn toevertrouwd niet lang: er zijn maar een paar woorden voor nodig, die vanuit het hart naar de God van liefde komen. Maar er zijn ook andere gevallen waarin de beproeving wordt verlengd. Hoewel hij zijn leven geeft, voelt de biechtvader zich nog niet helemaal vrij van de hartstochten. Hij bidt zowel voor anderen als voor zichzelf, want hun leven is verenigd met het zijne. Hij heeft berouw voor zichzelf en voor anderen. Hij smeekt om vergeving van zonden voor ‘ons allemaal’. Zijn bekering wordt een bekering voor de hele wereld, voor alle mensen. In deze beweging van zijn geest is een gelijkenis met Christus die de zonden van de wereld op zich nam. Dit gebed is ondankbaar: men ziet nooit het resultaat dat wordt gezocht, omdat de wereld als geheel dit gebed met vijandigheid verwerpt.

In zijn bediening is de biechtvader verplicht om altijd voor mensen te bidden, dichtbij en ver weg. Door dit gebed dompelt hij zich onder in een nieuw leven voor zichzelf. Biddend voor hen die wanhopig zijn vanwege onoverkomelijke moeilijkheden in de strijd om het bestaan, ervaart hij zorgen, angst voor hen. Terwijl ze voor de zieken bidden, voelen ze de angst van hun ziel in het aangezicht van de dood. Door te bidden voor hen die in de hel zijn (in de hel van passies), ervaart hij zelf een helse toestand. Hij ervaart dit alles in zichzelf, als zijn eigen kwelling. Maar in werkelijkheid is het niet van hem: hij ontvangt en draagt alleen de lasten van andere mensen.

Wanneer je voor mensen bidt, neemt het hart vaak hun spirituele of psychische toestand waar. Dankzij dit kan de biechtvader zijn innerlijke toestanden veranderen: tevredenheid en geluk in liefde, uitputting door overwerk, angst voor dreigende tegenslagen, afschuw van wanhoop enzovoort. Denkend aan hen die ziek zijn, buigt hij zich in de geest over de bedden van miljoenen mensen die op elk moment met de dood worden geconfronteerd, ondergedompeld in vreselijke kwellingen. Door aandacht te schenken aan de stervenden komt de priester op natuurlijke wijze in de geest in het hiernamaals; het neemt deel aan de kalme overgave van de ziel aan God, of aan de angst voor het onbekende die tot de verbeelding spreekt nog voordat het vertrek van deze wereld plaatsvindt. Als het staan aan het bed van een enkele stervende ons een schokkend schouwspel biedt in tegenstelling tot onze voorstelling van de eerst geschapen mens, overstijgt de gedachte aan al het lijden op aarde wat onze psyche en zelfs ons lichaam kunnen verdragen. Voor de priester en biechtvader is dit een kritische drempel: wat te doen? Moeten we een oogje dichtknijpen voor alles dankzij een instinct van zelfbehoud dat voor ons allemaal vanzelfsprekend is, of moeten we integendeel verder gaan? Zonder de voorafgaande ascese van een diep berouw ontvangen als een geschenk van boven, is dit “verder” ontoegankelijk voor de mens. In werkelijkheid is het al een kwestie van Christus volgen naar de hof van Gethsémané en naar Golgotha, om met hem te leven, door zijn kracht, de tragedie van de wereld als onze eigen persoonlijke tragedie, om in de geest, voorbij tijd en ruimte en met medelevende liefde, het hele menselijke ras te omarmen dat verzandt in doodlopende conflicten. De kern van de universele tragedie is dat we onze oorspronkelijke roeping zijn vergeten en zelfs verworpen. Het fatale lijden van hoogmoed kan alleen worden overwonnen door totale bekering, waardoor de zegen van Christus’ nederigheid op de mens neerdaalt, een zegen die ons tot kinderen van onze hemelse Vader maakt.

Al vele jaren probeer ik degenen die tot mij komen te laten begrijpen dat ze de beproevingen die hen overkomen moeten verwelkomen, niet als gebeurtenissen die alleen plaatsvinden binnen de grenzen van hun individuele bestaan, maar ook als een openbaring dat de hele mensheid leeft en heeft ervaren in de afgelopen millennia. Elke ervaring, of het nu vreugde of pijn is, kan ons nieuwe kennis brengen, onmisbaar voor onze redding. Wanneer we in onszelf de hele menselijke realiteit leven, de hele geschiedenis van de mensheid, doorbreken we de gesloten cirkel van onze “individualiteit”, dringen we door in de uitgestrekte ruimtes van de “hypostatische” vorm van zijn, worden we overwinnaars van de dood en deelnemers aan goddelijke oneindigheid.

Fragment uit het boek van Vader Sophrony,
Prayer, Experience of Eternity,
The Salt of the Earth/Deer, 1998.

Vertaling : Kris Biresbroeck