Van  berouw tot kinderlijke adoptie
Archimandriet (Heilige) Sophrony

Gezegend zij dit uur dat onze goede Heer ons schenkt! In alle rust zullen we praten over verschillende aspecten van ons lange pad. Wat een prachtige manier is dat! Het overtreft onze intelligentie. Onze geest is uitgeput naar het voorbeeld van Christus, onze God, die kwam om het vuur van de liefde van de Vader naar de aarde te brengen.Waar zal ik vandaag verblijven? Ik denk dat ik moet ingaan op de vraag van een van de aanwezigen. Dus ik ga het hebben over bekering, kinderlijke adoptie. Zelfs als bepaalde dingen in hun uiteindelijke vorm aan elke menselijke formulering ontsnappen, zullen we dwaas zijn en, in de mate van onze kracht, spreken over die realiteiten die oneindig, onverklaarbaar groot en subliem zijn.
Hoe vaak heb ik niet herhaald – en ik doe het vandaag nog steeds om elke dubbelzinnigheid te vermijden – dat we onze “reis” beginnen met een kleine stap, die van berouw; maar het einde van de christelijke weg is, volgens onze manier van begrijpen, de verheerlijking van de mens. Veel mensen, pusillanimous, zijn beschaamd, ongemakkelijk, wanneer we over deze realiteiten durven te praten. Als ze maar wisten met welke angst onze ziel gevuld is, hoezeer we bang zijn om verkeerd te zijn – zelfs door een enkel woord – over de allerheiligste liefde van de Vader, de heiligste van allemaal!
Maar hoe dit thema te benaderen? Laten we enkele details weglaten en praten over wat het meest essentieel is. De prediking van Christus begint met het woord metanoia,”bekeer je” (Mt 4,17). De analyse van deze uitdrukking openbaart ons, net als in veel andere woorden van Christus, verschillende niveaus van betekenis. Het is hier noodzakelijk om onderscheid te maken tussen twee vormen van bekering: de eerste, die binnen de grenzen van de ethiek ligt; een tweede, die verder gaat dan de moraal en zich in de eeuwigheid bevindt, dat wil zeggen in God. We zullen de eerste modus ethische handeling noemen en de tweede, die de overgang van een tijdelijke “baan” naar een eeuwige “baan” aangeeft, ontologische handeling. We zullen hier niet proberen het probleem op te lossen of het mogelijk is om van het tijdelijke naar het eeuwige te gaan, van het ethische naar het ontologische.
Als voorbeeld van een mooie en diepe daad van bekering hebben we eerst die van de rijke jongeman van het evangelie, die dorstte naar goddelijke eeuwigheid en die Christus vroeg wat hij moest doen om tijd in de eeuwigheid door te brengen. De Heer keek deze jongeman met liefde aan en zei: ‘Onderhoud de geboden.’ Welke? “. ” Nou, deze en die…” “Ik kijk al van jongs af aan naar dit alles. Wat mis ik nog? ‘De Heer zei toen tegen hem: ‘Als je volmaakt wilt zijn, laat dan al je bezittingen, al je kennis achter en ben arm geworden, volg mij.’ De jongeman kon dit woord niet verdragen (vgl. Mt 19,16-22).
We kunnen het probleem op de volgende manier benaderen: vanuit een moreel, ethisch oogpunt was deze jongeman op een hoog niveau. Maar er is een ander, hoger niveau, dat betrekking heeft op de goddelijke, ongeschapen “sfeer” van het eeuwige en beginloze Wezen. Een eerste poging tot verklaring maakt het dus mogelijk om aan te tonen dat er onder de mensen verschillende niveaus van spirituele staat zijn.

Om de menselijke reden lijkt de mogelijkheid van een “overgang” van de getallenreeks naar de wiskundige oneindigheid of, naar analogie, van een kwalitatieve sprong van het tijdelijke naar het eeuwige, uitgesloten, omdat we hier zijn in de aanwezigheid van twee orden die niet kunnen worden vergeleken, die radicaal onmetelijk zijn.
Laten we een ander voorbeeld nemen. Er waren in de buurt van Jeruzalem twee zusters, Martha en Maria. Christus hield van hen beiden, en beiden hielden van Christus en geloofden dat Hij de Messias was. En toen hij bij hen thuis kwam, was Marthe erg druk met de ontvangst en verzorging van het huishouden. Maria daarentegen, aangeraakt door de Geest waaruit hij gedragen werd, zat aan de voeten van Christus, dorstig naar zijn woorden.
Wat is er gebeurd? Toen Martha, bezwaard door het werk, de dagelijkse beslommeringen en alle zware huishoudelijke taken, aan Christus vroeg: “Zeg Maria dat ze mij moet helpen”, antwoordde hij zachtjes: “Martha, Martha, je bent nu heel liefdevol bezig met de zorg voor de dienst, maar Maria heeft het beste deel gekozen, en dit deel zal niet langer van haar worden afgenomen” (vgl. Lc 10, 38-42).
Je ziet het verschil: aan de ene kant is er het plan van ethische of zichtbare liefde, dat wil zeggen normale menselijke relaties, die natuurlijk zeer lovenswaardig zijn. Aan de andere kant is er het plan van geestelijke liefde, dat ons toegang geeft tot goddelijke eeuwigheid. De Heer zegt elders: Hemel en aarde zullen voorbijgaan, maar mijn woorden zullen niet voorbijgaan (Mt 24,35). Wanneer we deze woorden van Christus herhalen, komt onmiddellijk de volgende passage in ons op: En arché én o Logos… “In het begin was het Woord, en het Woord was bij God, en het Woord was God” (Joh1,1).
Zie hoe dicht deze twee zusters bij elkaar leefden en tegelijkertijd hoe grote afstand hen scheidde in hun respectievelijke dorst: één, Maria, was bereid Christus te verwelkomen in een zekere verwaarlozing of – hoe te zeggen? – in gewone omstandigheden – van het dagelijks leven, zonder speciale voorbereidingen; de ander, Martha, was geneigd haar liefde te manifesteren door middel van allerlei uiterlijke tekenen. Let op het verschil in niveaus: aan de ene kant een toestand die de grenzen van de “leeftijd” die we “ethiek” hebben genoemd niet overschrijdt – met “leeftijd” bedoel ik de mate van onze spirituele groei. Aan de andere kant: “In den begin was het Woord”… Of, om verder te gaan met een iets andere terminologie: het tweede vlak is niet langer ethisch, psychisch, maar goed ontologisch, spiritueel. We vinden in het Evangelie nog steeds een aantal zeer diepgaande gedachten en ideeën die leiden tot de vastberadenheid om Christus te volgen.
In de afgelopen tijd hebben we op aarde een paradoxaal fenomeen waargenomen: aan de ene kant de verplettering, met ongeloofwaardige wreedheid, van de hele mensheid; aan de andere kant de verkenning, de opheldering van het principe van de menselijke persoon. Wat is de mens als persoon? Waar gaat het intellect van de persoon naartoe? Wanneer het principe van de persoon zich in ons begint te ontwikkelen, zelfs als we in de gevangenis zitten, zijn we al vrij van geest in de onbeperkte ruimtes van de kosmos. De mens ziet niet meer wat uitwendig is; hij leeft naar wat van binnen is. Maar de menselijke taal kan de aard van deze contemplatie van oneindige afgronden niet uitdrukken.

Hoe zit het met die afgronden die zich voor de mens openen wanneer hij zich onderdompelt in de liefde van Christus? Wat is het karakter ervan? Wat is de oorsprong hiervan? Is deze oneindigheid die zich voor hem opent buiten hem of is het de staat van zijn eigen intellect geschapen naar het beeld van het intellect van de Schepper, van God zelf? Met andere woorden, komen deze afgronden voort uit de energie die van God komt of manifesteren ze een mogelijkheid van de menselijke natuur op zich? We kunnen het niet begrijpen of specificeren. Alleen door berouw van ontologische aard zullen we in staat zijn om dit universum binnen te gaan. En zelfs dan blijft het een mysterie voor de mens.
Aan het begin van mijn kloosterleven op de berg Athos had mijn geestelijke vader me dit advies gegeven: “Pas op dat je je niet tot God richt, die groot is, kleine verzoeken, maar vraag hem alleen om grote dingen”. Daarbij ontstaat deze paradox: de armste mens, die niets bezit, wordt plotseling belegd met de oneindige rijkdommen van God in heel zijn schepping. De Heer noemde de Vader “Intellect”, “Geest”: God is Geest (Joh 4,24). En we vragen ons af: hoe kan deze Geest ons aanraken zonder ons te verteren? De intrede in deze staat gebeurt langzaam, in de omstandigheden van het dagelijks leven; maar als hij de mogelijkheid heeft, bevrijdt de mens zich fysiek van alles en leeft hij alleen door God. We kunnen waarnemen dat deze wereld geschapen is door het intellect en door de wil van die Geest die we “God” noemen, “God de Vader”, en die zei: Laten we de mens scheppen naar ons beeld en gelijkenis (vgl. Gen 1,26).
Het is moeilijk voor ons om een startpunt te kiezen om te spreken over deze immense tragedie die ons allemaal verplettert en die mijzelf duizenden keren heeft verpletterd: het lijden van de hele wereld gedurende millennia, vanaf het moment dat het woord klinkt: Laat er licht zijn (Gen 1:3). Men kan niet begrijpen hoe God dit universum heeft kunnen scheppen waar het lijden zo’n hoogtepunt bereikt. Wat is het? Wat deed Adam? Vergeef me, mijn geest springt van het ene onderwerp naar het andere, daarom druk ik me langzaam uit…

In de christelijke ethiek worden we getroffen door het beeld van een man alleen, een man die door iedereen in de steek wordt gelaten en naar Golgotha stijgt om het gewicht van alle passies van de wereld op zijn schouders te nemen. Ik, als mens, weet niet wat ik moet zeggen over deze Man die alleen opstaat om al het gewicht van de vloek van de Aarde op zich te nemen sinds het begin der eeuwen.
Vanuit ethisch oogpunt zien we dus geen grotere manifestatie, niets verhevener en heiliger dan Christus. Dit is waar ik het met jullie over zou willen hebben, want als ons intellect de realiteit van Gods Wezen kan begrijpen, kan het nog niet het karakter van deze grote Geest kennen.
In mijn jeugd las ik soms de verzen van een groot dichter:
Wie heeft mij uit zijn macht en woede uit het niets naar buiten gebracht? (Poesjkin, N.d.R.)

Als hij ziet dat wij lijden, dat de hele wereld lijdt, vraagt de dichter zich af wat voor geest de Schepper van deze wereld kan zijn. En zie, zijn Zoon komt spreken met de mens die geschapen is naar het beeld en de gelijkenis van God (vgl. Gen 1,26). In hem beschouwen we de eeuwige gedachte van God de Schepper over de mens. In de mate dat de God-Mens die op aarde verscheen goed is als God Zelf, kunnen we ons niet langer, mits het ons door de Heilige Geest wordt getoond, ons losmaken van deze grote daad van het goddelijke Wezen. Dit betekent dat het niet onze Schepper is die verantwoordelijk is voor dit lijden, maar het schepsel, potentieel net als God.

En zie, wij roepen Zijn Naam aan: “Heer Jezus Christus, Zoon van de Vader, Gij die de zonde van de wereld wegneemt, ontferm U over ons. U die de zonde van de wereld wegneemt, ontvangt ons gebed. U die aan de rechterhand van de Vader zit, alleen u bent waarlijk heilig” (vgl. Doxologie van de Matins). Onze bewondering voor dit Model naar wiens beeld de mens is geschapen kent geen einde.

Dus vanaf het moment dat de mens via zijn geest en hart deze goddelijke “sfeer” is binnengegaan, zal zijn intellect permanent worden ondergedompeld. Hoe kon hij er dan van afstappen? Maar dit alles gaat onze intelligentie, onze mogelijkheden te boven; geen enkele poging van ons intellect mag worden opgevat voor een openbaring van de diepten van de Goddelijkheid zelf.
Dit zijn mijn lieve broeders… Vergeef me alsjeblieft! Het is omdat ik niet veel tijd meer heb om met u te spreken dat ik me haast. Ik pretendeer jullie helemaal niets anders te vertellen dan deze “hartslag” waarmee de wereld leeft. Het is vreselijk voor ons om te blijven spreken, omdat de Heer ons roept om Hem te volgen. Waar gaat het naartoe? In de tuin van Gethsemanl, ’s nachts. En daarna gaat hij naar Golgotha.

Dus als we christenen worden, als we het lijden van de hele wereld zien, beginnen we tot op zekere hoogte de “taal” van Christus te begrijpen. John en James vroegen hem om rechts en links van hem te gaan zitten. Christus antwoordde hen: “Kunt u de beker drinken die ik ga drinken en de doop ontvangen waarvan ik gedoopt zal worden?” Ze zeiden: “Dat kunnen we.” Onze Vader voor allen, Christus antwoordde hen met liefde: “Ja. Gij zult mijn beker drinken en gij zult mijn doop ontvangen” – deze doop die hij zelf zou ontvangen (vgl. Mc 10,37-40).

Zoals de kerkvaders wijselijk zeiden: we gaan beetje bij beetje vooruit van kleine dingen; zo worden we geleid om de grandeur van de details te ontdekken. En dit is de ware mens, het beeld van God. Onze strijd – de ascetische strijd van de monniken – heeft tot doel dit beeld in ons te herstellen, verduisterd door zonde en verachtelijke passies. Zo regenereert ons intellect en begint de dingen vanuit een andere hoek te zien, in een nieuw licht; maar dit betekent niet dat hij al vrij is van passies. Dan drinken ook wij, als geesten, de “beker” van de Heer en worden gedoopt met zijn “doopsel”.
Vandaag keert de wereld zich af van Christus. Dit is het meest verontrustende, tragische, verschrikkelijke aspect van de gebeurtenissen van onze tijd. Christus een tweede keer verliezen, zoals Adam verloor in het Paradijs, hoe is dit mogelijk?

We moeten de kleine kwellingen van ons dagelijks leven verdragen en niet vervallen in woede, haat of iets dergelijks; zo zullen we het lijden van de mens zien en niet zijn kwade kanten. Zelfs in de kleinste details van het leven, blijf in de geest waar de Heer is, voorbij de “sluier” van de Achtste Dag. Blijf daar in de geest, maar wen via het lichaam aan het leven in de concrete omstandigheden van je leven. De geest van de mens wordt in deze omstandigheden geplaatst om het Wezen te gaan waarnemen. De Heer gedraagt zich vaak met ons alsof Hij onze zwakheid niet begrijpt. Men zou deze wereld niet kunnen verdragen als Christus niet God was. Maar als hij God is, is alles mogelijk. En wij zeggen tegen deze Vader: want Hij is onze Vader! – in al ons lijden: “Ere u, God Allerhoogste, eer u in de eeuwen der eeuwen.”

Ik weet niet meer of ik ooit de vraag heb beantwoord die een van jullie me schriftelijk stelde: “Wanneer heeft Israël de kinderlijke adoptie ontvangen?” Misschien moet ik daar iets over zeggen.
Wanneer wij ons in het gebed tot God wenden, vragen wij hem niet, volgens de raad van de geestelijke vader Athoniet, over wie ik hierboven tot u sprak, om kleine dingen; we wenden ons tot God, die groot is, voor grote dingen. Maar ook hier moet onderscheid worden gemaakt tussen het “moment” waarop de ethische wereld eindigt en het moment waarop de goddelijke ontologie begint… De psalmen hebben de volgende uitdrukking: Ik ben van u, red mij (Ps 118:94). Wanneer we ze uitspreken, kunnen deze woorden ons overdreven lijken. Hoe kan ik als mens tegen God zeggen: “Ik ben van jou, red me”? Dus zou God mij nodig hebben? Is wat ik doe zo groot dat God moet komen om mij te ontmoeten? Toch is er een moment waarop God plotseling tegen de mens zegt: U bent mijn zoon, Ik heb u vandaag verwekt (Ps 2:7). Wanneer we bidden: “Ik ben van jou, red me”, moeten we niet verder gaan dan het ethische vlak. We kunnen eigenlijk om kinderlijke adoptie vragen, maar zonder dat we over onszelf kunnen zeggen als een voldongen feit. Dit is alleen mogelijk voor God alleen. Het is echt een absurde stap om, net als Adam in het Paradijs, verheerlijking te zoeken zonder God. Pas wanneer God Zelf deze correctie aanbrengt door te zeggen: “Ja, jij bent mijn zoon”, krijgt adoptie een definitief, eeuwig karakter.

Zeggen ” Ik ben van jou, red me “, impliceert dat, binnen de grenzen van mijn ethische aard, “Ik zie niemand beter dan jij. Maar dat betekent niet dat ik je zoon ben, tenminste totdat je zelf getuigt dat ik het echt ben.” In de drie synoptische evangeliën staat geschreven dat de stem van de Vader die over Jezus verkondigt, gehoord werd: Hij is mijn Zoon, luister naar Hem (vgl. Mt 17,5; Mc 9,7; Lc 9,3). Het getuigenis van de Vader zelf was dus nodig om de realiteit van de bevestiging dat Jezus Christus inderdaad de Zoon van de Vader is, krachtig te bevestigen.
I

k ben bang om de maat te overschrijden en je te vermoeien boven de menselijke capaciteiten. Vergeef me en laten we eindigen. Laten we de Moeder van God danken, die de wereld gaf aan het Woord van de Vader, het Woord dat heiliger is dan alle heiligen…

Transcriptie-bewerking van een
interview met vader Sophrony, op 1 februari 1993,
kort voor zijn geboorte in de hemel, met de leden van zijn gemeenschap, in het klooster van Johannes de Doper in Engeland.
Bron : Contacts,45,3 (nr163) 1993
Vertaling Kris Biesbroeck