De historische loop van de hagiografie door de tijd

De kerkelijke traditie vermeldt dat de eerste icoon, met de essentie van representatie, door de Heer zelf en in feite zonder handen werd gemaakt. Het verhaal van dit icoon is kort als volgt: De koning van Edessa van Mesopotamië, Augarus, leed aan lepra. Hij schreef daarom aan de Heer een brief, waarin hij Hem smeekte om Edessa te bezoeken en hem te genezen. Zijn dienaar Ananias bracht de brief naar Palestina. Hij probeerde de Heer te tekenen, maar dat lukte niet. De Heer, die de inspanning van Ananias had opgemerkt, vroeg om water om Zijn gezicht te wassen, dat Hij vervolgens droogde met een zakdoek. Het heilige gezicht van de Heer was op miraculeuze wijze op de zakdoek gedrukt. Dit staat bekend als de “Heilige Mandelion” (zakdoek).
Augarus, als teken van zijn dankbaarheid voor zijn genezing die gebeurde door de genade van de icoon en later voltooid met zijn doop, hief de icoon van de Heilige Mandelion op bij de ingang van de poort van de stad, nadat hij eerst op een plank eronder dee zin had geschreven: “Christus God, wie in U hoopt, faalt nooit”. De icoon van de Heer gemaakt zonder handen, na een paar eeuwen in Edessa, werd in 994 na Christus naar Constantinopel gebracht, tijdens het rijk van Romanus Lekapinus.

 

De Traditie vermeldt ook als eerste hagiographer, Evangelist Luke. De evangelist was de eerste die drie iconen tekende, met was, kauwgom en kleuren, van de Allerheiligste Theotoko’s, die in haar boezem onze Heer Jezus Christus vasthielden en ze aan haar aanboden, wetende of ze haar behaagden. De Moeder des Heren aanvaardde hen en zei: “De genade van degene die mij trok, gaat door mij naar hen toe”. Van deze drie iconen bevindt er één zich in peloponnesos, in het klooster van de Grote Grot dat is gemaakt met was en kauwgom. De tweede zou zich in het kleine Rusland bevindt, in een stad genaamd Vilina, die door de Byzantijnse keizers als geschenk aan de Russen werd gegeven, zodat zij hun bondgenoten kunnen zijn. Het derde icoon volgens de verzekering van het gouden verzegelde decreet van John Gregory Giga Boeboda, heerser van Hungarovlachia, bevindt zich op Cyprus in het klooster van Kykku. Bovendien tekende de evangelist Lucas volgens de overlevering enkele iconen van Heiligen, Bij uitstek Apostelen en enkele anderen en sindsdien werd de tekenkunst van de Heilige Iconen doorgegeven aan goede en vrome mensen.
De geschiedenis van de Byzantijnse iconografie werd door historici verdeeld in verschillende periodes.
1. De eerste eeuwen tot de Iconomachy. Deze periode is onderverdeeld:
A) In het proto-christendom (tot de tijd van Constantijn de Grote).
B) In het vroege Christendom tijdens 320-720AD (Van de periode van Grote Constantijn aan iconomachy)
2. De tijd van de Iconamachy (724-843AD).
3. De tijd van de Macedoniërs en Comnenus (867-1204AD).
4. De Paleologische Renaissance (1204-1453AD) of de laatste Byzantijnse periode.

In de eerste eeuwen van het christendom, de proto-christelijke periode, was wat bekend stond als de archaïsche iconografie, die een symbolisch kenmerk had dat ook bekend stond als de kunst van de catacomben. De kunststructuur van de catacomben was liberaal. Het begon met motieven uit de afgodische kunst, zoals Orpheus. Het doel van deze kunst was duidelijk educatief. Symbolen zoals een schip, vis, olijf, anker, wijnstok etc, werden gebruikt. De muurschilderingen uit deze periode waren in principe niet artistiek. Ze hadden meer religieuze dan artistieke betekenis.
In de vroegchristelijke periode, na het staken van vervolgingen, begonnen ze tekeningsafbeeldingen van heilige personen en situaties uit het Oude en Nieuwe Testament te gebruiken. In deze periode maken we gebruik van mozaïeken. Er zijn enkele belangrijke muurschilderingen die werden bewerkt met de kunst van Fresco. Belangrijke kunstwerken uit deze periode zijn: in de Basiliek van Saint Demetrius in Thessaloniki (5e eeuw), van Saint Appolinarius in Ravenna (Italië), het fresco van Castelserpio bij Milaan (6e eeuw) etc. Van de draagbare iconen uit deze periode (6e eeuw) is de prachtige brandende kunst van het Sinaï klooster.

In de eerste eeuwen van het christendom, de proto-christelijke periode, was wat bekend stond als de archaïsche iconografie, die een symbolisch kenmerk had dat ook bekend staat als de kunst van de catacomben. De kunststructuur van de catacomben was liberaal. Het begon met motieven uit de afgodische kunst, zoals Orpheus. Het doel van deze kunst was duidelijk educatief. Symbolen zoals een schip, vis, olijf, anker, wijnstok etc, werden gebruikt. De muurschilderingen uit deze periode waren in principe niet artistiek. Ze hadden meer religieuze dan artistieke betekenis.

In de vroegchristelijke periode, na het staken van de vervolgingen, begonnen ze tekeningen van heilige personen en situaties uit het Oude en Nieuwe Testament te gebruiken. In deze periode hebben we gebruik gemaakt van mozaïeken. Er zijn enkele belangrijke muurschilderingen die werden bewerkt met de kunst van Fresco. Belangrijke kunstwerken uit deze periode zijn: in de basiliek van Saint Demetrius in Thessaloniki (5e eeuw), van Saint Appolinarius in Ravenna (Italië), het fresco van Castelserpio bij Milaan (6e eeuw) enz. Van de draagbare iconen uit deze periode (6e eeuw) is de prachtige brandende kunst van het Sinaï-klooster.

Tijdens de donkere jaren van iconomachy, de veroordeling van de iconen en in het algemeen de afbeeldingen van menselijke vormen, stopte tijdelijk de loop van de Byzantijnse iconen. De iconografische cirkel werd vervangen door decoratieve motieven uit vooral de dieren- en groentewereld. Iconomachy ( vervolging van de iconenkunst)heeft geen nieuwe kunst gemaakt, maar het bracht vooral de proto-christelijke versiering van de Kerken terug. Deze periode ziet vooral de ontwikkeling van de theologie van de icoon met de heilige Johannes Damasceen, de apologetische en voorvechter van de iconofielen van de 1e fase van de iconomagie (726-787AD) met de 7e oecumenische synode in Nicea (787AD) die de iconomach-ketterij veroordeelde en met Sint Theodorus de Studite, de andere vaandeldrager van de orthodoxie, die de iconen verdedigde tijdens de tweede fase van de iconomagie (813-843AD).
De commotie van de iconomachy eindigde beslissend met de endemische synode van 843 na Christus in Constantinopel tijdens het bewind van de heilige Theodora. De synode besloot de heilige iconen te herstellen en verordonneerde de zondag van de orthodoxie.
Inde periode van de Macedoniërs en de Comnenus hebben we de renaissance van de orthodoxe hagiografie. De overwinning op de iconomachs bracht een aanzienlijke verandering teweeg in de schilderkunst en in de hele Byzantijnse kunst. De decoratie van kerken is verboden om liturgische en dogmatische redenen. Een hiërarchische orde wordt als gevolg hiervan gedecreteerd over iconografische onderwerpen. Deze orde wordt uitgevaardigd door de Kerk die momenteel onder het besluit van de 7e Oecumenische Synode de richting van de hagiografie heeft overgenomen. Zo worden drie iconografische groepen gevormd: het dogmatische, het liturgische en het historische (feestelijke). Het onderwerp heeft betrekking op een gewijde plaats in de Kerk waarop het zal uitgroeien tot een canon van byzantijnse hagiografie.
Tijdens deze periode hebben we ook kenmerken van de kunst. Het type monnik met opgedroogd gezicht, met amandelvormige ogen als gevolg van strikt vasten, komt in iconografie enz. We hebben dan een terugkeer naar de Alexandrijnse traditie. Engelachtige kenmerken en heiligen in mozaïek doen denken aan vormen in de Hellenistische wereld. Het poseren en bewegen van de afgebeelde worden gedaan volgens de prototypes van de oude Griekse beeldhouwkunst. De profeten hebben de kleding, de pose en de uitdrukking van redenaars. Over het algemeen is er een vermenging van oude en nieuwe kenmerken en is de traditie geharmoniseerd met de hedendaagse kunst. Charles Delvoye noemt deze periode de klassieke tijd van Byzantium. Prachtige werken uit deze periode zijn: de kerk van De Heilige Sophia in Ahrida (1040-1045AD), de kerk van Sint Panteleimon in Nerezi in Skopia (1164 NA Christus), de prachtige mozaïeken van de heilige Sophia van Constantinopel (12e eeuw), van het Daphne-klooster (11e eeuw) en nog veel meer. eeuw), van de kerk van Sint Lucas in Libadia.
De Paleologische periode wordt beschouwd als de gouden eeuw van de hagiografie. Alles wat de kunst van de vorige eeuwen bood, kwam met hernieuwd leven terug. De renaissance van de Paleologus moet worden beschouwd als een consequente natuurlijke progressie van de voorgaande jaren en niet als een fenomeen dat plotseling verscheen. Het moet worden uitgelegd als een heroïviëtatie (door de ideeën en het klimaat van de paleologische jaren) van de briljante kunst van de Macedoniërs en van de Comnenus’. De 14e eeuw is een antropocentrische eeuw. Kenmerkend voor deze renaissance is dan ook het diepe humanisme. Er is een wending naar het humanistische, hagiografie dat meer verhalend wordt, waarbij de kunst emotie wil oproepen, de gevoelens wil raken. Voornamelijk verdeelde de Franse specialist G. Millet de paleologische kunst in twee “scholen”, de “Macedonische” en de “Kretenzer”. Natuurlijk is de term “scholen” die sindsdien zijn gehouden, niet correct. Het gaat eerder om twee verschillende stromingen, twee verschillende manieren van benaderen van de paleologische hagiografie.
De “Macedonische School” werd geboren in Constantinopel en bloeide voornamelijk in Macedonië, gecentreerd in Thessaloniki en doorgegeven aan Servië. De School kenmerkt zich door haar realisme en vrijheid. Het heeft intensiteit, beweging en rijke kleuren. Het gezicht en de kleding zijn breed verlicht, hiervoor noemen ze het “brede stijl”. Men was van mening – zonder natuurlijk absoluut te zijn – dat deze kunst het meest geneigd was tot de geleerden, de opgeleide klassen en de hovelingen. De belangrijkste voorstanders waren Manuel Panselinus (die de kapel van Sint Euthymius van Thessaloniki en de kerk van de “Protatou” tekende) Michael Astrapas en zijn broer Eutyhius die in Servië praktiseerden, George Kalliergis enz. In dezelfde periode behoort het ongeëvenaarde in vakmanschap en schoonheid monument van het klooster van het land in Constantinopel.

Lees verder “De historische loop van de hagiografie door de tijd”

De pastorale kracht van de theologie:

bij Johannes Chrysostomos

Door vader John Behr

Een lezing gehouden door Vader John Behr, deken van St Vladimir’s Theological Seminary, in de parochie van St John Chrysostom Orthodox Church, House Springs, Missouri, ter gelegenheid van de 1600e verjaardag van st John’s overlijden.

In zijn dankbetuiging aan zijn leraar merkte de heilige Gregorius de Wonderdoener op:

“Want een machtig en energiek ding is het discours van de mens, en subtiel met zijn sofismen, en snel zijn weg vinden in de oren en de geest , en ons imponeren met wat het overbrengt; en wanneer het eenmaal bezit van ons heeft genomen, kan het ons overhalen om het als waarheid lief te hebben; en het houdt zijn plaats in ons, ook al is het vals en bedrieglijk, overmeestert het ons als een tovenaar en behoudt het als zijn kampioen de man die het heeft overtuigd (misleid).”

Woorden zijn heel belangrijke dingen en ook heel krachtig. Meestal als we het over “retoriek” hebben, heeft het een pejoratieve betekenis: het impliceert dissimulatie, misleiding, bedekken of afleiden van de realiteit, van de waarheid; politieke retoriek probeert iets beter of slechter te laten lijken dan het in werkelijkheid is; reclameretoriek, in woord of beeld, probeert ons ervan te overtuigen dat we, zonder dat we het weten, echt nodig hebben wat ze te verkopen hebben, en dat alleen. Er zijn zoveel manieren waarop retoriek negatief wordt gebruikt dat we vergeten dat de overtuigingskracht ervan ook positief kan worden gebruikt: we moeten ook worden overgehaald om van de waarheid te houden en ons hele leven erop te oriënteren. De woorden die ik citeerde uit St. Gregorius zijn net zo retorisch als die van zijn tegenstanders (en dat geldt ook voor disclaimers om niet in sierlijke taal te spreken).

Het is precies dit belang van woorden, taal en retoriek dat de heilige Johannes Chrysostomus zich met groot inzicht ontwikkelt in zijn werk over het priesterschap. Dat het niet een woord is dat gewoonlijk in ons opkomt als we nadenken over de aard en taak van het priesterschap, maakt zijn woorden des te opvallender. En ik zal voorstellen dat we nota moeten nemen van wat hij schreef, niet alleen omdat hij ons zijn verhandeling als een woord aan ons naliet, maar ook omdat ik geloof dat het ons uit een hachelijke situatie kan helpen waarin veel moderne theologie is terechtgekomen.
Deze hachelijke situatie wordt geïllustreerd door de manier waarop de moderne wetenschap zich richt op Basilius van Caesarea, Gregorius van Nazianzus en Gregorius van Nyssa – de “Cappadociërs” – de leidende figuren van de late vierde eeuw in de ontwikkeling van de theologie (zoals de moderne wetenschap erover denkt, dat wil zeggen). De Kerk daarentegen wijst de heilige Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog en Johannes Chrysostomus aan als de ‘universele leraren’. Wanneer het feest van deze Drie Hiërarchieën begint te worden herdacht, in de eeuwen na de beeldenstorm, is het als onderdeel van een bloei of renaissance van interesse in retoriek. Terwijl de beeldenstorm veel aandacht had besteed aan beelden, richtten de volgende eeuwen hun aandacht op woorden en taal: zoals er zoiets kon zijn als een waar beeld/icoon van Christus, zo zijn ook op het gebied van woorden de geschriften van de grote heiligen ware iconen/beelden. Zoals George Kustas het zegt: ‘We zien de theorie in volle bloei in de elfde eeuw in de verheerlijking van Basilius, Johannes Chrysostomus en Gregorius Nazianzus, de drie Hiërarchieën van de Kerk, als toonbeelden van een ware retoriek, niet gebaseerd op stijl alleen maar ook op theologische inhoud. Deze nieuwe wijzen worden niet alleen de filosofische en theologische modellen van Byzantium, de hoeders van haar erfgoed en christelijke leer; het zijn ook de retorische modellen. Als filosofie en retorica, zoals de oudheid soms had gewild, één zijn, zegt de christen nu dat in bredere zin theologie en retoriek één zijn. De drie figuren zijn heiligen en heilig in alles wat ze zeggen en doen. Retorica is nu een heilige kunst, onderdeel van de heilige kosmos van de mens. Het is een sacrament … — en wij, bekwaam in zijn wegen, zijn zijn celebranten, want de daad van formele uitdrukking in woorden is een religieuze daad, geladen met goddelijkheid en tegelijkertijd de logos van de mens en de Logos van God omarmend. ‘

Lees verder “”

O God en Vader maken ons tot de tempel van Uw Heilige Geest…

Archimandriet Sophrony

‘Zalig zijn wij, geheiligde christenen, want de Heer heeft  gewild met ons verenigd te zijn dat Zijn leven het onze wordt.’

Geen enkel succes of tijdelijk welzijn kan echte vrede brengen als we onwetend blijven van de Waarheid. Er zijn niet veel mensen met voldoende geestelijke moed om afstand te nemen van het afgezaagde pad dat de kudde volgt. Moed wordt geboren uit een standvastig geloof in Christus-God. ‘Dit is de overwinning die de wereld overwint, zelfs ons geloof’ (1 Johannes 5:4)… Onszelf in het onbekende storten betekent op God vertrouwen, alle hoop op de groten van de aarde loslaten en op zoek gaan naar een nieuw leven waarin de eerste plaats aan Christus wordt gegeven.
Degenen die niet herboren worden uit de Hoge zullen degenen die dat wel zijn nooit begrijpen. Er lijkt niets opmerkelijks te zijn aan christenen, die vaak morbide of hypocriet lijken. De geregenereerde ziel is gevoeliger voor alle geestelijke verschijnselen, dieper gewond door alles wat in strijd is met de goddelijke liefde: door laster, geweld, moord enzovoort. Samen met dit maakt een geduldige houding ten opzichte van elke beproeving de geregenereerde ziel beter in staat om de ‘wijsheid die van boven is’ te begrijpen (Jak. 3:17). Gebed is als een sterke hand die zich vastklampt aan Gods kleding, te allen tijde en op alle plaatsen: in de onrust van de menigte, in de aangename uren van vrije tijd, in perioden van eenzaamheid.
O God en Vader, …
Vernieuw onze natuur, door Uw Woord dat in ons blijft,
en maak ons tot de tempel van Uw Heilige Geest,
opdat wij, altijd bewaakt door Uw macht,
U op een waardige manier mogen verheerlijken,
nu en voor altijd.

Bron : Archimandriet Sophrony Sacharov (2001) (2e ed.) “His life is mine”.

DE BARMHARTIGE SAMARITAAN

Maar een zekere Samaritaan die op zijn reis was, bij hem in de buurt kwam en hem zag, werd bewogen van mededogen. En naar hem toe gaan, zijn wonden dichten .. LUKAS 10:33-34

Hoe goed bent U, o Goddelijke Samaritaan, om deze gewonde wereld te verzamelen die zo droevig onderweg gevallen is, gevangen in zo’n moeras en zo Uw Goedheid onwaardig! . Hoe goddelozer we zijn, hoe meer het wonder van Uw oneindige Barmhartigheid schittert en schijnt. . Barmhartigheid is als het ware de overloop van Uw Goedheid en wat het meest hartstochtelijk is in Uw Goedheid, het gewicht waardoor Uw Goedheid Uw Gerechtigheid overwint. Hoe goddelijk goed Bent U!

L Charles de Foucauld (1858-1916) – Westers woestijnvader

 

Wat kan een barmhartige Samaritaan nog meer doen?

We zijn ons allemaal bewust van de dringende en oprechte behoeften van onze buren. En aangezien de orthodoxe kerk vrijwel overal ter wereld is, heeft het woord ‘buurman’ voor ons wereldwijde toepassing.
AARTSPRIESTER DANIEL KOVALAK | 23 NOVEMBER 2014
Wat kan een barmhartige Samaritaan nog meer doen?
De Heer heeft ons aan elkaar gebonden door de draad van heilige liefde
Forenzen redden blinde man seconden na gruwelijke val van trein
De barmhartige Samaritaan: de actie van het leven en heldhaftigheid van liefde
De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan lezen
De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan
“Niemand zal gered worden door simpelweg Gods wil te kennen; redding ligt in het doen ervan” [Sint Nicolaas van Zicha]

De beroemde parabel van de barmhartige Samaritaan vertelt over een man die wordt beroofd en halfdood wordt achtergelaten op de weg van Jeruzalem naar Jericho. De eersten die hem tegenkwamen waren een priester en een Leviet, maar ze kwamen voorbij. Er wordt ons niet verteld waarom ze langskwamen, maar we kunnen speculeren. De leviet, een ‘religieuze professional’, was waarschijnlijk onderweg van of naar ‘werk’. De priester was misschien bang dat hij zichzelf zou verontreinigen en dus niet in staat zou zijn zijn priesterlijke dienst te verrichten door in contact te komen met iemand die bloed vergiet. Misschien waren ze gewoon te laat, bang dat ook zij zouden worden beroofd, of zelfs dat de gewonde man zijn verwondingen deed alsof. Dit is het nadenken waard. Komen we om soortgelijke redenen niet soms langs behoeftige buren?!
In ieder geval komt onze held, de barmhartige Samaritaan, die medeleven toont met de geslagen man, olie en wijn op zijn wonden gietend – symbolisch voor de mysteries van de Kerk waarin Christus Zelf aan ons wordt geopenbaard als de barmhartige Samaritaan, die gewond door de zonde. Na deze primitieve behandeling te hebben toegepast, legt de Samaritaan de lat in zijn mededogen hoger. Hij zet de gewonde man op zijn eigen muilezel, vervoert hem naar een nabijgelegen herberg en geeft geld aan de herbergier om te zorgen voor de voortdurende verzorging en het herstel van de gewonde man. Bovendien belooft de Samaritaan de herbergier alle verdere gemaakte kosten te vergoeden. De Samaritaan stelt dus niet alleen persoonlijk belang in een behoeftige buurman – hij deelt zijn tijd, moeite, wijn, olie, geld en muildier – maar hij roept ook de steun van een ander in. Er is echt geen duidelijkere oproep tot liefdadigheid dan deze gelijkenis.

Lees verder “DE BARMHARTIGE SAMARITAAN”