Archimandriet Sofrony (midden) bij zijn bezoek  aan de Orthodoxe Parochie van Gent in 1985 met nog een andere monnik uit Essex en Vader Ignace zaliger.

Archimandriet Sophrony – Monnik voor de wereld
(1896-1993)
door Maxime Egger

“IK BEN”
HET ONGESCHAPEN LICHT
DUISTERNIS EN HOOP
GEBED VOOR DE WERELD
HET ENIG NODIGE
” IK BEN “

“De Heer is onuitsprekelijk vrijgevig, maar hij geeft zichzelf aan ons in de mate dat we in onze vrijheid klaar zijn om hem te ontvangen”, schreef vader Sophrony. Mysterie van de menselijke persoon en van goddelijke voorkennis: er zijn wezens die vanaf hun doop worden verslonden door dorst naar het absolute. Vader Sophrony, geboren in Moskou in 1896 in een grote orthodoxe familie, is een van hen. Van jongs af aan werd hij gekweld door de grote metafysische vragen. Al snel werd hij zich bewust van de tragische aard van het menselijk bestaan. Door de grote Russische literatuur, maar ook door de geschiedenis, die in vuur en vlam wordt gezet in het absurde bloedbad van de Grote Oorlog, de bloedige eschatologie van de Oktoberrevolutie. Een officier van de genie, Vader Sophrony zal niet naar het front gaan. Maar hij zal twee keer worden opgesloten door de “cheka”, de politie van de bolsjewieken, in de Moskouse gevangenis van Lioubianka.

Terwijl de buitenwereld overgaat in afschuw en barbaarsheid, ervaart Vader Sophrony een echte innerlijke beroering: de “de dood”. Niet het eenvoudige aandenken maar dierbaar aan de ascetische traditie, en een duizelingwekkende duik van de ziel in de afgronden van het niets. In “zijn dood” heeft hij het gevoel dat in hem alles wat door zijn geweten is opgenomen mede sterft: de mensheid, de kosmos en zelfs God. Twee paradoxale dingen: een diep gevoel van de ijdelheid van het bestaan, een opening “in het hol” naar het mysterie van de persoon – in staat om het gecreëerde en het ongeschapene te omarmen – in naar de het Oneindige Wezen. “In het hol”, omdat hij op 17-jarige leeftijd op een ochtend het idee krijgt dat het absolute niet “persoonlijk” kan zijn, dat de eeuwigheid die in de evangelische liefde ligt, alleen sentimentaliteit en “minachting waardige psyche” is. Hij verliet de levende God van zijn jeugd en wendde zich toen tot de mystiek van het niet-christelijke oosten. Hij beoefent een vorm van oosterse meditatie, probeert zijn geest te ontdoen van alle relatieve vormen. Door het individu en de persoon te verwarren, dient hij, zoals hij later zal zeggen, “de god van de filosofen die in werkelijkheid niet bestaat”.
Tegelijkertijd wijdt hij zich aan zijn grote passie, schilderen, die hij studeerde aan de Nationale School voor Schone Kunsten in Moskou. Maar de problemen van de bolsjewistische revolutie verstoren zijn werk. Hij besluit te emigreren. Na een bezoek aan Italië en Duitsland kwam hij in 1922 in Parijs aan. Al snel kreeg hij de kans om te exposeren in deze illustere tempels van moderne kunst, de Salon d’Automne en de Salon des Tuileries. Zoeken naar het onzichtbare achter het zichtbare, schilderen, als het hem “momenten van fijn plezier” geeft, bevredigt hem niet: “De middelen die tot mijn beschikking stonden waren machteloos om de schoonheid weer te geven die in de natuur heerst”.
En dan, op een dag, verschijnt degene die vader Sophrony had verlaten aan hem. Een ontroerende ervaring, waaraan een tekst van de Bijbel zijn ware betekenis zal geven: ik ben wie ik ben (Ex 3:14). Hoe kan de beginloze God, schepper en meester van het hele universum, zeggen: “Ik ben”? “Keerpunt in de geschiedenis van de mensheid”, deze openbaring aan Mozes van het absolute Wezen als “persoon”, “hypostase”, is voor vader Sophrony een echte weg naar Damascus. “Groot is het woord ‘ik’, schrijft hij. Het duidt de persoon aan. Alleen de persoon leeft echt. God leeft omdat hij hypostatisch is. De inhoud van dit leven is liefde. Omdat God “ik” zegt, kan de mens “jij” zeggen. In mijn “ik” en in zijn “jij” is het hele Wezen: en deze wereld en God. Buiten en buiten hem, is er niks. Als ik in hem ben, dan ben ik ook ‘ik ben’; maar als ik buiten zichzelf ben, sterf ik ”
“Dit hypostatisch principe heeft een naam en een gezicht, formidabel in zijn kracht en heiligheid: Jezus Christus. “Zonder hem ken ik God noch mens,” schrijft Vader Sophrony. Hij beschouwt in de vleesgeworden Zoon van de Vader het voor eeuwige plan van God voor de mens: verlossing als vergoddelijking. “De mens is meer dan een microkosmos, hij is een microtheos. Aangezien de Schepper, die de gedaante van een slaaf aannam, zich in alle dingen als de mens maakte, heeft de mens de mogelijkheid om in alle dingen als God te worden. Voor vader Sophrony is heiligheid niet ethisch, maar ontologisch: “Heilig is niet degene die een hoge graad van menselijke moraal heeft bereikt of een leven van ascese en zelfs gebed (de Farizeeërs vastten ook en zeiden ‘lange’ gebeden), maar degene die de Heilige Geest in zich draagt.
Oneindige vreugde, deze zelfopenbaring van God is ook voor Vader Sophrony de bron van een “pijn die de rode draad zal zijn van heel zijn leven in God”. Want door zichzelf aan hem te openbaren zoals hij is, laat God hem zichzelf zien zoals hij is, in de meest intieme diepte van zijn wezen. De Heilige Geest verlicht zijn ziel en laat hem de diepte van zijn zonde en van zijn innerlijke duisternis zien. Zonde niet als een overtreding van een ethische norm, maar als onwetendheid van de ware God, weigering van de liefde van de Vader, “scheiding van de ontologische bron van ons wezen”. Vader Sophrony ontdekt met angst zijn “innerlijke lijk” en gaat dan “de hel van berouw” binnen. Een geschenk uit de hemel, “groter dan het zien van de engelen”, die hij als zijn derde geboorte beschouwt, daarna naar het vlees en die naar de Geest. Onwaardigheid, schaamte, wanhoop, zelfhaat, de meest extreme gevoelens overweldigen hem. Net als Petrus na zijn ontkenning, stort hij “botverpletterende” tranen. Dit metafysische lijden, erger dan de grootste fysieke pijn, vernietigt hem echter verre van zijn geschapen natuur, en brengt in hem “een andere blik, een ander luisteren, de energie van een nieuw leven” naar voren.

Het ongeschapen Licht

Van het vuur dat de hartstochten verteert en zuivert tot het licht dat verlicht, is er een passage waarvoor Vader Sophrony in 1924 genade zal ontvangen. Aan de vooravond van Pasen, net na de communie, bezoekt God hem inderdaad en geeft hem de gelegenheid om na te denken over het ongeschapen licht van zijn koninkrijk. “Ik zag haar als een vleugje goddelijke eeuwigheid in mijn gedachten. Lief, vervuld van vrede en liefde, bleef ze drie dagen bij mij. Ze verdreef de duisternis van het niets dat voor me stond. Ik werd opgewekt, en in mij en met mij werd de hele wereld opgewekt. De enige echte slavernij is die van de zonde. De enige echte vrijheid is de opstanding in God”

Gekoppeld aan zijn praktische kennis van de oosterse mystiek, gaf deze ervaring van het ongeschapen Licht, die hij nooit ophield te verdiepen, Vader Sophrony een indringende visie op de verschillende wijzen van contemplatie, goddelijk, menselijk of demonisch. Zijn onderscheidingsvermogen maakte hem, vanaf het moment dat hij zich in het Westen vestigde, tot een bevoorrechte gesprekspartner van vele avonturiers van de geest. Niemand beter dan hij heeft de illusies en gevaren aangetoond van bepaalde vormen van gnosis en natuurlijke mystiek, gebaseerd op psychotechnische methoden: verwarring tussen het ongeschapen Licht (dat van God komt) en het geschapen licht van het intellect (dat slechts de weerspiegeling ervan is), zelfvergoddelijking door de identificatie van de natuur van de mens met die van God, innerlijke pacificatie die vaak niet meer is dan een vorm van “quiëtisme”, onverenigbaarheid tussen meditatie (ontspanning) en gebed (extreme spanning), ontbinding van de menselijke persoon in “de onveranderlijke oceaan van het onpersoonlijke absolute”. Voor Vader Sophrony “is het visioen van het ongeschapen Licht onverbrekelijk verbonden met het geloof in de goddelijkheid van Christus. Het vloeit daaruit voort en bevestigt het. Velen zijn de Guenonianen, Schuonianen, Boeddhisten en andere Gnostici die Christus bekeerde door hun ontmoeting met Vader Sophrony.
Pasen 1924 markeerde duidelijk een keerpunt in de carrière van vader Sophrony. De Heilige Geest, zoals hij zal zeggen, “heeft een inspiratie in zijn hart uitgestort die hem nooit zal verlaten”. Hij gaf hem de “gekke durf” die nodig was om een ​​christen te zijn. Een nieuw leven begint. Hij stort zich halsoverkop in gebed, “een levende ontmoeting van onze geschapen persoon en de goddelijke Persoon”. Hij voelt zich geconfronteerd met een radicale keuze: ofwel de kinderlijke adoptie door God de Vader, ofwel de duisternis van het niet-zijn. “Er is geen middenweg”, zei hij. In zijn hart plaatst een verschrikkelijke strijd zijn liefde voor Christus tegenover zijn passie voor kunst, die hem “bezit als een slaaf”. Na maanden van innerlijke verscheuring, zoals Abraham op het punt stond op te offeren wat hem het meest dierbaar was, gaf hij het schilderen op.

Om zijn leven aan God te wijden, ging vader Sophrony toen naar het Institut Saint-Serge, dat net in Parijs werd geopend. Maar de studies bevredigen hem niet. Hij stelt vast dat er minder over God wordt gesproken dan over en rond God..Tot het einde van leven zal hij een kritische houding ten opzichte van de academische theologie behouden. Nuttig voor het historische leven van de Kerk, is de theologische wetenschap volgens hem nuttig noch voor persoonlijk heil, noch voor de ware kennis van God. Reden: “Het geeft alleen een intellectueel begrip, maar verheft zich niet echt in het domein van het goddelijke Wezen”. Voor vader Sophrony, een trouwe leerling van Sint Silouan (1866-1938), “is het christendom geen leer, maar leven”. Theologie is geen speculatieve oefening, maar “de staat van geïnspireerd zijn door goddelijke genade”. Geestelijke kennis is geen kennis, maar “de ervaring, in het bestaan, van gemeenschap met God”. Het primaat van de existentiële ervaring dus, maar die de wezenlijke noodzaak van een sterk dogmatisch bewustzijn niet uitsluit. Zoals vader Sophrony schrijft: “Een rechtschapen leven wordt bepaald door correcte opvattingen over Christus en de Heilige Drie-eenheid. Omgekeerd verstoort de kleinste afwijking van de waarheid in ons innerlijk leven ons dogmatisch perspectief ”.

In 1925, vertrok Vader Sophrony naar de berg Athos. Hij werd monnik in het Russische klooster van Saint-Pantelémon. Voor hem is het monastieke leven, volgens de uitdrukking van Theodoor St. Arabia (VIIIe -IXe) die hij graag aanhaalt, de “derde genade”. Het is het hemelse leven op aarde, het geestelijke hart van de Kerk. Zeer spoedig ontving hij de genade van het onophoudelijk gebed, “een gave van God, gepaard aan een andere gave: de bekering”. Bewoond, omgevormd door het gebed, wordt het gebed een zuil van voorspraak tussen aarde en hemel. De monnik is voor hem de icoon van de Moeder Gods. Hij is degene die bidt voor de hele wereld, volgens het koninklijk en profetisch priesterschap van Melchizedek, universeel priesterschap en toegankelijk voor alle christenen, geestelijk superieur aan het hiërarchisch priesterschap volgens de orde van Aäron
Op de berg Athos, ervaart Vader Sophrony ook het verlies van genade. Getekend door de “wet van de zonde”, kan de mens niet “in volheid de gave van goddelijke liefde behouden”. Vroeg of laat voelt hij, als slachtoffer van zijn hartstochten, dat de Heilige Geest hem in tastbare vorm verlaat. Want er is niet meer voor nodig dan een eenvoudige beweging van trots, een zelfgenoegzame terugkeer van het geweten tot zichzelf, om het hart te sluiten en het verstand te verduisteren. Soms is de val zodanig dat de mens wegzinkt in lusteloosheid, een geestelijke ziekte die vader Sofronius omschrijft als “de afwezigheid van zorg voor het eigen heil”.
Afhankelijk van de mate van genade die eerder is ontvangen, kan dit verlaten van God worden ervaren als een echte “hel”: een angst, een pijn vergelijkbaar met die welke Christus ervoer in Getsemane en Golgotha. Om de genade terug te krijgen, dat wil zeggen ons wezen te transformeren door het van zijn hartstochten te ontdoen, hebben we ascese nodig. Een innerlijke strijd. Een “proces van totale kenosis” waardoor onze wens tot uiting komt om Christus te volgen, om meer op Hem te lijken. “De liefde van Christus is een zaligspreking die met niets ter wereld kan worden vergeleken”, schrijft vader Sophrony. Maar tegelijkertijd is liefhebben met de liefde van Christus hetzelfde als zijn kelk drinken. De liefde van God is kenotisch. Hij gebood ons om van hem te houden tot het punt van zelfhaat ”.

DUISTERNIS EN HOOP

Gratis geschenk van genade, overgave aan God, herstel van genade. Voor vader Sophrony is al het spirituele leven in deze drievoudige beweging. Hijzelf zal nooit ophouden te leven “gelijktijdig met de duisternis van zijn dood en de hoop op God die ons redt”. Deze oscillatie tussen hel en licht, deze paradoxale toestand waarin de ziel soms naar de hemel wordt opgeheven, soms in de donkere valleien van de hel wordt geworpen, zal haar lange wandeling “door kwellingen” markeren en een van de sleutels tot zijn spiritualiteit worden.
Vader Sophrony kon echter pas profiteren van deze brandende ervaring toen hij in 1930, een belangrijke gebeurtenis in zijn leven, de gezegende starets Silouane ontmoette. Onmiddellijk wierp hij, de beschaafde intellectueel en enthousiast over metafysica, zich aan de voeten van deze eenvoudige man, van boerenafkomst en bijna analfabeet. Toen bijna onovergankelijk, levend in de hoogste graad van de liefde van vijanden, had de starets Silouane de meest extreme spirituele toestanden gekend: het hopeloze visioen van zijn eeuwige verdoemenis gevolgd, in de tijd van een flits, door het visioen van Christus in zijn stralende Licht. Rond 1905, toen Einstein kondigde de omwentelingen van de twintigste eeeuw had deze heilige monnik door zijn relativiteitstheorie van Christus een woord van redding voor onze tijd ontvangen: “Houd uw geest in de hel en wanhoop niet”.

Voor vader Sophrony is deze oproep tot permanente zelfveroordeling de meest perfecte uitdrukking van het kenotische pad van Christus, het meest directe en zekerste pad naar perfectie. Door onszelf te vernederen als God onwaardig, door onszelf te veroordelen tot de eeuwige kwellingen van de hel, zullen we alle passies in ons vernietigen, dat we ons hart nederig en vrij zullen maken om goddelijke liefde te ontvangen. Want “een ding is ascetische nederigheid, een ander is de nederigheid van Christus”. De eerste – relatieve – bestaat erin zichzelf “erger dan alles” te zien; het is de vrucht van een verschrikkelijk gevecht tegen gedachten. De tweede – absoluut – is ‘een attribuut van goddelijke liefde die zonder mate wordt gegeven’; het is de werking van de Heilige Geest in ons wanneer we de hele mensheid, de totale Adam, leven zoals wijzelf.

De starets Silouan viel in slaap in de Heer op 24 september 1938. De volgende lente ging vader Sophrony als kluizenaar leven in een “cel” in Karoulia, in het hart van de Athonitische “woestijn”. Een verhaal over het op de proef stellen van de trouw van zijn liefde voor de Vader, van het verdiepen van zijn kennis van de goddelijke werkelijkheden, maar vooral van het tot het einde komen van zijn berouw en zijn kenosis. Daar beleefde hij in eenzaamheid momenten van puur gebed. In zo’n gebed, oog in oog met God, zonder afleidende beelden of gedachten, zijn het intellect en het lichaam volmaakt verenigd met het hart; de geest wordt meegetrokken in de immense, stralende en naamloze oneindigheid van de goddelijke eeuwigheid, voorbij de grenzen van ruimte en tijd. In dit opzicht is het literaire proces dat vader Sophrony gebruikt in het laatste hoofdstuk van zijn boek:Het gebed, een ervaring van de eeuwigheid, bedriegt niemand: de ‘eerbiedwaardige asceet’ die hij ondervraagt ​​om hem in te wijden in de mysteries van het licht van Tabor lijkt te veel op hem om niet zichzelf te zijn. Door de mond van de oudste “die waardig geacht wordt dit Licht te aanschouwen” – een figuur waarachter hij zich verschuilt en die zijn nederigheid manifesteert – is het duidelijk zijn eigen ervaring die hij ons meedeelt.

GEBED VOOR DE WERELD

Maar een nieuwe paradox deed zich voor, zelfs als de mens “de aanwezigheid van de Levende God ervaart tot op het punt dat hij de wereld vergeet”, verruimt het gebed zijn hart en zijn geweten tot de dimensies van de kosmos. Daar, in de “woestijn” van Athos, hoort vader Sophrony de echo’s van oorlog tot in de diepten van zijn grot. Vooral ’s nachts kruisen de kreten van de lijdende mensheid zijn hart. Net als de starets Silouan bidt hij voor de hele wereld, de totale Adam, met dezelfde tranen als voor zichzelf. Hij ziet in deze tranen, een geschenk van God, een  weerspiegeling van het gebed van Christus in Getsemane toen, “tot de dood toe, zijn zweet werd als grote druppels bloed die op de grond vielen” (Mt 26:38 en Lc 22, 44). Dan realiseert hij zich de diepe betekenis van het woord van Christus: “Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf”. Dit gebod is volgens hem een maatregel die moet worden bemind dat ze niet de ontologische gemeenschap van het menselijk ras onthult, gebroken door de erfzonde, al hersteld door Christus in zijn incarnatie-dood-opstanding, en door ieder in liefde bij te brengen. Liefhebben met de liefde van Christus is het leven van de hele mensheid in het persoonlijke bestaan ​​opnemen; het is om al het kwaad in de wereld als je eigen kwaad op je te nemen; het is om in zijn berouw voor zijn eigen val de zonden van zijn naaste te integreren.
“Bidden voor mensen is iemands bloed vergieten,” zei St. Silouan. Zo’n gebed is echter niet vanzelfsprekend. Een geschenk van de Geest, het veronderstelt volmaakte bekering. Essentieel omdat het levensreddend is, het wordt ook getroffen door impotentie. Want, zoals vader Sophrony zegt, “niets en niemand kan de mens zijn vrijheid ontnemen om zich over te geven aan het kwaad, om duisternis boven licht te verkiezen. Mannen bouwen hun eigen hel. En de ergste hel, de grootste zonde, is oorlog. Tegen deze vloek, wat kan de Christen doen? Aan het einde van deze eeuw, toen het, van Ierland tot de Kaukasus, via het voormalige Joegoslavië en het Midden-Oosten, allerlei soorten fanatisme, religieus, nationalistisch, etnisch, bloedig land van het oude christendom, meer dan ooit de dubbele boodschap van sint Silouan en vader Sophrony in herinnering brengt. Ten eerste, de universaliteit van het vleesgeworden Woord van God: “Ik ken geen Griekse, Russische, Engelse, Arabische Christus”, zegt vader Sophrony. Christus is voor mij alles, het suprakosmische Wezen. Zodra we de persoon van Christus beperken, bijvoorbeeld door hem te verlagen tot het niveau van nationaliteiten, verliezen we alles en vallen we in duisternis”. Dan, de liefde voor vijanden. Voor Vader Sofrony is dit gebod van Christus niets meer en niets minder dan de hoeksteen van het Evangelie. Het is de enige remedie voor alle kwaden, het ultieme en onovertroffen criterium van waar geloof, van ware gemeenschap met God, van waarheid in de kerk. Wie de kracht van liefde voor vijanden heeft, kent Christus in geest en in waarheid. Wie het daarentegen nog niet heeft, is nog steeds een gevangene van de dood, is nog niet “orthodox”, dat wil zeggen kent nog niet “God zoals hij is”.

Concreet, hoe herkennen we de liefde voor vijanden? Op het feit dat je liever gedood wordt dan te doden, zegt vader Sophrony. “We moeten onze vijanden niet doden, maar ze met liefde overwinnen. Onthoud dat absoluut kwaad niet bestaat, dat alleen goed zonder oorsprong absoluut is. Het gebod om de goddelozen niet te weerstaan ​​(Mt 5, 39) is de meest effectieve vorm van de strijd tegen het kwaad ”. Met geweld vechten is het ene geweld vervangen door het andere geweld, de dynamiek van het kwaad in stand houden. Overwinning verkregen met geweld is altijd een schande voor de mensheid. Van nature duurt het niet eeuwig. De overwinning van martelaren en heiligen daarentegen is een echte glorie. Het blijft voor altijd en eeuwig. Als bewijs, de recente geschiedenis van Rusland, waarvoor vader Sophrony nooit ophield te bidden en wiens bij uitstek paradoxale karakter hij opmerkte: lijden, misdaden en oneindige drama’s op aarde, oogst van heiligen in de hemel en in de Kerk! ‘Er is geen tragedie in God’, zei hij en herhaalde hij op een andere manier in…Gebed, een ervaring van de eeuwigheid . Tragedie bestaat alleen voor de man wiens blik niet verder reikt dan de grenzen van de aarde. Christus beleefde de tragedie van de hele mensheid, maar in zichzelf was er geen tragedie ”. Gewoon onmetelijke vrede…

In 1941 werd vader Sophrony tot priester gewijd in het St. Paul’s Monastery. Een jaar later werd hij verheven tot de waardigheid van een geestelijke vader. Vanaf dat jaar was hij biechtvader van verschillende kloosters. Het begin van een geestelijk vaderschap, dat zich na zijn aankomst in West-Europa zal blijven verspreiden. Ironie van het lot en knipoog van de Voorzienigheid: hij die, terwijl hij officier was in de camouflagetroepen, werkte om het zichtbare onzichtbaar te maken, zou nu werken om het onzichtbare zichtbaar te maken voor duizenden discipelen. Ja – en het hoofdstuk dat hij wijdt aan geestelijk vaderschap in Gebed, Ervaring van eeuwigheid bevestigt dit – Vader Sophrony was een ware ouderling. Een man in Christus die de Logos in de geschiedenis en de kosmos wil belichamen, om de geschiedenis en de kosmos over te brengen in het Licht van de Logos. Een man van stilte door wie het Woord spreekt, die ons door zijn geïnspireerde woord tot onszelf en tot leven in Christus wekt. Een man van zijn woord, ontstoken als de psalmist, in staat om op gelijke voet met iedereen te dialogeren, van het kind tot de meest verfijnde filosoof tot de eenvoudigste arbeider. Een gebedsmens, die voor het eerst aan God denkt en van hem de antwoorden op de duizend-en-één vragen van zijn bezoekers ontvangt. Een man die de Geest draagt, die harten weet te lezen, deelneemt aan hun vreugden en lijden, hen openstellen voor de actie van genade. Om met Vader Sophrony te spreken, moest onweerstaanbaar tot een verplaatsing worden gebracht, naar een overwinnen: van het psychologische naar het geestelijke, van de onvermijdelijke details en gebreken van het dagelijks leven naar het “enige noodzakelijke”, van ons kleine “zelf” naar de kosmische dimensies van de tot

Tegen het einde van 1943, na een vroeg verzoek van de monniken van het St. Paul’s Monastery, verliet vader Sophrony Karulia voor de hermitage van de Heilige Drie-eenheid, in de buurt van Nea Skiti. De leefomstandigheden zijn erg hard, omdat de grot, geïsoleerd en voorzien van een kleine kapel, wordt geteisterd door aanzienlijke waterinfiltratie. Vader Sophrony’s gezondheid leed eronder, en na twee jaar moest hij het opgeven. Hij verbleef enige tijd in de sklet van St. Andreas, die behoorde tot het klooster van Vatopeidi. Het was toen dat hij de innerlijke behoefte voelde om de spirituele ervaring van de Starets Silouan aan de wereld bekend te maken. Ziek, verontrust in zijn hesychia door het anti-Slavische klimaat dat heerst op de berg Athos, verliet hij de Heilige Berg naar Frankrijk in februari 1947. Een jaar later publiceerde hij de geschriften van vader Silouan. Hij begeleidt hen met een zeer diepgaande analyse van zijn leven en zijn gedachte. Want, van bovenaf gehoord, de “woorden van het eeuwige leven” van Silouan zijn zo eenvoudig, zo transparant, dat hun theologische diepte, de hoge mate van geestelijke perfectie waarvan ze getuigen, ontsnappen aan de grootste intelligenties van die tijd. Vertaald in talloze talen, is het boek – Starets Silouane, Monnik van de berg Athos (Éditions Présence) – een klassieker van de orthodoxe ascetische literatuur geworden. Voor vader Aimilianos, abt van het klooster Simonos Petra (berg Athos), vormt hij zelfs “een nieuwe Philocalia”. Vader Sophrony’s intuïtie en getuigenis zullen vruchten afwerpen. In 1988 wordt de Starets Silouan heilig verklaard door het Patriarchaat van Constantinopel.als Adam, van de logica van de wereld naar het “omgekeerde perspectief” van het Evangelie.

HET ENIGE NOODZAKELIJKE

Slachtoffer van een ernstige ziekte, slecht hersteld van de gevolgen van een grote operatie in 1951, kon vader Sophrony niet terugkeren naar de heilige Berg waar, als gevolg van de Koude Oorlog, de situatie voor de monniken van Slavische afkomst sterk verslechterde. Hij blijft daarom in dit miniatuur emigratie Rusland dat Sainte-Geneviève-des-Bois is, vlakbij Parijs. Aangetrokken door zijn spirituele uitstraling verzamelen zich meerdere mensen met verschillende achtergronden om hem heen. In 1959, na tevergeefs in Frankrijk te hebben gezocht naar een gunstiger plek om een ​​vorm van gemeenschapsleven te ontwikkelen, vertrok vader Sophrony met een handvol leerlingen naar Engeland. De groep vestigde zich in Tolleshunt Knights (Essex), in een oude ongebruikte pastorie. Het klooster van Sint Johannes de Doper werd geboren,

Eergisteren een cenobiet, gisteren een kluizenaar en staart nu in het hart van de wereld: het traject van vader Sophrony is voorbeeldig. In Groot-Brittannië zal hij alles in het werk stellen om een ​​“spirituele familie” op te bouwen, verenigd in liefde en de zoektocht naar “wat uniek is”. Moeilijk om zijn klooster te ontdekken om niet te denken aan de mystieke geest van St. Sergius van Radonezh (XIV e eeuw) en, meer nog, aan St. Nile Sorski (XV e eeuw). Net als laatstgenoemde hecht hij, ondanks zijn wantrouwen ten opzichte van de academische theologie, grote waarde aan intellectuele activiteit. Net als hij primeert respect voor de uniciteit van de persoon boven de regel. Dit is niet het typikon(alle rituele regels en gebruiken van de Kerk), maar de wil en het volle bewustzijn om te leven in de Geest van Christus die de eenheid van de gemeenschap schept. Het is niet het respecteren van externe voedingsvoorschriften , maar de interne strijd tegen de gedachten en aandacht van het intellect voor het leven van de Heilige Drie-eenheid die de betekenis en de essentie van vasten vormen. Ascese is geen doel op zich, maar een middel om onszelf van de zonde te bevrijden, om ons hart te reinigen, om genade te ontvangen, om onze wil in overeenstemming te brengen met die van God, “om de liefde te verwerven die ons door Christus is opgedragen”. . Het grote gevaar van een regel, zowel in het monastieke leven als elders, is om de persoon aan te moedigen zich met hen in orde te brengen, een “geweten in de vorm van de Straat van Dardanellen” te ontwikkelen, te smal om de “bovenkosmische majesteit van Christus te begrijpen”. ”. De enige regel die in werkelijkheid geldig is, is Christus, met wie we precies nooit “in orde kunnen zijn”, tegenover wie ons berouw geen einde zal hebben op aarde.

Het Sint-Jan -de Doper-klooster zal dus geen regel hebben, maar een tijdschema. Een dagindeling in drie hoogtepunten: maaltijden, werk en vooral gebed, liturgie en aanroeping van de Naam. Voor vader Sophrony was de liturgie niet alleen “een daad van respectvol geloof, maar de contemplatie van de God-mens aan het werk, het Paasfeest van de Heer dat voortdurend onder ons aanwezig is”. Hij zei: “Als redding in Christus het enige doel van ons leven is, kan alles wat we doen een daad van gebed worden. Ons dagelijks leven moet een ononderbroken liturgie zijn”.

De spirituele basis van het Sint-Jan de doper–klooster zal natuurlijk de leer van Sint Silouan zijn. Geen zoektocht naar bepaalde mystieke toestanden, sublieme contemplaties, maar een eenvoudig, eucharistisch, evangelisch leven. Christus volgen, “waar Hij ook gaat” (Op 14:4). Als het doel duidelijk is – iemands heil tot stand brengen, vergoddelijkt worden – zijn de middelen niet minder duidelijk: de geboden van Christus tot de unieke en onveranderlijke wet van het zijn maken. Voor vader Sophrony , zeer geïnspireerd door St. Gregorius Palamas (XIV ths.), zijn de geboden geen ethische normen, maar ‘goddelijke energieën’. Ze zijn de weerspiegeling op aarde van eeuwig leven: ‘Door zijn geboden na te leven, worden we organisch als Christus. Zijn leven wordt ons leven, zijn geweten ons geweten, zijn gedachte onze gedachte”.
Deze geboden van Christus, die de deur van de hemel hier beneden openen, zal vader Sophrony samenvatten in één enkele liturgische formule, die hij niet zal stoppen te herhalen: “Streef ernaar uw dag zonder zonde door te brengen”. Zonder zonde, dat wil zeggen heilig. Zonder anderen pijn te doen, maar zichzelf tot zijn dienst te stellen en eventuele tekortkomingen aan te nemen. In het gespannen bewustzijn van de permanente en onzichtbare aanwezigheid van God, hier en nu: “Zie dat er niets onpersoonlijks in uw leven is. Wees voorzichtig om te leven alsof je verantwoording moet afleggen voor elke beweging van je hart en intellect voor de hele mensheid. Moge uw geest dag en nacht blijven, waar Christus is”. Veeleisend in het extreme, deze innerlijke houding veronderstelt een meedogenloze strijd tegen de hartstochten en hun kosmische energieën: de gedachten. Het is tot deze ontwikkeling van de geest, een echte “wetenschap van de wetenschappen”, waarvoor men pas in het hiernamaals een diploma ontvangt, dat vader Sophrony, die er een meester in was, zijn geestelijke kinderen aanspoorde.
Streef ernaar om zonder zonde te leven, neem de zwakheid van anderen op je. Eenvoudig en diepgaand was dit spirituele programma ook voor vader Sophrony de weg naar christelijke eenheid. “Laat een ieder, waar God hem heeft geplaatst, werken om de Heilige Geest te verwerven, en God zal de rest doen”. Om verschillende redenen geloofde vader Sophrony nauwelijks in institutionele oecumene. Maar hij leefde, in gastvrijheid en naastenliefde, de oecumene van het hart. Als bewijs, de ongeveer 1000 gasten, van wie velen niet-orthodox zijn, die het Sint-Jan de Doper-klooster elk jaar verwelkomt. Door de enigszins naturalistische optie van zijn iconografie, zijn zorg om de liturgie in de volkstalen te vieren, de grondwet in functie van het “gebed van Jezus”, het belangrijke vertaalwerk van zijn discipelen,

Na een moeizaam begin, in een omgeving die zowel onverschillig als achterdochtig was, groeide het klooster van Sint-Jan de Doper geleidelijk tot een vijfentwintigtal monniken en nonnen van een tiental verschillende nationaliteiten. In 1965 trad hij toe tot de jurisdictie van het Oecumenisch Patriarchaat van Constantinopel en werd een Stavropegiak [die afhankelijk is van de Patriarch]. Vader Sophrony herontdekt zijn charisma’s van weleer en opent een workshop iconografie; met zijn monniken en vooral zijn nonnen siert hij de refter en de nieuwe kerk met fresco’s, nu gewijd aan Sint Silouan. Hij pakt ook de pen en schrijft boeken en artikelen. Hij zal in het Frans Sa vie est la mienne (Cerf, 1981), La Félicité de savoir la Voie (Labor and Fides, 1988),Van leven en geest (Le Sel de la Terre, 1992) en vooral zijn spirituele autobiografie: Zie God zoals hij is (Labor en Fides, 1984).
Monnik, kluizenaar, priester, biechtvader, geestelijk vader, stichter van een klooster, iconograaf, liturgisch auteur, schrijver, briefschrijver, “missionaris”, de charisma’s van vader Sophrony waren ontelbaar. Ook zijn persoonlijkheid was ook diep paradoxaal. Want hoewel zijn geestelijk leven als een “hoogspanningslijn” was tussen de hof van Getsemane en de berg Tabor, was zijn apostolische activiteit volledig ontwikkeld tussen nova en vetera , nieuwigheid en traditie. Erfgenaam van Sint Irenaeus van Lyon (II th c.) In zijn strijd tegen het gnosticisme en “Een samenvattende visie van de totale Adam, leerling van St. Macarius van Egypte (IV th c.) In het ontwerp van genade, neef van St. Maximus de confessor (VI-VII ths.) in zijn dubbele natuur van asceet en metafysicus, broer van Saint Simeon de nieuwe theoloog (X-XI es.) door de verering van zijn meester en zijn autobiografische gloed, Palamite in zijn benadering van het ongeschapen Licht en de geboden van Christus, kind van de lange Russische traditie van de Kenotische Christus, is vader Sophrony volledig ondergedompeld in de traditie van de Kerk . Maar tegelijkertijd was het voor hem nooit simpelweg een synoniem van herhaling en conservering. Zo aarzelde hij niet om nieuwe symbolen voor te stellen (de aarde in het centrum van de kosmos, met daarboven een Byzantijns kruis), om iconografisch te innoveren (Judas verlaat de Heilige Communie), om liturgische gebeden te creëren, om de ontwikkeling van een “dubbele ” kloostergemeenschap bestaande uit mannen en vrouwen. Wanneer traditie creatie in de Geest en persoonlijke toe-eigening betekent!

Vader Sophrony, om zijn eigen uitdrukking te gebruiken, ging op 11 juli 1993 “in de stilte en het licht van de eeuwigheid” binnen. Hij stond op het punt 97 jaar oud te worden. “Hoe is het mogelijk om de geest, de gelijkenis van het Absolute, te verenigen met de aarde? Hij vroeg zich af. Zijn hele leven zal hij gewerkt zijn voor het mysterie van de mens, een zuivere en vrije ‘geest’ in een lichaam dat onderhevig is aan kosmische krachten. Dit mysterie, we kunnen zeggen dat hij het tot het einde met zijn hele wezen zal hebben beleefd. Allen die hem voor zijn dood ontmoetten, werden getroffen door het contrast tussen de extreme zwakte van zijn lichaam, dat hem niet eens meer kon dragen, en de brandende levendigheid van zijn intellect. Zoals een van zijn familieleden zei: “de vlam van de Geest zal in hem zijn verteerd en getransfigureerd tot het laatste deeltje materie”.

 BRON :Uit het boek van Archimandrite Sophrony,
Prayer, Experience of Eternity.
Éditions du Cerf / Le Sel de La Terre, 1998.
Nederlandse vertaling : Kris Biesbroeck