Lazarus en de rijke. Rila Klooster Bulgarije

Lazarus en de rijke man: Homilie voor de 19e zondag na Pinksteren 

St. Luke 16: 19-31 Ik wed dat ieder van ons een aantal beroemde mensen kan noemen die beroemd lijken te zijn, vooral omdat ze beroemd zijn. Sommige mensen maken het nieuws simpelweg door te zijn wie ze zijn om redenen die ons te boven gaan. Om welke reden dan ook, de namen van beroemdheden zijn altijd bekend. Maar het is niet hetzelfde voor de nederigen en armen, voor mensen die op straat of in hutjes leven en die niet weten waar hun volgende maaltijd vandaan zal komen. Honderden miljoenen kinderen in de ontwikkelingslanden hebben vandaag de dag geen veilig drinkwater, voldoende onderdak of gezondheidsdiensten. Velen van hen eindigen als de arme man in de evangelieles van vandaag, wanhopig bedelend buiten het huis van een rijk persoon, om vervolgens te worden genegeerd en te sterven zonder enig menselijk comfort. De namen van degenen die dergelijke levens leiden, zijn zelden bekend of vastgelegd. De namen worden, net als de mensen, meestal als onbelangrijk beschouwd en halen zelden het nieuws. Hoe schokkend is het dan dat onze evangelietekst ons de naam van de arme bedelaar Lazarus geeft, maar de naam van de rijke man weglaat. Dit detail laat ons zien dat Gods koninkrijk niet is als wereldse koninkrijken, niet als de menselijke samenleving zoals wij die kennen. Want het soort rijkdom dat mensen beroemd maakt in dit leven telt voor niets in het volgende. En het soort nederigheid, het soort volledig vertrouwen in God dat de armsten van de armen in de beste positie verkeren om te hebben, telt voor weinig in de wereld van vandaag;

Lees verder “Lazarus en de rijke : Homilie”

DE HEERLIJKHEID VAN DE GEEST IS HEERLIJK

Toch zegt de Apostel dat de heerlijkheid van de Geest heerlijk is. Hoe kan Hij dan Zelf de heerlijkheid onwaardig zijn? Hoe kan volgens de Psalmist de heerlijkheid van de rechtvaardige mens groot zijn en volgens u de heerlijkheid van de Geest niet? Hoe komt het dat zulke argumenten niet duidelijk gevaar opleveren dat we de zonde over onszelf brengen waaraan we niet kunnen ontsnappen? Als de mens die gered wordt door werken van gerechtigheid zelfs hen verheerlijkt die de Heer vrezen, veel minder zou hij de Geest beroven van de heerlijkheid die Hem toekomt. Geef, zeggen ze, dat Hij verheerlijkt moet worden, maar niet met de Vader en de Zoon. Maar welke reden is er om de door de Heer voor de Geest aangewezen plaats op te geven en een andere plaats uit te vinden? Welke reden is er om Hem, Die overal met de Godheid verbonden is, van Zijn deel der heerlijkheid te beroven; in de belijdenis van het Geloof, in de doop van de verlossing, in de werking van wonderen, in de inwoning van de heiligen, in de genaden die aan gehoorzaamheid geschonken worden? Want er is zelfs geen enkele gave die de schepping bereikt zonder de Heilige Geest; wanneer er zelfs maar één woord kan worden gesproken ter verdediging van Christus, behalve door hen die door de Geest worden geholpen, zoals we in de evangeliën van onze Heer en Heiland hebben geleerd. En ik weet niet of iemand die deel heeft uitgemaakt van de Heilige Geest ermee zal instemmen dat we dit alles over het hoofd zien, Zijn gemeenschap in alle dingen vergeten en de Geest verscheuren van de Vader en de Zoon. Waar moeten we Hem dan naartoe brengen en Hem rangschikken? Met het beestje? Toch is al het schepsel in slavernij, maar de Geest maakt zich vrij. En waar de Geest des Heeren is, daar is vrijheid.

St. Basilius de Grote van Caesarea, ~364 AD

Heilige Sophrony van Essex (1886 – 11 juli 1993) 

ZIJN LEVEN

De heilige Sophrony werd geboren in 1886, uit orthodoxe ouders in het tsaristische Rusland. Van jongs af aan toonde hij een uiterste vermogen tot gebed en als jonge jongen overpeinsde hij vragen die zwaar waren in de eeuwen van theologisch debat. Een gevoel van ballingschap in deze wereld sprak van een oneindigheid die altijd onze eindigheid omarmt. Gebed houdt het idee in van eeuwigheid met God. In het gebed wordt de werkelijkheid van de levende God verbonden met de concrete werkelijkheid van het aardse leven. Als we weten wat een man vereert, weten we het belangrijkste aan hem: wat het is dat zijn karakter en gedrag bepaalt. De auteur van ‘Zijn leven is van mij’ (His life is Mine)was al vroeg bezeten door een dringend verlangen om door te dringen tot het hart van de goddelijke eeuwigheid door contemplatie van de zichtbare wereld. Deze hunkering, als een vlam in het hart, bestraalde zijn studententijd aan de Staatsschool voor Schone Kunsten in Moskou. Dit was de periode waarin een parallelle speculatieve interesse in het boeddhisme en de hele arena van de Indiase cultuur de kleur van zijn innerlijke leven veranderde. Oosterse mystiek leek hem nu diepgaander dan het christendom, het concept van een bovenpersoonlijk Absolute was overtuigender dan dat van een Persoonlijke God. Met de komst van de Eerste Wereldoorlog en de daaropvolgende Revolutie in Rusland begon hij het bestaan zelf te zien als de oorzaak van alle lijden en streefde er zo naar om zich door meditatie te ontdoen van alle visuele en mentale beelden.
Zijn atelier stond op de top van een hoog huis in een rustig deel van Moskou. Daar zou hij urenlang zwoegen, elke zenuw aanspannend om zijn onderwerp onbewogen af te beelden, om de tijdelijke betekenis ervan over te brengen, maar tegelijkertijd om het te gebruiken als een springplank voor het verkennen van het oneindige. Hij werd gemarteld door tegenstrijdige argumenten: als het leven werd opgewekt door het eeuwige, waarom moest zijn lichaam dan ademen, eten, slapen, enzovoort? Waarom reageerde het op elke variatie in de fysieke atmosfeer? In een poging om uit het enge kader van het bestaan te breken, deed hij yoga en legde zich toe op meditatie. Maar zijn scherpe besef van de schoonheid van de natuur verloor hij nooit.

Het dagelijks leven stroomde nu als het ware in de periferie van externe gebeurtenissen. Het enige dat nodig was, was om de strekking van ons uiterlijk op deze planeet te ontdekken; om terug te keren naar het moment voor de schepping en samengevoegd te worden met onze oorspronkelijke bron. Hij bleef zich niet bewust van sociale en politieke zaken, volkomen in beslag gesnepen door de gedachte dat als de mens sterft zonder de mogelijkheid om terug te keren naar de sfeer van het Absolute Zijn, het leven geen betekenis heeft. Af en toe bracht meditatie respijt met een illusie van een eindeloos stilzwijgend dat zijn fonteinhoofd was geweest.
De onrust van de postrevolutionaire periode maakte het voor kunstenaars steeds moeilijker om in Rusland te werken, en in 1921 begon de auteur te zoeken naar manieren en middelen om naar Europa te emigreren, met name naar Frankrijk, als het centrum van de wereld voor schilders. Onderweg wist hij door Italië te reizen, lang kijkend naar de grote meesterwerken van de Renaissance. Na een kort verblijf in Berlijn bereikte hij eindelijk Parijs en stortte hoofd, hart en ziel in de schilderkunst. Zijn carrière maakte een bevredigende start: de Salon d’Automne nam zijn eerste doek in dienst en de Salon des Tuileries, de elite van de Salon d’Automne, nodigde hem uit om met hen te exposeren. Maar op een ander niveau ging alles niet zoals hij had verwacht. Kunst begon haar betekenis te verliezen als middel tot bevrijding en onsterfelijkheid voor de geest. Zelfs blijvende roem zou slechts een belachelijke karikatuur van echte onsterfelijkheid zijn. Het mooiste artefact is waardeloos wanneer het wordt beschouwd tegen de achtergrond van oneindigheid.
Beetje bij beetje drong het tot hem door dat het zuivere intellect, een activiteit van alleen de hersenen, niet ver kon komen in de zoektocht naar de werkelijkheid. Toen herinnerde hij zich plotseling het gebod van Christus om God lief te hebben ‘met heel uw hart en met heel uw verstand’. Dit onverwachte inzicht was net zo onheilspellend als dat eerdere moment waarop het oosterse visioen van een bovenpersoonlijk Wezen hem had verleid om de evangelieboodschap af te doen als een oproep tot emoties. Alleen dat eerdere moment had het donker als een donderslag geslagen, terwijl nu de openbaring als een bliksem oplichtte. Intellect zonder liefde was niet genoeg. Werkelijke kennis kon alleen komen door gemeenschap van zijn, wat liefde betekende. En zo overwon Christus: Zijn leer sprak zijn geest aan met verschillende ondertonen, kreeg andere dimensies. Het gebed tot de Persoonlijke God werd in zijn hart hersteld, in de eerste plaats gericht op Christus.

Ouderling Sophrony (achterzijde), afgebeeld met zijn geestelijke vader, St. Silouan de Athoniet

Hij moet beslissen over een nieuwe manier van leven. Hij schreef zich in bij het toen pas geopende Parijse orthodoxe theologische instituut, in de hoop te worden onderwezen hoe te bidden en de juiste houding ten opzichte van God; hoe iemands passies te overwinnen en goddelijke eeuwigheid te bereiken. Maar de formele theologie leverde geen sleutel tot het koninkrijk der hemelen op. Hij verliet Parijs en begaf zich naar de berg Athos, waar mensen door gebed eenheid met God zoeken. Hij zette voet op de Heilige Berg, kuste de grond en smeedde God om hem te accepteren en te bevorderen in dit nieuwe leven. Vervolgens zocht hij een mentor die hem zou helpen bevrijden van een reeks schijnbaar onoplosbare problemen. Hij stortte zich net zo vurig op het gebed als voorheen in Frankrijk. Het was glashelder dat als hij God echt wilde kennen en helemaal bij Hem wilde zijn, hij zich daarvoor moest wijden, en nog steeds meer dan hij vroeger moest schilderen. Het gebed werd voor hem zowel kleed als adem, onophoudelijk zelfs als hij sliep. Wanhoop gecombineerd met een gevoel van opstanding in zijn ziel: wanhoop over de volkeren van de aarde die God hadden verlaten en in hun onwetendheid verliepen. Soms, terwijl hij voor hen bad, werd hij gedreven om te worstelen met God als hun Schepper. Deze schommeling tussen de twee uitersten van de hel aan de ene kant en het Goddelijke Licht aan de andere kant maakte het dringend noodzakelijk dat iemand het punt van wat er met hem gebeurde zou uitleggen. Maar er zouden nog vier jaar verstrijken voordat de eerste ontmoeting met de Staretz Silouan, die hij al snel herkende als het kostbaarste geschenk dat de Voorzienigheid hem ooit had gegeven. Hij zou niet van zo’n wonder hebben durven dromen, hoewel hij lang had gehongerd en dorstig naar een raadgever die een sterke hand zou uitshouden en de wetten van het geestelijk leven zou uitleggen. Ongeveer acht jaar lang zat hij aan de voeten van zijn Gamaliël, tot de dood van de Staretz toen hij smeekte om de zegen van de overste en raad van het klooster om naar de ‘woestijn’ te vertrekken. Kort daarna brak de Tweede Wereldoorlog uit, waarvan geruchten (geen echt nieuws kwam doorgefilterd naar de wildernis) zijn gebed voor de hele mensheid intensiveerden. Hij bracht de nachtelijke uren door op de aardbodem van zijn grot en smeekte God om in te grijpen in het gekke bloedpad. Hij bad voor hen die gedood werden, voor hen die moordden, voor allen die gekweld werden. En hij bad dat God niet zou toestaan dat de meer kwaadaardige kant zou winnen.

Ouderling Sophrony met verschillende pelgrims naar zijn klooster, waaronder ouderling Joseph van Vatopedi, metropoliet Athanasios van Lemesou, ouderling Zacharias van Essex en ouderling Kirill 

Tijdens de oorlogsjaren voelde de woestijn opmerkelijk stiler en teruggetrokkener dan gewoon, omdat de Duitse bezetting van Griekenland alle verkeer op zee rond het Athonieten-schiereiland verhinderde. Maar de totale afzondering eindigde toen hij werd aangespoord om biechtvader en geestelijk vader te worden van de broeders van het klooster van St. Paulus. Staretz Silouan had voorspeld dat hij op een dag biechtvader zou worden en had hem overhaald om niet terug te deinzen voor deze cruciale vorm van dienstbaarheid aan mensen: dienstbaarheid die vereist dat men zichzelf aan de smeekbede geeft, hem in zijn eigen leven accepteert, zijn diepste gevoelens met hem deelt. Het duurde niet lang of hij werd naar andere kloosters geroepen en bij de monniken van de kleine hermitages van Athos, anchoreten en solitarieriers wendden zich tot hem. Het was een moeilijke en zwaar verantwoordelijke missie, maar hij redeneerde bij zichzelf dat het zijn plicht was om te proberen de hulp terug te betalen die hij van zijn vaderen in God had ontvangen, die zo liefdevol de kennis met hem hadden gedeeld die hen van hoog was verleend. Hij kon hun leer niet voor zichzelf houden. Hij moest vrijelijk geven van wat hij vrijelijk had ontvangen. Maar geestelijk raadgever zijn is geen gemakkelijke taak: het gaat erom de aandacht die tot nu toe voor zichzelf bestemd was, die met fantasierijke sympathie naar andere harten en geesten keek, worstelend met de problemen van mijn naaste in plaats van de mijne .

Sophrony als jonge monnik op de Athos

Lees verder “Sophrony van Essex : zijn leven”