OVER DE LIEFDE VOOR DE VIJANDEN: DE LEER VAN ST. SILOUAN DE ATHONIET

Door  Jean-Claude Larchet

Silouan de Athoniet

Hoewel het natuurlijk en gebruikelijk is om degenen lief te hebben die van ons houden en om goed te doen aan degenen die goed voor ons doen (Mt 5:46-47; Lk 6:32-33), onze vijanden liefhebben is onsmakelijk voor onze natuur. Men kan zeggen dat het niet in onze macht ligt, maar een houding is die alleen de vrucht van genade kan zijn, gegeven door de Heilige Geest. Dit is de reden waarom St. Silouan de Athoniet schrijft: “De ziel die de Heilige Geest niet heeft gekend, begrijpt niet hoe men zijn vijanden kan liefhebben en accepteert het niet.”

De Staretz zegt herhaaldelijk dat liefde voor vijanden onmogelijk is zonder genade: “Heer, U hebt het gebod gegeven om vijanden lief te hebben, maar dit is moeilijk voor ons zondaars als Uw genade niet in ons is”; “Zonder Gods genade kunnen we geen vijanden liefhebben”; “Hij die zijn vijanden niet liefhebt, heeft Gods genade niet”; “Wie niet geleerd heeft lief te hebben van de Heilige Geest, zal zeker niet bidden voor zijn vijanden.” Integendeel, St. Silouan leert altijd dat deze houding een geschenk van de Heilige Geest is: “De Heer heeft ons bevolen om onze vijanden lief te hebben, en de Heilige Geest openbaart deze liefde aan ons”; “Men kan alleen zijn vijanden liefhebben door de genade van de Heilige Geest”; “Wanneer je je vijanden zult liefhebben, weet dan dat er een grote goddelijke genade in je zal leven.”
Deze genade barst niet plotseling uit in de ziel, maar toont zich eerder in een goddelijke pedagogie, waar de Heilige Geest hem, rekening houdend met de zwakheid en de moeilijkheden van de mens, geleidelijk leert liefhebben en hem alle houdingen en manieren leert die hem daartoe in staat zullen stellen. “De Heilige Geest leert ons om zelfs onze vijanden lief te hebben”; “De Heilige Geest leert de ziel een diepe liefde voor de mens en mededogen voor de verlorenen. De Heer had medelijden met hen die verloren waren. . . . De Heilige Geest leert ditzelfde mededogen voor hen die naar de hel gaan”; “Ik kon er niet over spreken als de Heilige Geest mij deze liefde niet had geleerd”; “De Heer leerde me liefde voor vijanden. . . . De Heilige Geest leerde [mij] lief te hebben.’
De genade van de Heilige Geest toont aan hem die het bezit de weg om zijn vijanden lief te hebben. Maar het openbaart hem ook de basis van deze liefde: de liefde van God voor alle mensen en Zijn wil om hen te redden: “Niemand kan zelf weten wat goddelijke liefde is als de Heilige Geest hem niet instrueert; maar in onze kerk is goddelijke liefde bekend door de Heilige Geest, en daarom spreken we erover.’ Genade geeft de mens ook ‘het vermogen en de kracht om zijn vijanden lief te hebben, en de Geest van God geeft ons de kracht om hen lief te hebben’.

Staretz Silouan benadrukt dat omdat liefde voor vijanden een vrucht van genade is, het in wezen door gebed is dat het kan worden verkregen. Meerdere malen dringt hij er bij ons op aan om ‘de Heer met ons hele wezen te vragen ons de kracht te geven om alle mensen lief te hebben’. Hij adviseert ook om tot de Moeder Van God en de Heiligen te bidden: “Als we niet in staat zijn [om onze vijanden lief te hebben] en als we zonder liefde zijn, laten we ons dan met vurige gebeden tot de Heer wenden, tot Zijn Meest Zuivere Moeder, en tot alle Heiligen, en de Heer zal ons met alles helpen, Hij wiens liefde voor ons geen grenzen kent.” De Staretz belijdt dat hij zelf voortdurend God hiervoor bidt: “Ik smeek de Heer voortdurend om mij de liefde van vijanden te geven. . . . Dag en nacht vraag ik de Heer om deze liefde. De Heer geeft me tranen en ik huil om de hele wereld.’ Wensend in zijn universele liefde voor alle mensen om zo’n geschenk te ontvangen, verbindt hij hen met zichzelf in zijn gebed: “Heer, leer ons door Uw Heilige Geest om onze vijanden lief te hebben en met tranen voor hen te bidden . . . Heer, zoals u voor uw vijanden bad, zo leert u ons ook, door de Heilige Geest, om onze vijanden lief te hebben.’
Maar het verkrijgen van de genade om van je vijanden te houden veronderstelt andere voorwaarden.

De liefde van vijanden is volledig gebonden aan de liefde van God: we hebben gezien dat de belangrijkste basis voor de liefde van vijanden de liefde is die God aan al Zijn schepselen op gelijke manier toont en Zijn wil dat alle mensen gered moeten worden, en Christus gaf ons een perfect voorbeeld van dergelijke liefde gedurende zijn aardse leven. De liefde van God leidt de mens ertoe zijn wil te volbrengen en Hem zoveel mogelijk te imiteren, en zo ook zijn vijanden lief te hebben. De Staretz merkt ook op dat hij die zijn vijanden niet liefhebt, laat zien dat hij niet van de Heilige Geest heeft geleerd om God lief te hebben.
Van je vijanden houden is ook nauw verbonden met nederigheid. De Staretz associeert deze twee deugden vaak. Bijna alle moeilijkheden die we tegenkomen bij het liefhebben van onze vijanden zijn verbonden met trots: het is van trots dat de kwelling stroomt die volgt op beledigingen, haat, slecht humeur, wrok, het verlangen naar wraak, minachting voor iemands naaste, weigeren hem te vergeven en met hem te worden verzoend.
Trots sluit de liefde van vijanden uit en liefde voor vijanden sluit trots uit: “Als we onze vijanden liefhebben, zal trots geen plaats hebben in onze ziel.” Het feit dat nederigheid hand in hand gaat met liefde voor vijanden bewijst de aanwezigheid van genade en de authenticiteit van liefde: “Als je mededogen hebt met alle schepselen en je vijanden liefhebt, en als je tegelijkertijd jezelf de ergste van alle mensen beoordeelt, toont dit aan dat de grote genade van de Heer in jou is.”
Nederigheid is inderdaad de onmisbare voorwaarde om de genade te ontvangen en te behouden die ons leert om onze vijanden lief te hebben en ons de kracht geeft om dit te doen. De Staretz adviseert: “Verneder jezelf, dan zal genade je onderwijzen.” Aan de andere kant, “trots laat ons genade verliezen. . . . De ziel wordt dan gekweld door slechte gedachten en begrijpt niet dat men zichzelf moet vernederen en zijn vijanden moet liefhebben, want zonder dat kan men God niet behagen.’

De Staretz benadrukt soms ook de rol van boetedoening in verband met nederigheid. “Beschouw jezelf als de slechtste van de mensen”, adviseert hij. Dit is een houding van grote nederigheid die van nature boetedoening impliceert. Hij die zichzelf als de slechtste van de mensen beschouwt, denkt noodzakelijkerwijs dat anderen beter zijn dan hijzelf; hij zal oordelen en zichzelf de schuld geven, en niet oordelen en zijn vijanden bekritiseren, want hij heeft de neiging om ze beter in te schatten dan hijzelf.
De Staretz geeft ons ook het voorbeeld van een andere berouwvolle houding — God’s vergeving vragen telkens als iemand niet van een vijand heeft gehouden: “Als ik iemand beoordeel of boos naar hem kijk, drogen mijn tranen op en val ik in moedeloosheid; en opnieuw begin ik de Heer te vragen mij te vergeven, en de genadige Heer vergeeft mij, een zondaar. “Door zo’n houding, waardoor de ziel nederig voor God haar fouten en tekortkomingen erkent en van Hem vergeving verkrijgt, kan een opening worden gemaakt die groter en groter wordt voor genade en onophoudelijke vooruitgang in de liefde. Wat betreft een totale afwezigheid van mededogen voor vijanden, het toont de aanwezigheid en de actie van een boze geest; oprechte bekering is de enige manier om ervan bevrijd te worden.”

Het aandringen op gebed, nederigheid en boetedoening toont aan dat, hoewel St. Silouan een bepalende rol erkent in de actie van genade bij het verwerven van liefde voor vijanden, hij de rol van de inspanningen die de mens doet niet verwaarloost. De Staretz is zich zeer bewust van het belang van de eerste actie; dit is waarom hij zegt: “Ik smeek je, probeer het,” en zegt: “In het begin, dwing je hart om van je vijanden te houden.” De inspanningen die men doet, moeten zich op een algemene manier manifesteren in een rechte bedoeling en constante goede wil, uitgestrekt naar de realisatie van Gods gebod. God zal niet nalaten te reageren.
Voor de persoon die zich ontmoedigd voelt door zo’n veeleisende taak, stelt St. Silouan hem gerust: “Als je je goede bedoelingen ziet, zal de Heer je in alles helpen.” De Staretz die in zichzelf zo acuut menselijke machteloosheid en zwakte voelde, lijkt voortdurend aan deze woorden van de apostel te denken: “Ik kan alle dingen doen door Christus die mij kracht geeft” (Fil. 4:13) en getuigt in zijn eigen ervaring van de machtige hulp die iedereen van God kan ontvangen.

Voor Christus zijn er geen vijanden
De Staretz zou zeggen dat er voor Christus geen vijanden zijn — er zijn mensen die “de woorden van het eeuwige leven” accepteren, er zijn mensen die ze verwerpen en zelfs kruisigen; Maar voor de Schepper van elk levend wezen kan er geen vijand zijn. Het zou dus ook voor de christen moeten zijn, die “in medelijden met iedereen moet streven naar de redding van allen”.
Waarin ligt dan de kracht van het gebod, “Heb je vijanden lief “? Waarom zei de Heer dat zij die Zijn geboden onderhouden uit eigen ervaring zouden weten waar de leer vandaan komt?
. . . . God is liefde in overvloed die alle schepselen omhelst. Door de mens toe te staan deze liefde daadwerkelijk te kennen, openbaart de Heilige Geest hem het pad van volheid van het zijn. “Vijand” zeggen impliceert afwijzing. Door zo’n afwijzing valt een mens van de overvloed van God. . . .” Het hele paradijs van heiligen leeft door de Heilige Geest, en van de Heilige Geest is niets in de schepping verborgen”, schrijft de Staretz. “God is liefde en in de heiligen is de Heilige Geest liefde. Wonend in de Heilige Geest, aanschouwen de heiligen liefde en omarmen deze ook in hun liefde.’
. . . . [Het] is mogelijk om te beoordelen of een bepaalde staat van contemplatie een realiteit of een illusie was pas nadat de ziel was teruggekeerd naar het bewustzijn van de wereld; want dan, zoals de Staretz opmerkte, als er geen liefde voor vijanden en dus voor alle schepselen zou zijn, zou het een ware aanwijzing zijn dat de veronderstelde contemplatie geen echte gemeenschap met God was geweest.– The Monk of Mount Athos (Londen: Mowbrays, 1973) door Archimandrite Sophrony; blz. 70-71

Jean-Claude Larchet is hoogleraar filosofie en specialist in patristiek in Frankrijk. Dit is een deel van een langer essay gepubliceerd in Buisson Ardent door de Association Saint-Silouane l’Athonite in het tijdschrift van de vereniging (Maxime Egger, secretaris, Le Sel de la Terre, 79 avenue C-F Ramuz, CH-1009 Pully, Zwitserland).

Vertaling : Kris Biesbroeck