Orthodoxie en interchristelijke dialoog:

10 principes van Vader Georges Florovsky

Georges Florovsky

Als we kijken naar het probleem van de christelijke verdeeldheid van vandaag, is de erkenning van de huidige verschillen en onenigheid essentieel. We kunnen niet doen alsof we het allemaal eens zijn. Maar wat moet ons antwoord op onenigheid zijn?
Veel orthodoxe christenen op het internet gaan onmiddellijk over op polemiek of triomfalisme en tonen geen interesse in verzoening met andere christenen. In feite verwerpen ze het idee. Bij deze opmerking bied ik ook een bekentenis aan: vroeger deed ik hetzelfde. In al mijn lezingen en reizen als orthodox-christen, inclusief mijn tijd als seminarist, kreeg ik nooit een dwingende theologische reden waarom de orthodoxe kerk zich met oecumene zou moeten bezighouden. Niet één keer. De hele onderneming leek weinig meer te zijn dan een concessie of zelfs het opgeven van het beginsel omwille van publieke erkenning of politiek gewin. Kortom, ontrouw. Maar het lezen van veel uit de werken van Vader Georges Florovsky (1893-1979), een van de grootste Russisch-orthodoxe theologen van de vorige eeuw, heeft me een ander begrip gegeven.
Het belangrijkste inzicht, denk ik, is dat Vader Florovsky het probleem van heterodoxie niet uitsluitend benadert vanuit de hypothese van ontologisch verschil, maar ook vanuit het geloof dat er een echt ontologisch verband is tussen al diegenen die geloof in Jezus Christus belijden. Iedereen die belijdt dat Jezus Heer is, doet dat door de kracht van de Heilige Geest (vgl. 1 Kor. 12:3ff). Een beroep van geloof in Christus als Heer, God en Heiland, geïnspireerd door de Geest van God Zelf, brengt een goddelijke actie met zich mee en markeert alle christenen met het kruis, waardoor ze ontologisch gescheiden zijn van de heidenen. Maar ondanks onze band van gemeenschappelijke gehoorzaamheid, merken we dat we Jezus als christenen niet op dezelfde manier begrijpen, noch kunnen we noodzakelijkerwijs zeggen dat we onze gescheiden broeders erkennen als behorend tot de Ene, Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk.
We worden dus geconfronteerd met een intense paradox: er is een verdeling, die net zo reëel is als die welke ons bindt. V.Florovsky verwoordde het zo in enkele ongepubliceerde notities van een lezing in 1956: De kerk kan niet worden verdeeld, omdat Christus nooit verdeeld is. Maar zowel individuen als groepen kunnen ‘dwalen’ en zich niet houden aan de ‘volheid’. Het lidmaatschap van de kerk wordt gevormd door een actieve en getrouwe verdeling van de ‘volheid’. Kerk is altijd Een en “Onverdeeld”, maar er zijn “schisma’s” in het christendom. De belangrijkste paradox van het “Verdeelde Christendom” is dat er “gescheiden Christenen” zijn, die in zekere zin “buiten de Kerk” zijn en toch nog steeds intiem zijn, en, in verschillende mate, effectief verwant zijn aan Haar. Deze paradox is het juiste onderwerp van wat is beschreven als een “Theologie van het abnormale.”.Volgens V.Florovsky, in het streven naar het ontwikkelen van een “theologie van het abnormale” die de paradox van christelijke verdeeldheid logisch maakt, moeten we beginnen met de erkenning van wat we gemeen hebben. Zijn positie kan worden samengevat in de volgende tien punten:
(1) Er is een “ontologische link” gedeeld door alle christenen, om florovsky’s exacte zin te gebruiken.
(2) Daarom moeten we elkaar persoonlijk ontmoeten en in elkaar echte geestelijke vriendschap en een gemeenschappelijke band van gehoorzaamheid aan Jezus als Heer, God en Heiland ontdekken.
(3) Door elkaar te ontmoeten, vooral in kleine groepen en in de context van christelijke vriendschap, moeten we eerlijk uitwisselen, ons volledig inzetten voor de waarheid zoals geopenbaard in Christus Jezus en zoals verkondigd in de Bijbel en de Heilige Vaders.
(4) Wanneer we onder deze omstandigheden bijeenkomen, zullen we ontdekken dat er een echte en soms zeer diepe onenigheid onder ons is die niet alleen een misverstand is veroorzaakt door historische ongelukken of politiek.
(5) Daarom worden we, hoewel we beweren dat de kerk één en zichtbaar is in de geschiedenis, geconfronteerd met wat we als een schandaal moeten beschouwen: het christendom is verdeeld.
(6) De juiste reactie op dit schandaal is een bepaald soort “oecumenische zoektocht”, d.w.z. een serieuze, eerlijke, liefdevolle en grondige theologische dialoog, waarin we proberen andere christenen te begrijpen en tegelijkertijd getuige te zijn van de waarheid van de orthodoxie.
(7) De beste manier om deze zoektocht te volbrengen is “oecumene in de tijd”, geen vergelijkende studie van onze huidige theologische posities. “Oecumene in de tijd” roept alle christenen op om samen terug te keren naar ons “gemeenschappelijke verleden”, op zoek naar het ontdekken of herontdekken van de “gemeenschappelijke geest” van de Kerk van de Oecumenische Concilies.
(8) Deze “gemeenschappelijke geest” eist geen uniformiteit, maar veronderstelt een “gemeenschappelijk universum van discours”. Met andere woorden, als we zorgvuldige historische studie uitvoeren, zullen we vaststellen dat de kerk haar eenheid en haar “gemeenschappelijke universum van discours” handhaafde, zelfs terwijl er uiteenlopende theologieën in zaten, bijvoorbeeld Cappadocische en Augustijnse triadologie.
(9) We zijn daarom geïnspireerd om te zoeken naar een “neo-patristische synthese”, waarin deze uiteenlopende theologieën een gemeenschappelijke uitdrukking kunnen vinden, zoals in de hele kerkgeschiedenis is gebeurd in veel leerstellige geschillen en na ernstige onderbrekingen in de gemeenschap over substantiële zaken.
(10) Ten slotte moet worden onderkend dat dit een glaciaal proces is, dat zeer geleidelijke vooruitgang en incrementele verzoening met zich meetrekt, precies zoals het proces dat tot christelijke verdeeldheid heeft geleid. Scheiding vond plaats door eeuwen en eeuwen heen. Verzoening zal waarschijnlijk op een vergelijkbare manier verlopen , met een wonder, wat altijd mogelijk is in de geschiedenis. Toch moeten christenen in hoop leven, niet in cynisme. In tegenstelling tot wat er tijdens het proces van verdeeldheid is gebeurd, bevinden we ons niet langer in geografische of culturele scheiding. We zijn al samen. Als gevolg hiervan is er meer kans op vooruitgang en meer reden voor hoop – als we bereid zijn geduldig te blijven en liefde met waarheid in evenwicht te brengen.

Seraphim Danckaert
Seraphim Danckaert is directeur zendingsvoortgang aan het orthodoxe theologische seminarie van St. Tikhon. Hij heeft een M.Div. van de Holy Cross Greek Orthodox School of Theology en is promovendus in de theologie aan de Vrije Universiteit Amsterdam.

Vertaling in het nederlands : Kris Biesbroeck

Als je bitter en verontwaardigd bent

Heilige Porphyrios Kausokalyvitis

We kennen allemaal de gedachtenoorlog die de duivel tegen ons voert.
Dus toen we ouderling Porphyrios eens naar dit probleem vroegen, zei hij:

“Je bent op weg. De duivel komt met de gedachten en trekt je bij de mouw, om je te desoriënteren. Je moet niet terugkomen om met hem te praten of ruzie met hem te maken. Je gaat je eigen weg. Hij zal je bij de mouw trekken, maar jij gaat op weg en ergens zal hij zich vervelen en zal hij je verlaten”.
Op een dag, toen gedachten van bitterheid me overweldigden voor sommige mensen, die me onterecht bekritiseerden, luidde de Ouderling de alarmbel voor mijn agressieve, zoals hij zei, houding. Ik wierp hem tegen, dat ik niets tegen mijn critici zei of deed, maar alleen negatief dacht, zonder te externaliseren en dus zonder iemand te beledigen. Toen onthulde de Oudererling me nog een geheim van de spirituele strijd, door me te vertellen: “Weest niet verontwaardigd over elke onterechte beschuldiging tegen u, ook niet van binnenuit. Het is slecht! Het kwaad begint met slechte gedachten. Als je verbitterd en verontwaardigd bent, zelfs bij de gedachte alleen al, bederft je de spirituele sfeer. Je voorkomt dat de Heilige Geest handelt en laat de duivel het kwaad vergroten. Je moet altijd bidden, liefhebben en vergeven, en elke kwade gedachte van je verbannen”. Met andere woorden, ouderling Porphyrios leerde dat onze slechte gedachten over een medemens enerzijds onze ziel als een zonde infecteert, en anderzijds hem schade berokkent of kan berokkenen. Slecht denken straalt een slechte kracht uit die de ander aantast, net zoals gebed hem helpt. Dit alles moet natuurlijk goed worden begrepen in de leer van de Kerk over het bestaan ​​van boze en goede geesten en hun werk, dat is voor de goddelozen, de duivel, de leugen, de onrust, de onenigheid, enz., en voor de goeden, de bediening van degenen die het koninkrijk van God zullen beërven. Slecht denken is niet verborgen. Het heeft een nadelige invloed op degene over wie we slecht denken, zelfs vanop afstand, zelfs als hij niet beseft waarom hij in conflict is met ons. We moeten daarom “zuiver van hart” zijn, niet alleenons reinigen van slechte daden, maar ook van slechte gedachten, vooral van wrok of bitterheid.

Ouderling Porphyrios

Vertaling : Kris Biesbroeck

Gebed en liturgische ervaring van ouderling Sophrony (Sacharov)

door Schema Seraphim (Pokrovsky)

Archiemandriet Sophrony

Het lange en moeilijke leven van de gezegende ouderling Sophrony bevat en combineert op harmonieuze wijze de orthodoxe traditie van Rusland en de berg Athos. Achimandriet Sophrony werd in 1896 in Moskou geboren in een intelligente, vrome koopmansfamilie. Zijn eerste gebedservaring kreeg hij van zijn oppas Catherine, een vroom eenvoudig boerenmeisje, en, heel klein, hij kon al heel lang aan zijn wieg bidden.
Zijn moeder, Catherine, was ook een uitzonderlijk persoon. Eens zei de heilige Johannes van Kronstadt, recht naar haar wijzend in de menigte: “Hier, een goede man!” Tot het einde van zijn leven hield de ouderling een eerbiedige herinnering aan haar en koesterde hij het kruis, waarmee zijn moeder hem zegende voordat ze Rusland verliet, en zei: “Zie, mijn moeder heeft me gezegend en God heeft me mijn hele leven gered.” Er waren ook monniken in zijn familie, en het is duidelijk dat hoewel het hele leven van de oudste zich buiten Rusland afspeelde, hij in de geest een echte Russische zoon is. Hij verwees vaak naar zijn eigen lot de woorden van Solzjenitsyn: “Russisch geboren worden is niet zo’n grote vloek,ook niet die grote zegen”, en was de drager van het spirituele Russische erfgoed waarbij hij 14 jaar betrokken was in het Panteleimon-klooster .
Uiterlijk is de ervaring van Sophrony ongetwijfeld heel anders dan de algemeen aanvaarde vormen van Russische vroomheid. De ouderling zei meer dan eens: ‘Ik ben de schema-monnik van Athos’, waarmee hij afstand nam van het idee en begrip van het Grote Schema en van monastieke activiteit in het algemeen, dat al lang in de Russische kerk is gevormd. De hand van God heeft de oude man, dankzij de tragische gebeurtenissen van de 20e eeuw, jarenlang uit de directe communicatie met Rusland gescheurd, hem naar de heilige berg Athos gegooid, waar hij 22 jaar lang eerst in het Russische klooster van St. Panteleimon, en vervolgens in de omstandigheden van de Athonietenwoestijn, de eeuwenoude ascetische en mystieke cultuur van orthodox ascetisme assimileerde.
Maar bovenal en vooral verwierf hij geestelijke gaven, naar eigen zeggen, zittend aan de voeten van de grote Silouan, een door God geleerde eenvoudige Russische boer en een godziener, die, in termen van ascetische en gebedsvolle ervaring, op één lijn staat met de grote Russische heiligen Sergius van Radonezh, Seraphim van Sarov, John van Kronstadt. Hun ontmoeting in 1930 was een noodlottig moment, niet alleen voor Sophrony, maar voor onze hele tijd. Gedurende 8 jaar dronk hij uit de mond van de universele Silouan het Levende Water van de Wetenschap van God, dat hij later zelf, met de hulp van zijn eigen ervaring, wijselijk uiteenzette aan alle volkeren van de aarde.
Door de voorzienigheid van God moest ouderling Sophronius de heilige berg Athos, de hermitage-gemeenschap met God, verlaten en zich in het centrum van het heterodoxe en wreedaardige Europa vestigen, waar de derde, langste en meest creatieve periode van zijn leven voorbijging.
²²Als een goddelijke bij, die alle rijkdom van de geestelijke weide had verzameld, en door gebed, en vele kwellingen en ziekten, die in het geheim in zijn hart waren verwekt, veranderde hij het in zijn eigen dogmatisch bewustzijn. Zoals Hij hun zei: “Daarom is iedere schriftgeleerde die onderwezen is in het Rijk der hemelen gelijk aan een huisvader die uit zijn schat nieuw en oud te voorschijn haalt.””(Mattheüs 13.52),daarmee bood hij de essentie van zijn door God gegeven ervaring aan en trok en verrukte de harten van de gelovigen met de zoete nectar van zijn geschriften door een levend getuigenis van het licht van de kennis van God – volgens het getuigenis van de wonderbaarlijke eldres Nicodemus, abdis van het Ormil-klooster: “Hier in deze woestijn plantte hijeen prachtige tuin, geurig, met de geur van de Heilige Berg.”
Ouderling Sophrony hield toegewijd en opofferingsgezind van Rusland, het Russische volk, de Russische kerk, waarvoor hij tijdens de jaren van bloedige vervolging en vooral tijdens de Grote Patriottische Oorlog in tranen en vurig bad in zijn Athos-grot, terwijl hij in gedachten de vurige beproevingen van de Russische mensen meedraagde, maar zonder fanatisme en chauvinisme, want hij leefde en bad met het bewustzijn dat “Christus niet Byzantijns is, en niet Russisch, en niet Servisch, maar de oecumenische Verlosser van alle mensen.” In de praktijk deed hij verschillende pogingen om terug te keren naar Rusland, terwijl hij haar Golgotha ​​met zijn leven wilde verdelen in de boezem van de Russische kerk, waar hij zich tot het einde van zijn leven grote zorgen over maakte, biddend en bijna altijd probeerde haar te helpen .
Het is de visie van de volledig menselijke Christus die geboorte geeft aan gebed, zoals Getsemane, voor heel Adam, met een grote klaagzang “mogen alle volkeren van de aarde Christus kennen door de Heilige Geest, opdat allen zullen worden gered.” bad Sint Silouan tientallen jaren na Christus’ verschijning aan hem. Ouderling Sophrony bad ook met zo’n gebed, vervuld van de Geest, die zijn discipelen opdroeg hun gebedsliturgische dienst precies te verrichten “in de geest van de Gethsemane-kreet van de Heer Jezus Christus”.
Het door hem in Engeland gestichte Holy Forerunner-klooster, waar de structuur van het leven, zowel extern als intern, wordt bepaald door een dergelijk bewustzijn van de universele, kosmische Christus, die door iedereen gered wil worden, die stierf voor de zonden van de gehele wereld, waarin “er geen Jood meer is, geen heiden … er is geen man of vrouw” (Gal. 3:28), maar er is een nieuwe schepping. Daarom was het klooster multinationaal, vertegenwoordigers van 15 landen leefden daar vreedzaam naast elkaar, diensten en communicatie verliepen ook in principe in verschillende talen, en de ouderling nam strikt in acht dat het leven niet afweek in de richting van enige hellenisering of russificatie, die hij als vervallend opvatte en een vervorming was van de ware Orthodoxe geest .

Lees verder “Gebed en Liturgie bij ouderling Sofrony”

H. Nerses Snorhali (1102-1173)
Armeens patriarch

Jezus, eniggeboren Zoon van de Vader

Nerses Snorhali 1102-1173

“Mijn Vader geeft u het ware brood uit de hemel” Voor de Hebreeërs hebt U de goed zichtbare zee in tweeën gedeeld (Ex 14) en voor mij de dikke duisternis. In die tijd hebt U de Farao verslonden;en nu de Prins van deze wereld, de maker van de dood (Joh 12,31;8,44) Voor hen was U een beschermende wolk gedurende de dag en ’s nachts een kolom van vuur (Ex 13,21). Voor mij mijn licht is de kennis van uw Zoon het Woord, en mijn bescherming is de heilige Geest. In die tijd hebt U vergankelijk manna gegeven, en zij die het gegeten hebben zijn dood; Nu is het uw hemels lichaam dat leven geeft aan hen die het eten. Zij hebben gedronken van het water dat opsprong uit de rots (Ex 17), en ik heb het bloed uit uw zijde gedronken, U bent mijn Rots (Joh 16,34; Ps 19,3). Zij hebben een bronzen slang zien hangen (Nm 21,9) en ik heb U op het kruis gezien, U bent het leven. Aan hen hebt U de Wet van Mozes gegeven, geschreven op stenen tafelen; en voor mij de wijsheid van uw Geest, uw goddelijk Evangelie. Daarom zal er van mij gevraagd worden om het goede, veel meer zal er van hen gevraagd worden (…). Maar U bent hun Zoenoffer geworden, o mijn Heer, vol met medelijden, eniggeboren Zoon van de Vader (…). Verhinder niet zoals aan de meesten van hen om het Beloofde Land binnen te gaan, maar net als de twee die er binnen zijn gegaan (Dt 1,36; 31,3), breng mij in uw hemels vaderland

Lees verder “Nerses Snorhali : Jezus eniggeboren zoon van de Vader”

Het is niet genoeg om gebeden te zeggen: we moeten gebed worden, gebed zijn, vleesgeworden gebed. Alles van het leven, elke handeling, elke daad, elk gebaar, zelfs de glimlach van het menselijk gezicht, moet een lofzang worden van aanbidding, een offerande, een gebed. Men moet niet offeren wat men heeft, maar wat men is.
– Paul Evdokimov

In de immense kathedraal, die het universum van God is, wordt ieder mens, of het nu een geleerde of handarbeider is, geroepen om op te treden als de priester van zijn hele leven – om alles wat menselijk is te nemen en er een offer en een lofzang van glorie van te maken.
-Paul Evdokimov

Het uur waar je op dit moment doorheen gaat, de man die je hier en nu ontmoet, de taak waarop je op dit moment bezig bent – deze zijn altijd de belangrijkste in je hele leven.
-Paul Evdokimov

De ascetische herinnering aan de dood is tegen akedia (apathie), tegen angst, tegen depressie, en wordt een krachtige herinnering aan de eeuwigheid, zijn vreugdevolle nostalgie.
-Paul Evdokimov

Het Oosten is niet bekend met die bekentenissen, memoires en autobiografieën die zo geliefd zijn in het Westen. Er is een duidelijk verschil in tonaliteit. Iemands blik blijft nooit hangen op de lijdende menselijkheid van Christus, maar dringt door achter de kenotische sluier. De mystiek van het Kruis en de verering van het Heilig Hart in het Westen komt overeen met de oosterse mystiek van het verzegelde graf, waaruit het eeuwige leven zich verhoudt.
-Paul Evdokimov

Bron : “Orthodoxie”. Boek van Paul Evdokimov, 1968.
vertaling : Kris Biesbroeck