Orthodoxie en interchristelijke dialoog:

10 principes van Vader Georges Florovsky

Georges Florovsky

Als we kijken naar het probleem van de christelijke verdeeldheid van vandaag, is de erkenning van de huidige verschillen en onenigheid essentieel. We kunnen niet doen alsof we het allemaal eens zijn. Maar wat moet ons antwoord op onenigheid zijn?
Veel orthodoxe christenen op het internet gaan onmiddellijk over op polemiek of triomfalisme en tonen geen interesse in verzoening met andere christenen. In feite verwerpen ze het idee. Bij deze opmerking bied ik ook een bekentenis aan: vroeger deed ik hetzelfde. In al mijn lezingen en reizen als orthodox-christen, inclusief mijn tijd als seminarist, kreeg ik nooit een dwingende theologische reden waarom de orthodoxe kerk zich met oecumene zou moeten bezighouden. Niet één keer. De hele onderneming leek weinig meer te zijn dan een concessie of zelfs het opgeven van het beginsel omwille van publieke erkenning of politiek gewin. Kortom, ontrouw. Maar het lezen van veel uit de werken van Vader Georges Florovsky (1893-1979), een van de grootste Russisch-orthodoxe theologen van de vorige eeuw, heeft me een ander begrip gegeven.
Het belangrijkste inzicht, denk ik, is dat Vader Florovsky het probleem van heterodoxie niet uitsluitend benadert vanuit de hypothese van ontologisch verschil, maar ook vanuit het geloof dat er een echt ontologisch verband is tussen al diegenen die geloof in Jezus Christus belijden. Iedereen die belijdt dat Jezus Heer is, doet dat door de kracht van de Heilige Geest (vgl. 1 Kor. 12:3ff). Een beroep van geloof in Christus als Heer, God en Heiland, geïnspireerd door de Geest van God Zelf, brengt een goddelijke actie met zich mee en markeert alle christenen met het kruis, waardoor ze ontologisch gescheiden zijn van de heidenen. Maar ondanks onze band van gemeenschappelijke gehoorzaamheid, merken we dat we Jezus als christenen niet op dezelfde manier begrijpen, noch kunnen we noodzakelijkerwijs zeggen dat we onze gescheiden broeders erkennen als behorend tot de Ene, Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk.
We worden dus geconfronteerd met een intense paradox: er is een verdeling, die net zo reëel is als die welke ons bindt. V.Florovsky verwoordde het zo in enkele ongepubliceerde notities van een lezing in 1956: De kerk kan niet worden verdeeld, omdat Christus nooit verdeeld is. Maar zowel individuen als groepen kunnen ‘dwalen’ en zich niet houden aan de ‘volheid’. Het lidmaatschap van de kerk wordt gevormd door een actieve en getrouwe verdeling van de ‘volheid’. Kerk is altijd Een en “Onverdeeld”, maar er zijn “schisma’s” in het christendom. De belangrijkste paradox van het “Verdeelde Christendom” is dat er “gescheiden Christenen” zijn, die in zekere zin “buiten de Kerk” zijn en toch nog steeds intiem zijn, en, in verschillende mate, effectief verwant zijn aan Haar. Deze paradox is het juiste onderwerp van wat is beschreven als een “Theologie van het abnormale.”.Volgens V.Florovsky, in het streven naar het ontwikkelen van een “theologie van het abnormale” die de paradox van christelijke verdeeldheid logisch maakt, moeten we beginnen met de erkenning van wat we gemeen hebben. Zijn positie kan worden samengevat in de volgende tien punten:
(1) Er is een “ontologische link” gedeeld door alle christenen, om florovsky’s exacte zin te gebruiken.
(2) Daarom moeten we elkaar persoonlijk ontmoeten en in elkaar echte geestelijke vriendschap en een gemeenschappelijke band van gehoorzaamheid aan Jezus als Heer, God en Heiland ontdekken.
(3) Door elkaar te ontmoeten, vooral in kleine groepen en in de context van christelijke vriendschap, moeten we eerlijk uitwisselen, ons volledig inzetten voor de waarheid zoals geopenbaard in Christus Jezus en zoals verkondigd in de Bijbel en de Heilige Vaders.
(4) Wanneer we onder deze omstandigheden bijeenkomen, zullen we ontdekken dat er een echte en soms zeer diepe onenigheid onder ons is die niet alleen een misverstand is veroorzaakt door historische ongelukken of politiek.
(5) Daarom worden we, hoewel we beweren dat de kerk één en zichtbaar is in de geschiedenis, geconfronteerd met wat we als een schandaal moeten beschouwen: het christendom is verdeeld.
(6) De juiste reactie op dit schandaal is een bepaald soort “oecumenische zoektocht”, d.w.z. een serieuze, eerlijke, liefdevolle en grondige theologische dialoog, waarin we proberen andere christenen te begrijpen en tegelijkertijd getuige te zijn van de waarheid van de orthodoxie.
(7) De beste manier om deze zoektocht te volbrengen is “oecumene in de tijd”, geen vergelijkende studie van onze huidige theologische posities. “Oecumene in de tijd” roept alle christenen op om samen terug te keren naar ons “gemeenschappelijke verleden”, op zoek naar het ontdekken of herontdekken van de “gemeenschappelijke geest” van de Kerk van de Oecumenische Concilies.
(8) Deze “gemeenschappelijke geest” eist geen uniformiteit, maar veronderstelt een “gemeenschappelijk universum van discours”. Met andere woorden, als we zorgvuldige historische studie uitvoeren, zullen we vaststellen dat de kerk haar eenheid en haar “gemeenschappelijke universum van discours” handhaafde, zelfs terwijl er uiteenlopende theologieën in zaten, bijvoorbeeld Cappadocische en Augustijnse triadologie.
(9) We zijn daarom geïnspireerd om te zoeken naar een “neo-patristische synthese”, waarin deze uiteenlopende theologieën een gemeenschappelijke uitdrukking kunnen vinden, zoals in de hele kerkgeschiedenis is gebeurd in veel leerstellige geschillen en na ernstige onderbrekingen in de gemeenschap over substantiële zaken.
(10) Ten slotte moet worden onderkend dat dit een glaciaal proces is, dat zeer geleidelijke vooruitgang en incrementele verzoening met zich meetrekt, precies zoals het proces dat tot christelijke verdeeldheid heeft geleid. Scheiding vond plaats door eeuwen en eeuwen heen. Verzoening zal waarschijnlijk op een vergelijkbare manier verlopen , met een wonder, wat altijd mogelijk is in de geschiedenis. Toch moeten christenen in hoop leven, niet in cynisme. In tegenstelling tot wat er tijdens het proces van verdeeldheid is gebeurd, bevinden we ons niet langer in geografische of culturele scheiding. We zijn al samen. Als gevolg hiervan is er meer kans op vooruitgang en meer reden voor hoop – als we bereid zijn geduldig te blijven en liefde met waarheid in evenwicht te brengen.

Seraphim Danckaert
Seraphim Danckaert is directeur zendingsvoortgang aan het orthodoxe theologische seminarie van St. Tikhon. Hij heeft een M.Div. van de Holy Cross Greek Orthodox School of Theology en is promovendus in de theologie aan de Vrije Universiteit Amsterdam.

Vertaling in het nederlands : Kris Biesbroeck